Cooperación de Japón al Hospital Regional, “Enfermeros Argentinos” de General Alvear, Provincia de Mendoza

Recientemente, la Cooperadora del Hospital Regional General Alvear solicitó ante nuestra embajada que el apoyo para desarrollar un proyecto destinado a mejorar los servicios médicos en el Hospital Regional “Enfermeros Argentinos” de Mendoza mediante el   suministro de 22 camas ortopédicas con sus respectivos colchones.

Como institución pública de salud regional, el hospital recibe a diario numerosos pacientes, pero muchas de las camas con las que se cuentan están en deterioro, con mecanismos obsoletos funcionales a las necesidades de los pacientes, tornándose un gran desafío garantizar la seguridad de los pacientes hospitalizados.

El Gobierno de Japón decidió apoyar al hospital, reconociendo su larga trayectoria de contribución a la región, escuchando su necesidad de mejorar los servicios médicos, actuando en consonancia con los principios la Asistencia Oficial para el Desarrollo de Japón destinado a la Argentina, de promoción del desarrollo socioeconómico, sostenible y estable, basado en los principios y valores compartidos entre ambos países.

Se espera que esta cooperación, además de mejorar los servicios médicos del Hospital de General Alvear y sus alrededores, también permita reforzar aún más las relaciones de amistad entre Japón y Argentina, especialmente este año, en el que se cumple el 140 aniversario de la inmigración japonesa en la República Argentina.

“APC”

La «Asistencia Financiera No Reembolsable Para Proyectos Comunitarios de Seguridad Humana (APC)» tiene como objetivo brindar esta cooperación a organizaciones sin fines de lucro tales como organizaciones no gubernamentales, organismos de gobiernos locales, instituciones médicas, instituciones educativas, entre otros, para ayudar el desarrollo socioeconómico a nivel comunitario, satisfaciendo las necesidades básicas de la comunidad local.

El Embajador Hoshino (IG @embajadorjpnarg) sucede en el cargo al Embajador YAMAUCHI Hiroshi y esta es su primera misión en la República Argentina. Previamente, se desempeñó como Embajador del Japón en la República de El Salvador, aportando una valiosa experiencia regional a su nueva misión en el país. En su primer mensaje oficial, expresó su alegría por haber sido asignado a un país “tan hermoso, que cuenta con una larga historia de amistad con Japón”.

En ese sentido, destacó que los intercambios entre Argentina y Japón son sumamente activos a nivel político, económico e interpersonal, y manifestó su firme compromiso de profundizar y desarrollar aún más la excelente relación bilateral entre ambas naciones.

El Embajador Hoshino ya presentó la copia de las cartas credenciales al Secretario de Finanzas de la Nación, Pablo Quirno, en un encuentro protocolar que marcó el inicio formal de su misión en el país.

Al referirse al vínculo entre ambos países, el Embajador subrayó el rol fundamental de la comunidad japonesa en la Argentina, a la que expresó su gratitud y respeto por haber forjado, a lo largo de la historia, un sólido sendero de amistad, confianza y afecto hacia Japón. Asimismo, remarcó la importancia del 140º Aniversario de la Inmigración Japonesa a la Argentina, que se celebrará en 2026, como una oportunidad clave para honrar ese legado y proyectar el futuro de la relación bilateral.

En sus palabras, el Embajador Hoshino expresó:

“Mi nombre es HOSHINO Yoshitaka. Llegué al país el 18 de noviembre, para asumir mis funciones como Embajador de Japón en la República Argentina. Esta es mi primera misión en Argentina y estoy muy feliz de haber sido asignado a un país tan hermoso, que cuenta con una larga historia de amistad con Japón.

Entre nuestras dos naciones, los intercambios son sumamente activos a nivel político, económico e interpersonal, y no tengo dudas de que esta relación bilateral se desarrollará cada vez más. Como Embajador de Japón en Argentina, expreso mi máximo compromiso para promover este camino y profundizar aún más la excelente relación entre ambos países.

A la hora de pensar en la relación entre nuestros países, la presencia de la comunidad japonesa resulta indispensable. Quisiera expresar mi gratitud y respeto a todos los integrantes de la comunidad japonesa, quienes han forjado este sendero de amistad a lo largo de la historia. La base de la relación amistosa que hoy disfrutamos existe gracias a que ellos echaron sus raíces en la sociedad argentina y cultivaron el afecto y la confianza hacia Japón durante largos años.

Y el próximo año, 2026, nos espera el gran hito del 140º Aniversario de la Inmigración Japonesa a Argentina. Es mi sincero deseo poder celebrar un año tan significativo junto a la comunidad japonesa, honrando su trayectoria y convirtiendo la ocasión en un motor para incentivar aún más el desarrollo de la relación bilateral.

Por todo lo expuesto, dejo manifiesto que, junto al equipo de la Embajada de Japón, redoblaré mis esfuerzos, de la mano de la comunidad japonesa, para enriquecer el vínculo de cooperación mutua entre Argentina y Japón.

Les agradeceré muy sinceramente su valioso acompañamiento y apoyo, y quiero aprovechar este inicio de mi misión en Argentina para acercarles a todos ustedes un afectuoso saludo.”

Noviembre 2025
HOSHINO Yoshitaka
Embajador Extraordinario y Plenipotenciario del Japón en la República Argentina

En la primera parte analizamos cómo la educación fue un pilar central en la construcción del Estado-nación moderno en Argentina y Japón. Sin embargo, estos sistemas educativos no solo formaron ciudadanos: también generaron tensiones, exclusiones y debates que todavía hoy siguen abiertos. Comprender estas aristas permite una mirada más completa —y crítica— del rol histórico de la escuela.

Educación y nacionalismo: formar ciudadanos, moldear identidades

A medida que los Estados se consolidaban, la educación comenzó a cumplir una función cada vez más explícita en la construcción del nacionalismo. En ambos países, la escuela no solo enseñaba contenidos académicos, sino también una determinada manera de entender la patria, la autoridad y el deber.

En Argentina, el relato histórico escolar exaltó figuras fundacionales, gestas patrióticas y una visión lineal del progreso nacional. La educación cívica promovía valores republicanos, pero también una idea homogénea de “lo argentino”, donde las diferencias culturales tendían a diluirse en nombre de la integración.

En Japón, este proceso fue aún más intenso. Durante fines del siglo XIX y comienzos del XX, la educación se vinculó estrechamente con el fortalecimiento del Estado imperial. La lealtad al emperador, el sacrificio por la nación y la obediencia a la autoridad se convirtieron en ejes centrales del sistema educativo, especialmente en el período previo a la Segunda Guerra Mundial.

Disciplina, obediencia y control social

La escuela moderna también funcionó como un espacio de disciplina. Horarios estrictos, jerarquías claras, rituales patrióticos y normas de comportamiento formaron parte de un modelo que buscaba no solo educar, sino también ordenar a la sociedad.

En Argentina, este modelo respondió a la necesidad de construir cohesión social en un país marcado por la inmigración masiva y los conflictos sociales. La escuela ayudó a consolidar el orden estatal, pero también fue un ámbito donde se reforzaron desigualdades y se silenciaron voces alternativas.

En Japón, la disciplina escolar se articuló con valores tradicionales reinterpretados por el Estado moderno. La educación fue un pilar para la formación de una ciudadanía altamente cohesionada, aunque a costa de una fuerte presión por la conformidad y la exclusión de quienes no encajaban en el ideal nacional dominante.

Minorías y memorias invisibilizadas

Uno de los aspectos más problemáticos de estos procesos fue la forma en que los sistemas educativos trataron —o ignoraron— a las minorías culturales.

En Argentina, los pueblos originarios quedaron históricamente relegados del relato oficial, presentados muchas veces como parte de un pasado a superar. Recién en décadas recientes comenzaron a incorporarse miradas más críticas y plurales en los contenidos educativos.

En Japón, algo similar ocurrió con los ainu y los okinawenses. La educación nacional promovió una identidad japonesa homogénea que invisibilizó las particularidades culturales y lingüísticas de estas comunidades. En el caso de Okinawa, esta tensión sigue siendo especialmente sensible y está profundamente ligada a la memoria histórica y a la identidad local.

Herencias y debates actuales

Aunque los contextos han cambiado, muchas de estas lógicas siguen presentes. Los sistemas educativos contemporáneos todavía reflejan las huellas de su origen como herramientas de construcción estatal.

Hoy, tanto en Argentina como en Japón, existen debates sobre:

• Diversidad cultural y educación intercultural.
• El rol del Estado en la definición de contenidos.
• La memoria histórica y sus disputas.
• La formación ciudadana en un mundo globalizado.

Revisar críticamente el pasado educativo no implica negarlo, sino entenderlo para construir modelos más inclusivos y reflexivos.

Miradas desde la comunidad nikkei

Para la comunidad nikkei en Argentina, estas discusiones adquieren un sentido particular. La experiencia de vivir entre culturas, lenguas e identidades pone en evidencia los límites de los modelos educativos homogéneos.

La educación japonesa en la diáspora, las escuelas de idioma, las asociaciones culturales y la transmisión intergeneracional de valores muestran otras formas de aprender y enseñar, donde la identidad no se impone, sino que se construye de manera dinámica.

Pensar la educación hoy

La historia comparada de Argentina y Japón nos recuerda que la educación nunca es neutral. Siempre responde a un proyecto de sociedad. Reconocer esto es el primer paso para imaginar sistemas educativos que no solo formen ciudadanos, sino también personas críticas, conscientes de su historia y abiertas a la diversidad.

En ese sentido, la educación sigue siendo un campo de disputa, pero también una enorme oportunidad para repensar el futuro.

Podés leer el artículo académico relacionado acá → http://bit.ly/49n6bs4

Aunque separados por la geografía y la cultura, ambos países atravesaron procesos de modernización en los siglos XIX y XX que colocaron a la educación en el centro de sus proyectos nacionales. Comparar estos dos casos permite entender mejor cómo la escuela se convirtió en un espacio privilegiado para moldear identidades, valores y formas de pertenencia.

Educación y Estado: una relación estratégica

La consolidación del Estado-nación moderno implicó la necesidad de integrar poblaciones diversas bajo una identidad común. Lengua, símbolos patrios, historia oficial y valores compartidos debían ser enseñados y reproducidos de manera sistemática. La escuela fue el ámbito ideal para esa tarea.

En este sentido, la educación no fue un fenómeno neutral. Fue pensada, diseñada y organizada desde el Estado como una política estratégica. La alfabetización, la disciplina escolar y los contenidos curriculares respondieron a un proyecto político: formar ciudadanos funcionales a un determinado modelo de nación.

El caso argentino: educación, inmigración y ciudadanía

En Argentina, el sistema educativo moderno comenzó a consolidarse hacia fines del siglo XIX, en paralelo al proceso de organización nacional. La Ley 1420 de educación común, sancionada en 1884, estableció una enseñanza obligatoria, gratuita y laica, sentando las bases de un sistema educativo centralizado.

Este modelo respondió a un contexto muy particular: un país que recibía millones de inmigrantes y que necesitaba integrar rápidamente a una población heterogénea. La escuela se convirtió en una herramienta de “argentinización”, donde se enseñaba el idioma español, la historia nacional y los valores republicanos.

La educación buscó formar ciudadanos leales al Estado, promover el orden social y consolidar una identidad nacional homogénea. Si bien este proceso permitió una rápida expansión de la alfabetización, también implicó la marginación o invisibilización de identidades culturales preexistentes, como las de los pueblos originarios.

Japón: modernización y educación en la era Meiji

En Japón, la transformación educativa se dio en el marco de la Restauración Meiji, iniciada en 1868. El país enfrentaba el desafío de modernizarse rápidamente para evitar la colonización occidental. La educación fue considerada una herramienta fundamental para fortalecer al Estado y garantizar la unidad nacional.

El gobierno japonés impulsó un sistema educativo centralizado, inspirado parcialmente en modelos occidentales, pero adaptado a la tradición local. La enseñanza promovía la lealtad al emperador, la obediencia, la disciplina y el sentido de pertenencia a la nación japonesa.

A diferencia del caso argentino, Japón contaba con una identidad cultural más homogénea, lo que facilitó la implementación de un proyecto educativo nacional fuerte. Sin embargo, esta homogeneidad también fue construida, dejando al margen a minorías culturales como los okinawenses y los ainu.

Similitudes y diferencias

Tanto en Argentina como en Japón, la educación fue un instrumento clave para la construcción del Estado-nación. En ambos casos, el sistema educativo buscó:

• Unificar culturalmente a la población.
• Transmitir valores nacionales.
• Formar ciudadanos leales al Estado.

Las diferencias radican principalmente en el contexto social y cultural. Mientras Argentina utilizó la educación para integrar una sociedad diversa y marcada por la inmigración, Japón la empleó para reforzar una identidad nacional preexistente y fortalecer el poder del Estado central.

Un legado que llega hasta hoy

Los sistemas educativos actuales de ambos países siguen reflejando estas herencias históricas. Los debates sobre identidad, diversidad cultural, memoria histórica y el rol del Estado en la educación tienen raíces profundas en estos procesos de formación nacional.

Pensar la educación desde esta perspectiva comparada no solo permite entender el pasado, sino también reflexionar sobre los desafíos del presente. En un mundo cada vez más globalizado, la pregunta por qué y para quién educamos sigue siendo tan relevante como hace más de un siglo.

Continúa en la parte 2

Podés leer el artículo académico relacionado acá → http://bit.ly/49n6bs4

Ramas tupidas de hojas se balanceaban con la brisa dibujando sombras en una gran cascada. Estrellas marrones, como pelaje de kitsune (zorro), amarillas tal cual cáscara de yuzu (cítrico), o arreboladas igual a un atardecer otoñal. Los colores del momiji pintaban ese fluir de agua pura, reflejando su belleza.

Hace mil trescientos años, En no Gyōja (役小角), monje asceta fundador de shugendō, meditando en un lugar recóndito de la montaña, se conmovió por la preciosura del momiji que espejaba en la Gran Cascada de Minoh. Se dice que con una lámpara votiva de aceite freía hojas de momiji y como ofrendas las convidaba a los viajantes que visitaban el dōjō natural, enclavado en esa foresta.

Miles de hojas que en el otoño tardío se tornaban gualdas, se freían tal cual dulces votivos y se ofrecían a la divinidad principal Shouten del templo Saikou-ji. De este modo sagrado, la naturaleza y lo religioso se fundieron en un dulce divino, así nació la confitura de las hojas del momiji.¹

Estos acontecimientos de un tiempo remoto sucedieron en lo que es hoy el llamado: “Parque cuasi-nacional de Minoh del bosque de Meiji”, un espacio natural de unos 2.8 kilómetros que se extiende al norte de la ciudad de Minoh, ubicada en la prefectura de Osaka fundado en 1898 (Año 31 de la era Meiji). Un parque que todos los años, a mediados de noviembre, celebra el “Festival del momiji”, y recibe visitantes del interior de la prefectura y de todo el país. Un espacio para contemplar la coloración de las hojas, hacer caminatas, observar el fluir del agua cristalina de la gran cascada, y saborear “Tempura de momiji”, la especialidad local.

Aroma a confitura de momiji cerca de la gran cascada

El aroma a confitura de momiji y el vapor blanco que desprende su fritura proviene de las tiendas que bordean la calle de la gran cascada; muchas de éstas tienen tres o cuatro generaciones, cuyo establecimiento sobrepasó los cien años.

En『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”, se detalla que las tiendas fríen los snacks de momiji a la vista de los paseantes, lo cual se convierte en un atractivo más del pintoresco lugar:

“Bajando en la estación de Minoh, avanzando por el camino de la cascada en dirección a los baños termales, a ambos lados del camino, se alinean las tiendas de “snacks de frituras”. El «Tempura de momiji» es la especialidad local de la ciudad de Minoh, en la actualidad, lo están vendiendo más de veinte tiendas. Numerosas tiendas abren frente al camino de la cascada, en la entrada están añadiéndole la preparación y friendo las hojas de momiji. Esa historia ha sido muy antigua”.²

Esta confitura que se saborea en el lugar, caminando hacia la cascada y disfrutando del paisaje otoñal se puede también obsequiar como un omiyage (お土産), souvenir que los japoneses suelen llevar a la familia, amigos y/o compañeros del trabajo cuando visitan un sitio por paseo, vacaciones, etc. El “Tempura de momiji” también como omiyage tiene una larga historia:

“En la actualidad, el «Tempura de momiji» se convirtió en una especialidad local de la ciudad de Minoh, y se considera que a principios de época de Meiji comenzó como un artículo de souvenir, lanzándose la venta en los alrededores de la gran cascada, luego de eso, en el año 1898 (Meiji 31) abrió el Parque de Minoh, en el año 43 de Meiji (1910) hizo su apertura el trayecto de las vías del ferrocarril Minoh Arima del tren Hankyu, y junto a esto, aumentaron los turistas, y fue así que el «Tempura de momiji» también se expandió”.³

“Tempura de momiji”: un sinfín de tiempo y trabajo en una simple hoja

Al leer la historia del dueño de la tienda “Momotaro”, me asombró un comentario que él realizó; que había tardado diez años en lograr que las hojas no se le doblaran o se quebrasen al freírlas, lo cual muestra no sólo la búsqueda del camino hacia la perfección sino el amor al arte de elaborar una confitura que hace felices a los visitantes al escuchar el crujido y sentir el suave dulzor en sus bocas.

En un artículo publicado por el “Diario Económico de Japón” (Nihon Keizai Shimbun), fechado el 28 de diciembre de 2020, cuyo título es: 『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, cuyo autor es el Sr. Sasatsu Toshiki (笹津敏暉), entrevistó al dueño de “Momotaro” quien le contó cómo había comenzado la tienda, el tiempo que tardó aprender el modo de elaboración esta confitura, etc.

“En la actualidad, hay veinte tiendas aprox. que continúan elaborando «Tempura de momiji». Una dentro de estas, el dueño de la cuarta generación de la tienda “Momotaro”, establecimiento de 1901 (Meiji 34), Sr. Okuno Teruo (65), y comenzó a ayudar en esta tienda de la familia de su esposa en sus veinte años, renunció como empleado de empresa, y se hizo cargo del negocio familiar. Desde entonces, ha venido administrándose como una tienda tradicional que sobrepasó los cien años”.⁴

Si bien los ingredientes son cinco: hojas Ichigyou-ji⁵, harina, agua, azúcar (rubia o morena) y semillas de sésamo blanco, el tiempo y el trabajo contenido en el dulce hacen que se torne un arte su elaboración.
El Sr. Okuno comentó en la entrevista lo siguiente: “Cuando ingresé a ayudar en la tienda la esposa de la generación anterior y mi señora me enseñaron la forma de elaborarlo. Tardé diez años en freírla prolijamente, sin que se doble o se quiebre la hoja”.⁶

Proceso laborioso, forma de elaboración

De acuerdo a lo leído en las dos fuentes de información incluidas en este artículo, la preparación del “Tempura de momiji” comienza con la recolección de las hojas, siendo su punto álgido de cosecha cuando están muy amarillas. Se lavan. Se las coloca en un recipiente en salmuera por un año para quitarles la astringencia. Un año después, cuando la salmuera haya alcanzado su punto óptimo, se corta la base de tallo y ligeramente las puntas. Se las vuelve a poner en salmuera hasta una semana antes de su fritura…

“El Ichigyou-ji, cultivado en campos y montañas, cuando es pleno otoño, antes de que se caigan sus hojas, mirando con cálculo y recolectando las hojas que se tornaron amarillas, y se las coloca en salmuera. Dentro del recipiente, alternando una hoja y sal, se las va apilando, y para que no se evapore el líquido, se debe tapar con un vinilo y se coloca una piedra como peso. De este modo al estar en salmuera más de un año, se quita la astringencia (sabor amargo) y las nervaduras de las hojas se tornan blandas. Debido a que son hojas que han estado muy sumergidas, se sacan una a una y se lavan, se corta la base del tallo, y ligeramente las puntas. De este modo, las hojas tratadas, se las deja otra vez en salmuera. Una semana antes aprox. de hacer el tempura, se les quita la sal. Dos o tres veces por día se le cambia el agua durante un lapso de tres días, procesándolas con cuidado. Si no se remueve la sal lo suficiente, se dice que no se inflan”.⁷

Sumado a este laborioso proceso, también hay que aprender a freírla para que la hoja no se torno negra, tiene quedar del color del pelaje del kitsune (zorro), que se infle, que pierda todo su aceite una vez escurrida, que las puntas queden abiertas, etc. En fin, todo un arte que desaparece en un bocado…

El 15 de noviembre se realizará la apertura del “Momiji matsuri 2025 del Parque cuasi-nacional de Minoh del Bosque de Meiji”, extendiéndose hasta el 7 de diciembre. El festival ofrecerá: caminatas nocturnas por el bosque, yoga, concurso de fotografía, y diferentes actividades en los templos de los alrededores.

Por estos días, las manos de los “artesanos” que crean el “Tempura de momiji” estarán ocupadas renovando el agua de los recipientes donde las hojas esperan, esperan para endulzar a los visitantes…

Creo que piensa: hoy endulzaré una boca, con mi tierna, hoja…

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Unseen Japan, Japan Starts Here

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Lectura e información extraída de『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. Enlace: https://www.nisshin-oillio.com/report/kikou/vol9.html -Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

²『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. De aquí en adelante lo entrecomillado y en cursiva es textual de la fuente de información. Interpretación y traducción amateur.

³ Ídem referencias 1 y 2.

⁴『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, enlace: https://www.nikkei.com/article/DGXZQOJD2336U0T21C20A2000000/ –Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

⁵Ichigyou-ji es una especie de arce diferente al Arce Japonés Palmeado. El Ichigyou-ji tiene hojas que se tornan amarillas. Comúnmente se la llama “Nandina doméstica”.

⁶ Ídem referencia número 4.

⁷ Ídem referencias 4 y 6.

⁸ Wakayama Bokusui, “El país de la primavera triste”, Antología poética bilingüe. Traducción Kamiya Mamoru, versiones: Ariel Pérez Guzmán, Edición al cuidado de Alejandra Kamiya. Editorial Duino, primera edición, noviembre de 2025. Págs. 64-65.

Entre las 21 personas reconocidas con el título de «Persona de Mérito Cultural», destaca una mujer elegantemente vestida con un kimono de color verde claro. En japonés, este color se denomina como color de «nae», que significa «planta de semilla». Su nombre, Minae, refleja esta imagen: «belleza de planta de semilla».

En la fotografía tomada en el Palacio Imperial, a la derecha, y la segunda persona, es ella la que aparece vestida con un kimono de este color, aludiendo a su nombre y a su significado.

Una trayectoria literaria excepcional: Minae Mizumura

Minae Mizumura es autora de varias novelas, desde La novela real hasta su primera novela pero la última traducción al español, cuya traductora Tomoko Aikawa de la Editorial Adriana Hidalgo Luz y oscuridad, una continuación publicada por la editorial Adriana Hidalgo. En Japón, todas sus obras han sido premiadas, y en 2025 fue distinguida con el 35.º Premio Literario Murasaki Shikibu, la autora de la primera novela en Japón hace más de 1000 años, por su última obra El Embajador y Su Esposa (Taishi to sono tsuma), que aún no ha sido traducida al español.

El 4 de Noviembre, celebración en honor a las personas destacadas de la cultura en Japón.

El pasado 4 de noviembre, en Tokio, se celebró una ceremonia en el Hotel Okura para reconocer a los galardonados con el título de Personas de Mérito Cultural. Después de este evento, por la tarde, Sus Majestades el Emperador y la Emperatriz ofrecieron una recepción de té en el Palacio Imperial, invitando a los ocho galardonados con la Orden de la Cultura y a las 21 Personas de Mérito Cultural, en el otoño de 2025. También estuvieron presentes Sus Altezas el Príncipe Heredero y la Princesa Heredera Akishino, así como Sus Altezas Imperiales la Princesa Aiko y la Princesa Kako.

Entre ellos, Minae Mizumura recibió el título de «Bunkakorōsha», traducido como «Persona de Mérito Cultural». Este prestigioso honor, otorgado por el gobierno japonés, reconoce a individuos que han realizado contribuciones excepcionales al desarrollo de la cultura en Japón.

El reconocimiento subraya el impacto y la dedicación de Mizumura al mundo literario, destacando su capacidad para conectar con los lectores a través de sus obras. Su trabajo sigue la tradición de grandes autores como Natsume Sōseki y Jun’ichirō Tanizaki, ofreciendo una crítica precisa de la sociedad japonesa y el Japón de la posguerra.

Otras figuras destacadas de 2025: Masako Nozawa

Por otro lado, Masako Nozawa, la primera actriz de doblaje, conocida por la voz de Goku de Dragon Ball y Doraemon, y Keiko Takemiya, artista pionera de manga,como Persona de Mérito Cultural, también fueron reconocidas este año. De los nominados, seis son mujeres, igualando el récord del año anterior. Entre ellos, el Dr. Kitagawa, laureado con el Premio Nobel de Química 2025, también fue galardonado con este título.

La voz literaria de Mizumura

Según Minae, quien vivió en Estados Unidos desde los 12 años y completó sus estudios en literatura francesa y un doctorado, además de enseñar la literatura japonesa en universidades como Princeton, en total más de 20 años fuera del país, siente una satisfacción particular por este reconocimiento. Recuerda que pensaba que, al haber pasado tanto tiempo fuera de Japón, consideraba que su voz no formaba parte de la estructura del poder cultural japonés. “Por eso, en un sentido distinto, me siento más feliz que otros japoneses reconocidos”, comenta.

A los 30 y tantos años, comenzó a escribir novelas como una continuación de la obra inconclusa de Natsume Sōseki, debutando en el mundo literario. Aunque sus obras no fueron numerosas, todas han sido premiadas. Sus escritos abordan temas relacionados con el pasado y el futuro de la cultura japonesa, el idioma japonés y sus diversos registros. Tras la publicación de La herencia de la madre, 12 años después presentó El embajador y su esposa, una obra que examina la presencia de la cultura japonesa en el Japón moderno, desde el punto de vista de un norteamericano, amante de la cultura japonesa. 

Mizumura concluye: “Leer literatura siempre es sumergirse en un mundo de palabras y expresiones donde se puede imaginar lo que no se ve. Ese es el placer de la lectura: cada lector posee una imaginación única”. Su propósito es crear obras que trasciendan el tiempo, no como pasarelas efímeras, sino como legados destinados a ser leídos de generación en generación.

El Día de la Cultura y su significado

El 3 de noviembre, Día de la Cultura en Japón, nos recuerda la promulgación de la Constitución de la Paz. Gracias a ella, seguimos viviendo en libertad para crear, sentir y compartir arte y cultura. Celebremos este día, no solo para renovar nuestro compromiso con la paz, sino también para valorar la paz cotidiana que nos permite disfrutar la belleza del arte y la cultura japonesa.

Por Tomoko Aikawa

Sobre Tomoko Aikawa

Tomoko Aikawa es Licenciada en Estudios Latinoamericanos y Lingüística hispánica y es Especialista en Gestión Logística, Calidad, y Comercio Internacional con orientación en alimentos. Además, es intérprete, traductora, profesora de japonés y español. También es periodista y corresponsal de medios japoneses. Oriunda de Hiroshima. Es Embajadora de Hiroshima por la paz. Es Asesora Internacional de la Red de Alcaldes por la Paz (http://www.mayorsforpeace.org), dirigida por el Intendente de Hiroshima mediante la Fundación Sadako https://www.facebook.com/fundacionsadako/

Es la traductora de «La herencia de la Madre» de la editora Adriana Hidalgo y «Luz y oscuridad: una continuación» (Zoku Meian, 1990). Se trata de la primera novela de esta autora japonesa que permanecía inédita en español, y en la que imaginó un final para la obra de mismo nombre «Meian» (Luz y Oscuridad) que dejó inconclusa con su muerte Natsume Sōseki.

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

Origen del tsukimi dango

“Noche del trece”, “Noche del quince”, “Noche de luna llena”, “Luna de la cosecha”, son algunos de los nombres de la luna de mediados de otoño para celebrar tsukimi: la contemplación de la luna. “tsuki” (月) luna, “mi” (見) mirar o “jūgoya no tsukimi” (十五夜の月見) “Contemplación de la luna de la decimoquinta noche”.
Era una tradición china apreciar la belleza de la luna el 15 de agosto del antiguo calendario lunar. Costumbres tradicionales provenientes del continente se solían celebrar entre la nobleza de la corte de Heian: “Banquetes de la luna”¹.

Desde antaño, se ofrendaba a las deidades para pedir y agradecer por diferentes motivos: prevenir de desastres naturales, una buena cosecha, proteger la salud, pedir por buenos augurios, etc. Orar y ofrendar por una cosecha abundante el 15 de agosto del calendario lunar equivale en calendario actual a mediados de otoño, de allí, sus derivaciones de nombres. “Noche del trece” (13 de septiembre del antiguo calendario lunar), es una denominación que surgió en tiempos pasados, y fue distintivo de la cultura de Japón: celebrar la cosecha de poroto y castaña. En “Tsukimi dango: origen e historia y características”, un artículo publicado en la Página Web Wagashi miryoku, menciona que “La primera aparición del tsukimi dango fue en la época de Edo”².

En la fuente de información se explica que contemplar la belleza de la luna coincidía con la época de cosecha y debido a esto se realizaban ofrendas: “Que el otoño tenga lugar una noche del 15 de agosto y 13 de septiembre, no es sólo por una luna hermosa, sino que también se superpone con la cosecha del arroz y el taro, etc. Además, se ofrendaban cosas (mercancías/artículos) para pedir y agradecer por una cosecha abundante. En ese caso, lo utilizado era tsukimi dango. Debido a que representa: «Este año también nos alegramos de poder contemplar la luna de otoño sin problema, y agradecemos la cosecha», el tsukimi dango se convirtió en una ofrenda hecha de arroz”³.

Tsukimi dango de Kantō y de Kansai

Esta bola de arroz dulce está relacionada con la cosecha y ofrendarla a la luna y a las deidades era y sigue siendo, un modo de agradecimiento. Además, hay tsukimi dango de taro, tubérculo que crece en las zonas rurales. El que se parece a la luna, de forma redonda, pertenece a la zona de Kanto, y el ovalado, evocando al taro, a la de Kansai. El primero es una bola blanca de arroz de tamaño mediano; el segundo, también es de arroz y está recubierto de dulce de porotos.

Según el artículo consultado, la forma de servirlo también varía según la región. En Kanto se sirve formando una pirámide angosta y alta. En Kansai, se alinean uno a uno sobre una bandeja. “Debajo de una clara y bella luna de un cielo nocturno perfectamente límpido de otoño, ofrendar mochi, adornados con susuki para pasar la “Noche del quince” en un espacio especialmente preparado, tiende a ser una experiencia mística y de exquisito sabor”⁴.

Además, de los tsukimi dango de Kanto y de Kansai, hay otros tipos como los espolvoreados con harina tostada de porotos dulces o recubiertos con una salsa de soja asada, etc. Este dulce se puede disfrutar no sólo por esta festividad, sino también como en una merienda, acompañamiento de un té, souvenir de regalo, etc.

La leyenda del conejo de la luna y el usagi manjū

“Los japoneses escuchan desde niños la historia del conejo dibujado en la luna y la recuerdan especialmente cuando contemplan su redonda silueta en el cielo de otoño, pero la mayoría desconoce que esta leyenda pertenece a una de las fábulas budistas indias jātaka más influyentes de la historia. Los jātaka pasaron a formar parte de la iconografía cultural japonesa desde temprano. En la edad media gracias a la propagación de budismo, influyeron de manera significativa en la literatura fantástica de carácter sobrenatural, hasta el punto de que las adaptaciones japonesas de estas historias crearon un subgénero literario conocido como honjimono: los relatos indios de origen jātaka en los que se narran las vidas pasadas del Buda histórico –en adelante, buddha Gotama-. Alguna de estas versiones adquirieron gran popularidad en la tradición oral japonesa, como demuestra el hecho de que muchas de ellas se pueden encontrar en obras literarias japonesas tan populares como el Konjakumonogatarishū o el Ujishūimonogatari, entre otras”⁵.

La leyenda del “Conejo de la luna” cuenta la historia de un conejo, un zorro y un mono que un día se vieron obligados a ayudar a un anciano hambriento. Los tres animales obligados a mostrar su compasión y dejar translucir su verdadero corazón, buscaron alimento para este viejecito. El mono trepó a los árboles en busca de frutas. El zorro cazó algo de carne o peces del río. Ambos, el mono ágil y el zorro astuto, enseguida, tuvieron la intención de saciar el estómago de aquel anciano. El conejo buscó por el bosque pero no logró encontrar nada. Así fue que se le ocurrió, sin dudarlo un instante y mostrando su corazón noble, ofrecerse él mismo como alimento. Encendieron el fuego y dentro de las llamas el cuerpo del conejo se asó. En ese instante, el viejecito mostró su verdadera naturaleza: Buda, quien puso a prueba el corazón de estos animales. Tomó el cuerpecito quedado del conejo y lo alzó hacia la luna. Desde ese momento y hasta nuestros días, existe la creencia de que este conejo, quien satisfizo el hambre del viejecito (Buda) se encuentra machando mochi –bolas de arroz glutinoso- para nunca dejar que nadie padezca hambre⁶. A partir de esta leyenda también en la festividad del tsukimi se saborea el usagi manjū, bola rellena de dulce de porotos, al que se le dibuja orejas y ojos simulando un conejo.

De esta manera, contemplando la luna más bella de mediados de otoño, los japoneses disfrutan de estos dulces representativos del tsukimi, quizás, cerrando los ojos e imaginando que ese bocado de delicado dulzor es la propia luna blanca e inmaculada.

「名月や
雨戸を開けて
とんで出る」

“La luna llena de otoño
abriendo la puerta corredera
salgo de un salto”

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Wikipedia, Irasutoya, Fujiarts, Nippon.com

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ https://alternativanikkei.com/las-virtudes-de-contemplar-una-bola-de-arroz-la-luna/ – Artículo donde se describe el banquete de Heian para contemplar la luna y que complementa éste.

² “Tsukimi dango: origen e historia y características”. Enlace: https://wagashimiryoku.com/wagashi/tsukimi-dango/ – Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo. El artículo fue elegido al azar con un único fin educativo.

³ Ídem referencia N° 2. Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo.

⁴ Ídem referencia N° 2. Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo.

⁵ Efraín Villamor Herrero, “Fábulas Budistas –veinte Jātakas-, primera edición marzo 2022, Satori Ediciones, Gijón, España.

⁶ https://www.youtube.com/watch?v=Txp9pRaNjuM “Yokai y Leyendas” –video de Youtube”. Video ilustrativo y elegido al azar con un fin educativo.

⁷ Ueshima Onitsura, “Palabras de luz” (Tomoshibi no kotoba), 90 haikus, Ediciòn de Yoshihiko Uchida, Vicente Haya y Akiko Yamada, Libros de los Malos Tiempos, Miraguano Ediciones, 2009, Madrid, España.

En el equinoccio japonés del 23 de septiembre de 2025, el Sol salió justo en el este, y se escondió exactamente sobre el oeste, y el día y la noche tuvieron la misma duración. Según la Real Academia Española (RAE), equinoccio proviene: “Del latín: aequinoctium, y este de aequus ‘igual’, nox, noctis ‘noche’ e -ium ‘-io’. 1. m. Astron. Cada uno de los dos momentos anuales en que por hallarse el Sol sobre el ecuador, la duración del día y la noche, es la misma en toda la Tierra, lo cual sucede del 20 al 21 de marzo, y del 22 al 23 de septiembre”.¹ En japonés es: “Shūbun no hi” (秋分の日) –equinoccio de otoño-, y guarda relación con el “Ohigan”, una festividad budista donde los japoneses les rinden culto a sus ancestros.

¿Qué significado tiene el “Ohigan” para la religión budista?

Existe una palabra en japonés que define esta celebración conmemorativa “Ohigan” (お彼岸), literalmente, “O” (お) –denota respeto, artículo honorífico-, “hi” (彼) –otra-, “gan” (岸) –orilla-, “La otra orilla”, o “El otro mundo”. “Ohigan” se contrapone a “Esta orilla/este mundo”, es decir, “Shigan” (此岸), siendo “Shi” (此) –esta- y “gan” (岸) –orilla- y/o “Este mundo”.

Originariamente “Ohigan” se utilizaba como vocablo budista para referirse a la liberación de las pasiones mundanas y de las penas alcanzando la iluminación (nirvana) en esa “Otra orilla/mundo”: el de los espíritus. “Ohigan”, en la actualidad, se refiere además, a la celebración del equinoccio de otoño (semana en el que se realizan servicios memoriales budistas), es decir, su definición se amplió.

En “¿Cuándo ir de visita a las tumbas en «Ohigan»?: explicación sobre el período y los modales”², artículo en japonés, se detalla que “Ohigan” es una palabra que indica un estado mental de iluminación: “«Ohigan» es una palabra que tiene su origen en el pensamiento budista. Nosotros, los que estamos viviendo en este mundo, estamos atrapados en la ilusión y la pena. Esté se denomina «Shigan -Esta orilla/Este mundo». La distancia que atraviesa la frontera del mundo de la vida y de la muerte está del lado oeste, donde se encuentra la «Otra orilla/El otro mundo» (Ohigan), se llama al mundo donde se liberan estas penas/estos sufrimientos”.³

Existe una creencia, de acuerdo a lo leído en el artículo informativo que, en “Ohigan”: la “Otra orilla/mundo” está más cerca de “Esta orilla/mundo” debido al fenómeno astronómico del equinoccio de primavera/otoño. Esto significa en la religión budista que ambas orillas/mundos, ese día en que el Sol sale y se pone exactamente sobre el ecuador, son más cercanos. Debido a esto los japoneses realizan tributos a los espíritus de sus antepasados realizando un servicio memorial, visitando la tumba, y/o rindiendo respeto y agradecimiento ante el altar budista de los hogares.

“Ohigan”, según la fuente de consulta es una festividad distintiva del budismo japonés y recibió la influencia de la secta de la Tierra Pura. “El «Ohigan» del presente se moldeó a partir de recibir una fuerte influencia de la secta de la Tierra Pura. Dentro de la secta de la Tierra Pura del Budismo, en el período de «Ohigan» se realiza la apertura de un servicio memorial budista llamado «Encuentro de Ohigan», y existe la creencia de que en el período del «Ohigan» a través de llevarse a cabo el servicio memorial budista de los espíritus ancestrales, las personas que están viviendo en este mundo podrán ir a la tierra pura de Amitabha”.⁴ Además hay una teoría que vincula “Ohigan” con el antiguo culto al Sol, es decir, rendir tributo al este astro y a la naturaleza también indicaba “Ohigan” –forma hablada y escrita en Hiragana”-, pero con distintos ideogramas: “Ohigan” (日願).

Visita a las tumbas y ofrendas

En un lapso de tres días antes o después del día del equinoccio se visitan las tumbas de los seres queridos fallecidos, se realizan servicios memoriales, y/o se ora delante del altar budista (butsudan). Cuando se visita la tumba se suelen llevar ofrendas para “alegrar y consolar” a los espíritus. Según la creencia, el espíritu suele absorber la esencia de los alimentos. Por ejemplo, si al difunto le gustaba el sake (vino de arroz), se le suele colocar esta bebida delante de la tumba.

Se pueden ofrendar alimentos, flores, incienso, etc. También existe una básica budista: “No está determinado, pero hay una tendencia a darle importancia a lo que se considera la ofrenda básica budista: «Cinco ofrendas», es una tendencia de considerable importancia. El término general de las «Cinco ofrendas»: «Incienso, flores, luz votiva, comida y bebida, agua purificada», y respectivamente está indicando: «varillas de incienso, ofrenda de flores, velas, ofrenda de arroz, agua».

Se piensa que el incienso se convierte en un alimento para las personas fallecidas, por eso, las varillas de incienso y las flores son ítems básicos. La vela es algo para iluminar el camino donde avanzan los difuntos, considerada la luz que conduce a la misericordia. La comida y la bebida son adecuadas, las frutas, los dulces, los jugos, etc. Se considera que el “Plato favorito” de Buda es el agua, debido a esto preparemos separadamente el sake y el jugo”.⁵

Lafcadio Hearn y el incienso

Resultan siempre muy interesante las investigaciones e indagaciones que realizó el folclorista, etnólogo, escritor y periodista, Lafcadio Hearn sama⁶, quien describió los usos del incienso:

“Aunque el significado original del incienso en las ceremonias budistas era principalmente simbólico, se supone que las creencias anteriores al budismo —algunas quizás exclusivas del Japón, otras venidas desde China o Corea—contribuyeron al uso popular del incienso en el Japón. Actualmente aún se quema incienso en presencia de un cadáver, pues se cree que su fragancia protege tanto al cuerpo como alma que lo acaba de abandonar de los demonios malvados; los campesinos queman incienso con frecuencia para ahuyentar a los trasgos y a los poderes malignos que traen las enfermedades. Pero antiguamente no solo se empleaba para espantar a los espíritus sino también para convocarlos. Algunos romances y dramas antiguos hacen referencia a este uso. Se decía que un tipo particular de incienso, importado de China, tenía el poder de invocar a los espíritus humanos. Antiguas canciones de amor hacen alusión a este tipo de incienso mágico: He oído hablar del incienso mágico que atrae a las almas de los ausentes, ojalá tuviera un poco para quemar en las noches en que espero en soledad”.⁷

«Higanbana»

Hay una flor que florece en este período de equinoccio de otoño que en japonés es “Higanbana”. En español: “Lycoris radiata”, y en el lenguaje común “Lirio araña roja”. “Cuando es el Equinoccio de otoño florece la flor «Higan». La «Flor Higan», otro nombre es Lirio araña rojo (Lycoris radiata) y en sánscrito significa la flor que florece en los cielos. Una flor roja que viene bajando de los cielos es una señal de que algo auspicioso ocurrirá, y es un nombre que proviene del libro sagrado de Buda. Crece más de 10 cm. en un día, y su características es que en la temporada en que tiene flores, no posee hojas. Su bulbo tiene veneno, y en el pasado se lo ponía debajo del agua para eliminarlo, y en el peor de los casos, se lo utilizaba como alimento de emergencia”.⁸

De esta manera hemos aprendido el universo que contiene al equinoccio de otoño, que da inicio a una estación donde las noches se van tornando largas, especiales para la lectura. También el otoño representa la estación de las cosechas, con abundantes variedades de frutas y verduras.

Iniciar de esta manera, 秋 (Aki) –otoño-, es decir, visitando las tumbas de los antepasados, realizando tributos memoriales budistas, y orando ante el butsudan, es de alguna manera también, un agradecimiento a esas cosechas venideras.

¡Feliz día del equinoccio y bienvenido el abundante otoño!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ En el Diccionario de la Real Academia Española (RAE), enlace: https://dle.rae.es/equinoccio

²『お彼岸のお墓参り、いつ行く？時期やマナーを解説』“¿Cuándo ir de visita a las tumbas en Ohigan?: explicación sobre el período y los modales”. Enlace: https://www.osohshiki.jp/column/article/688/#point3 Nota: el artículo fue elegido al azar y su información fue utilizada con un fin educativo.

³ De aquí en adelante todas las transcripciones en negrita son interpretaciones y traducciones –amateur- del artículo citado en 2 -original en japonés-, de quien escribe.

⁴ Ídem referencia N° 3.

⁵ Ídem referencia N° 3

⁶ Sama: honorífico para referirse a una persona con mucho respeto y a alguien que está por encima de uno en el orden jerárquico. Podría equivaler a “Señor” y/o “Don”, en español.

Nuestra experiencia comenzó con los ojos cerrados, caminando despacio por un jardín. Pisamos las hojas secas. Es invierno, pero no sentimos viento frío en la cara. Nos dirigimos hacia una pequeña casa de té, como una cabaña en el bosque, construida de bambú, madera y papel.

A decir verdad, estábamos sentados con los ojos cerrados en una sala del primer piso de una casa antigua de estilo italianizante donde sirven comida japonesa, a media cuadra de una iglesia católica que fotografían los turistas que visitan Buenos Aires. Una alumna de la escuela Urasenke nos guiaba en el recorrido, relatando los detalles de la ceremonia y sus principios.

Allí, sobre un piso cubierto por tatami fuimos invitados a soñar.

Así comenzó la ceremonia del té.

Desde afuera se escuchaba un tango que acompañaba nuestro recorrido imaginario hacia la casita del jardín. Abrí los ojos cuando nuestro anfitrión ya se disponía a preparar el té, sentado en seiza frente a los utensilios de bambú, el recipiente con agua caliente y el natsume, donde se guarda el polvo del té matcha.

En la ceremonia del té, el anfitrión se relaciona con los invitados a través de los movimientos de su cuerpo. La armonía y tranquilidad que fluye en el ambiente va naciendo a medida que el anfitrión limpia el tazón, vierte el agua caliente, bate y sirve el té.

En esa contemplación silenciosa y compartida, algo empezaba a unirse: en la atmósfera encontré unidad espacial y temporal. Unidad espacial entre las personas y con los elementos: el anfitrión y la columna de vapor que ascendía en espiral desde el recipiente de agua caliente parecieron dialogar como lo hacen el viento y las ramas de los árboles. El momento compartido entre anfitrión e invitados construía una forma de atención mutua: interés y consideración por el otro.

Pero había algo más en la sala.

El tokonoma con su caligrafía y el arreglo floral profundizaban el espacio.

En la caligrafía se leía: “Mushin Nareba Daidou ni Kisu” 無心なれば大道に帰す. Una de sus interpretaciones dice que si logras alcanzar un estado mental completamente libre de preconcepciones y apegos, encontrarás el camino de la verdad, donde no surgen pensamientos ni juicios. Acompañaba la caligrafía una camelia y las flores de mokuren, un tipo de magnolia cuyas flores tienen la particularidad de apuntar todas en la misma dirección.

Así, a través de los elementos dispuestos en el tokonoma, todos los alumnos de la Escuela -ya fueran anfitriones, relatores o ayudantes- nos ofrecían otro gesto silencioso.

Al salir de la sala me sobrevino el mono no aware: una pincelada de melancolía por lo que se termina. Ese sentimiento que no empaña el recuerdo, sino que lo resignifica y despierta el deseo de revivirlo, de volver a esa casita en el bosque en la que todos somos iguales frente a una tazón de té.

Cuando salí a la calle volví a escuchar tango y caminé hacia él.

En la esquina, casi en la entrada de la iglesia, un señor con sombrero sentado en un banquito tocaba el bandoneón con una sonrisa.

Y así como las magnolias del tokonoma en la sala de té, todos mirábamos hacia el mismo lado, el único lado que en realidad existe.

Agradecemos a Malena Higashi por la invitación.
Participaron los alumnos: Vanesa Ivanoff, Silvina Capristo, Christian Giordano, Marisa Yagi, Esteban Blanco, Alejandra Uema y María Storniolo. La actividad fue organizada y supervisada por las maestras Tsuneko Oshiro y Malena Higashi.

Todos los viernes entre las 10 y las 12 hs se puede presenciar las prácticas de la Escuela en la Embajada del Japón en Argentina, ubicada en Bouchard 547, piso 15, CABA. En caso de estar interesados en practicar chadō, podrán consultar con las profesoras. Para asistir, deberán escribir un correo al Centro Cultural de la Embajada (centro-info@bn.mofa.go.jp). @urasenkeargentina

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: @japonenargentina

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Además es Técnica en Cultura y Lengua Japonesa egresada del Instituto de Superior de Estudios Japoneses – Terciario Nichia Gakuin. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA.