En Japón, estos personajes que se vinculan con un lugar son creados por gobiernos municipales; otros pertenecen a asociaciones turísticas, cámaras comerciales o programas públicos. Promocionan productos, participan en festivales, explican políticas ambientales, reciben visitantes o aparecen en vehículos y espacios públicos.

Okinawa tiene 41 municipios, y sus nombres forman parte de la memoria de las comunidades uchinānchu de América Latina. Para sus descendientes, los pueblos siguen siendo referencia del origen familiar. Estas mascotas, creadas en su mayoría mucho después de las primeras migraciones, permiten observar la imagen que esos lugares construyen y hacen circular en el presente.

Esta es la primera entrega de una serie dedicada a las mascotas de Okinawa, sus historias y los elementos que componen cada personaje. Son distintas maneras de contar un lugar y, también, una invitación a conocerlo.

Eibō: el eisā como emblema de una ciudad

La ciudad de Okinawa (Okinawa-shi) se presenta como la ciudad del eisā. Su personaje Eibō lleva un gran ōdaiko, se cubre la cabeza con un sāji y tiene como especialidad bailar al ritmo de Tōshin dōi, una de las canciones festivas más populares de Okinawa y que suele cerrar las presentaciones de eisā y acompaña el kachāshī, el baile colectivo del final de las celebraciones.

Durante el Kyū-bon, las asociaciones juveniles recorren los barrios tocando tambores, bailando con las manos y cantando acompañadas por el sanshin. La danza se dedica a los antepasados y reúne a los vecinos en las calles. La ciudad de Okinawa mantiene una relación particular con esta práctica: en 1956, la entonces ciudad de Koza organizó el primer concurso que dio origen al actual Okinawa Zento Eisa Matsuri. Años más tarde Koza se fusionó con el municipio de Misato y de esa unión nació la ciudad de Okinawa.

A Eibō se lo puede encontrar en luminarias, monumentos y tapas de alcantarilla. Con el tambor levantado y una pierna en movimiento, Eibō parece estar siempre a punto de empezar a bailar.

Presentación de eisa en la ciudad de Okinawa, 2010

Gosamaru: del castillo a las calles de Nakagusuku

La mascota de Nakagusuku representa a Gosamaru, un aji o señor regional que vivió durante el siglo XV y participó en el proceso de unificación de Okinawa. Fue reconocido especialmente por su capacidad para construir y reforzar fortificaciones.

Alrededor del año 1440 se instaló en el castillo de Nakagusuku por orden del gobierno real. Allí amplió el conjunto y fortaleció sus defensas. El castillo está formado por seis recintos rodeados por murallas de piedra caliza que siguen las curvas del terreno. La construcción del tercer recinto y del recinto norte se atribuye a Gosamaru.

Falleció en 1458, durante un conflicto con Amawari, otro poderoso aji que gobernaba desde el cercano castillo de Katsuren, un importante centro de poder y comercio marítimo de la costa oriental de Okinawa. Según el relato tradicional, Amawari acusó a Gosamaru de preparar una rebelión. Cuando las fuerzas reales atacaron Nakagusuku, Gosamaru se negó a combatir contra el rey y se suicidó. Esta imagen del vasallo leal se consolidó en crónicas y obras de kumi odori como Nidō Tekiuchi y, más tarde, Chūshin Gosamaru.

En 2009, Nakagusuku convirtió a Gosamaru en su personaje oficial para acercar esta historia a los habitantes y promocionar el castillo. La figura política y militar adquirió entonces rasgos cotidianos: es fuerte, amable y hábil para la carpintería doméstica, una característica que conserva el vínculo con su fama como constructor.

En este caso, la arquitectura cumple un papel central: las murallas permanecen como evidencia material de la historia que la mascota representa. Gosamaru conecta al antiguo señor, al constructor y al sitio patrimonial que hoy identifica a Nakagusuku.

Der.: Amawari, izq.: Gosamaru

Ito-chan: el trabajo de las anmā

Ito-chan pertenece a la Asociación de Comercio e Industria de Itoman y aparece también en piezas municipales que promocionan los productos locales. Su perfil cuenta que creció observando a las anmā, mujeres conocidas por su fortaleza y su capacidad de trabajo.

La elección remite a la historia de esta localidad pesquera, donde las mujeres tuvieron un papel central en el comercio. Mientras muchos hombres salían al mar, ellas se ocupaban de distribuir y vender los productos de la tierra y del mar. Una de sus actividades características era el kamiakinē: llevaban sobre la cabeza grandes recipientes hasta los mercados o las localidades cercanas, a veces con sus hijos pequeños a la espalda.

Ito-chan representa así la fortaleza y el trabajo de las mujeres de Itoman, fundamentales para la economía de la ciudad.

Kin Tāmukun: dos alimentos que cuentan la historia de Kin

Kin Tāmukun es un espíritu del tānmu, nombre okinawense del taimo, un tipo de taro cultivado en campos inundados y uno de los productos característicos de Kin. El taro es una planta tropical cuya parte subterránea, rica en almidón, se cocina de manera similar a la papa. El sombrero reproduce su forma. En la camiseta lleva el escudo municipal y un plato de taco rice, una comida nacida en esta localidad y ligada a su historia contemporánea.

El personaje reúne así dos alimentos muy diferentes. El taimo remite al agua, al cultivo y a un paisaje agrícola formado a lo largo del tiempo. El taco rice nació en 1984 en un local de comidas situado frente a la entrada de Camp Hansen, una extensa base y área de entrenamiento del Cuerpo de Marines de Estados Unidos que se extiende por Kin y otros municipios de la isla principal de Okinawa. Su creador buscaba ofrecer a la clientela estadounidense una comida económica y abundante. Para ello colocó sobre arroz la carne condimentada utilizada en los tacos. La preparación original era muy sencilla: arroz y carne, mientras que el queso y los vegetales se ofrecían como agregados. El plato terminó convirtiéndose en una de las comidas más reconocidas de Okinawa.

Ese origen forma parte de una transformación territorial iniciada después de la guerra. Durante la ocupación y administración estadounidense de Okinawa, amplias extensiones de tierra fueron expropiadas para construir instalaciones militares. Muchos habitantes perdieron sus viviendas y campos de cultivo, su principal medio de subsistencia. En Kin, la presencia militar continúa siendo especialmente visible: Camp Hansen y los campos de entrenamiento situados sobre la costa ocupan alrededor del 56 % de la superficie del pueblo.

El taco rice nació en este escenario. Su historia conserva la huella de las expropiaciones, los desplazamientos y la reorganización económica producida por la presencia militar. En el cuerpo de Tāmukun, esta comida comparte espacio con un cultivo profundamente vinculado a la tierra que esa misma historia transformó.

El taimo ocupa, además, un lugar importante en la cocina okinawense. Se utiliza en preparaciones como el tānmu dingaku, de consistencia dulce y espesa, y el duru wakashī, elaborado con el tubérculo, sus tallos, carne de cerdo y caldo. Como alrededor de la planta madre crecen numerosos tubérculos, se lo asocia con la continuidad de la familia y forma parte de distintas comidas de celebración.

La creación del personaje tuvo una dimensión participativa. En 2013, el pueblo realizó una convocatoria abierta para diseñar una mascota que se identificara con sus particularidades. Un comité seleccionó varias propuestas y los habitantes eligieron el diseño mediante una votación.

Kin Tāmukun reúne así, distintas capas de la historia local. Un cultivo ligado al paisaje agrícola y una comida surgida alrededor de una base militar forman parte de aquello que el pueblo reconoce como propio, aunque procedan de momentos y circunstancias muy diferentes.

La imagen que cada pueblo construye

Estas mascotas condensan aspectos muy diferentes de Okinawa. También fueron creadas de distintas maneras: algunas surgieron de convocatorias abiertas y votaciones de los habitantes, otras responden a una declaración municipal, un aniversario, una asociación comercial o una estrategia de promoción cultural. Pero detrás de sus perfiles y gestos aparece una decisión institucional acerca de qué historia contar y cómo volverla cercana.

Vistas desde Latinoamérica, estas mascotas ofrecen una imagen contemporánea de lugares cuyos nombres han circulado durante generaciones dentro de las comunidades uchinānchu. Son las imágenes que esos municipios elaboran y hacen circular hoy, muchas décadas después de las primeras migraciones.

Detrás de cada personaje podemos descubrir qué historias quiere compartir un pueblo con quienes viven allí y con quienes aprendieron su nombre desde lejos.

Este recorrido recién empieza: en la próxima publicación conoceremos nuevas mascotas y seguiremos recorriendo Okinawa, pueblo por pueblo.

Fuentes y créditos de las imágenes:

Eibō: Ciudad de Okinawa, Kōhō Okinawa, n.º 470, agosto de 2013.

https://www.city.okinawa.okinawa.jp/kouhou/H25/08/08.html

Gosamaru: municipio de Nakagusuku; imagen publicada por Zenkoku Chōsonkai.

https://www.zck.or.jp/site/local-mascot/32414.html

Ito-chan: Cámara de Comercio e Industria de Itoman; imagen publicada en Yuru Navi.

https://www.yurugp.jp/characters/1424

Kin Tāmukun: municipio de Kin; imagen publicada por Zenkoku Chōsonkai.

https://www.zck.or.jp/site/local-mascot/33397.html

Presentación de eisa, ciudad de Okinawa, 2010. Fotografía: Tech. Sgt. Jason W. Edwards. Dominio público.

Las fotos restantes son de la autora.

La dificultad para conseguirla también tenía otras causas. Después de la invasión de Satsuma, en 1609, aumentó la presión sobre los bosques. En 1647, el Reino de Ryūkyū empezó a pagar un tributo de azúcar para devolver préstamos recibidos de Satsuma. La producción azucarera demandaba madera para fabricar barriles y obtener leña. A esa demanda se sumaba la madera destinada a edificios, puentes y otras construcciones.

Frente a la reducción de los recursos naturales, el gobierno estableció restricciones: en 1667 reguló las especies que podían talarse y las dimensiones de la madera autorizada. Durante el siglo siguiente, la administración de los bosques se volvió más estricta y las normas alcanzaron también a las viviendas: establecieron el tamaño de las casas y las parcelas, y determinaron qué materiales podía utilizar cada familia según su posición social.

Estas medidas condicionaron el acceso a las maderas de mejor calidad y también definieron qué tipo de vivienda podía construir cada grupo. La casa nuchijā, basada en una estructura de nuki (elementos horizontales que atraviesan y vinculan las columnas), había llegado a Ryūkyū desde las islas principales de Japón hacia mediados del período Kamakura. Durante el Reino estuvo reservada a las zonas de Naha, Shuri y los sectores de mayor rango, pero tras el levantamiento de las restricciones durante la era Meiji, se difundió gradualmente entre las viviendas comunes.

Como la madera se reunía gradualmente, podía permanecer almacenada durante mucho tiempo antes de que empezara la construcción. Era habitual conservarla en la costa o en zonas pantanosas mediante inmersión en agua. Este procedimiento era el sūkan, que consistía en cavar un pozo en la playa y enterrar allí las piezas de madera, o mantenerlas sumergidas en agua. El tratamiento podía prolongarse desde unos seis meses hasta incluso años.

El procedimiento de sūkan se aplicaba a la mayoría de las maderas. Se creía que el agua ayudaba a eliminar el almidón, relajaba las tensiones producidas durante el crecimiento del árbol, reducía las deformaciones y las grietas, y proporcionaba una mayor resistencia frente a los insectos.

Cada propietario tenía asignado un lugar para conservar sus troncos, pero si durante una construcción faltaba una pieza, podía pedirse prestada a otro propietario que tuviera madera almacenada. Esta posibilidad formaba parte de una práctica más amplia: el yuimāru era el sistema de ayuda mutua de la comunidad. Vecinos y parientes se organizaban para realizar tareas que una familia sola no podía resolver, como reunir y transportar madera, levantar la estructura, colocar la cubierta o construir los muros. La ayuda recibida debía devolverse con otra jornada de trabajo.

En lugares alejados, como Taketomi, quienes ayudaban también viajaban a otras islas para cortar árboles y trasladar los troncos hasta el pueblo. El yuimāru reunía así trabajo, conocimientos y materiales. La construcción de una casa dependía de esa red tanto como de la madera disponible.

Cuando llegaba el momento de construir la vivienda, esa cooperación se ampliaba: algunos vecinos trasladaban los troncos y las piedras, otros preparaban las piezas, levantaban la estructura o colaboraban en las etapas que necesitaban más manos.

La ayuda podía organizarse entre miembros de una misma familia extensa, entre viviendas vecinas o dentro de agrupaciones territoriales. Para construir la cubierta de una casa podían reunirse decenas de personas. En la isla de Yonaguni, ubicada en el extremo occidental del archipiélago, hay registros de una casa en la que participaron alrededor de 170 personas.

El maestro carpintero dirigía la construcción y realizaba las tareas principales: disponía las piezas y organizaba los encuentros entre columnas y vigas. A su alrededor trabajaban otros carpinteros y quienes ayudaban.

De una casa a otra, las técnicas se repetían y se adaptaban a las condiciones de cada lugar. En muchos pueblos, algunas personas habían aprendido observando obras anteriores y podían ejecutar tareas similares a las de los carpinteros. En las islas donde era difícil conseguir artesanos, el conocimiento constructivo podía transmitirse dentro de la propia comunidad.

La madera utilizada variaba según la región, la función de cada pieza y los recursos de la familia. El podocarpo de Japón, llamado chāgi en Okinawa e inumaki en japonés, se apreciaba por su durabilidad y su resistencia a la humedad y las termitas. Otra madera de buena calidad era el mokkoku, conocido localmente como īku. Ambas se usaban en la estructura de las casas de familias acomodadas. El chāgi también se usaba en viviendas comunes, especialmente en columnas y otras piezas que quedaban a la vista.

También se usaban otras maderas locales, como el iju y el itajii. Desde fines del siglo XIX aumentó el uso de cedro japonés traído de las islas principales de Japón, especialmente en el centro y el sur de la isla principal de Okinawa, donde los recursos forestales eran más limitados.

Construir una casa en Okinawa significaba poner en relación los bosques, la costa, el clima y la vida comunitaria. La madera había sido seleccionada, trasladada, conservada y, en algunos casos, prestada por otra familia. Los conocimientos se habían transmitido dentro de la comunidad y el trabajo se había organizado entre carpinteros, vecinos y parientes. La casa era el resultado visible de todos esos vínculos.

Imágenes:

Tokyo Metropolitan Government, Tokyo Digital Archive.

Okinawa Prefecture, Forest Resources Research Center.

La apertura estuvo a cargo del tradicional Kari no Ensō, una secuencia de música y danza de buen augurio que antiguamente inauguraba las ceremonias de la corte del Reino de Ryūkyū. A partir de allí, comenzaron a sucederse piezas pertenecientes a distintos momentos de la historia de Okinawa, interpretadas por agrupaciones con trayectorias diversas, pero unidas por un mismo compromiso con la enseñanza y la difusión de estas expresiones artísticas.

El recorrido atravesó distintos momentos de la historia cultural okinawense: danzas de origen cortesano como Washi nu Tui, Hamachidori, Urizun, Higasa y Naginata dialogaron con el repertorio para sanshin y koto, mientras las propuestas musicales contemporáneas completaron un panorama que dio cuenta de la amplitud y la vigencia de las artes de Ryūkyū.

Una de las primeras presentaciones estuvo a cargo del dojo Shōrin Ryū Matsubayashi Higa Marcelo, que interpretó una mezcla de los katas Rōhai y Sai ichi. Más adelante, Ryukyukoku Matsuridaiko Filial Argentina aportó la energía característica del eisa, con una puesta que transformó el clima de la sala.

Cada interpretación fue también el reflejo de un trabajo sostenido de enseñanza y aprendizaje que continúa renovándose generación tras generación. El festival volvió a mostrar que una tradición permanece viva porque sigue encontrando personas dispuestas a aprenderla, interpretarla y compartirla. Quizá esa sea una de las características más interesantes del Ryūkyū Geinōsai: en el transcurso de una misma tarde conviven expresiones nacidas en épocas muy distintas e interpretadas por personas de diferentes edades y trayectorias. Algunas piezas remiten a la vida de la antigua corte del Reino de Ryūkyū; otras pertenecen a un repertorio mucho más reciente. Todas encuentran un mismo sentido cuando vuelven a ser interpretadas en el presente.

Entre el público también era posible descubrir otras escenas. Algunas personas acompañaban las canciones casi sin darse cuenta; otras cerraban los ojos mientras sonaban melodías que parecían devolverlas, aunque fuera por unos instantes, a otros tiempos y otros lugares.

Los intervalos también fueron parte del encuentro. Entre los puestos de comida y bebida hubo conversaciones, reencuentros y saludos. La jornada continuaba también allí, más allá del escenario.

Uno de los momentos más luminosos de la tarde llegó con Haisai Ojisan, canción que recordó la dimensión más representativa de Okinawa: la de un pueblo que celebra el humor, la cercanía y la alegría compartida. Fue también una invitación a recordar que la identidad Uchinanchu vive en las canciones que invitan a sonreír, en los personajes entrañables que todos reconocen y en esa forma particular de celebrar la vida que caracteriza al pueblo okinawense.

En el tramo final, la danza Mamidoma reunió a todos los grupos participantes sobre el escenario, anticipando el tradicional kachāshī, que marca el final de las celebraciones okinawenses.

Al ver reunidas a tantas personas de distintas edades, era inevitable pensar que el Geinōsai es el momento en que la comunidad Uchinanchu puede verse a sí misma. Detrás de cada una de esas personas hubo años de práctica, de ensayo y de maestros y maestras dispuestos/as a transmitir sus conocimientos. Y resulta alentador comprobar que siempre hay personas dispuestas a ocupar esos lugares.

La actividad ofreció una oportunidad poco frecuente para acercarse a la historia y las expresiones artísticas del antiguo Reino de Ryūkyū a través de la experiencia directa de quien tuvo la posibilidad de formarse en Okinawa. Más allá de la transmisión de conocimientos, el encuentro puso en evidencia la importancia de generar espacios para que las nuevas generaciones puedan compartir y multiplicar los aprendizajes adquiridos en Okinawa.

La charla ofreció un recorrido histórico por las artes escénicas del Reino de Ryūkyū, incluyendo manifestaciones como el teatro tradicional Kumi Odori, Ryūkyū Buyō, Minyō y otras expresiones que siguen formando parte de la cultura okinawense contemporánea.

Uno de los ejes de la exposición fue el papel que ocuparon las artes dentro de la vida política y diplomática del reino. Gracias a su ubicación entre China, Japón y el sudeste asiático, Ryūkyū fue durante mucho tiempo un importante centro de intercambio cultural. En ese contexto, la música, la danza y las ceremonias desempeñaron una función que excedía el entretenimiento ya que constituían una forma de representación cultural y diplomática ante las delegaciones extranjeras que visitaban Shuri, capital del reino.

La presentación también permitió conocer algunos de los instrumentos que forman parte de esta tradición, entre ellos el kokyū, Ryūkyū fue, distintos tipos de taiko y el sanba. Sin embargo, el centro de la charla estuvo dedicado al sanshin, instrumento emblemático de Okinawa y núcleo de gran parte de su tradición musical.

A través de explicaciones, ejemplos y comentarios surgidos de la experiencia de estudio en Okinawa, el público pudo acercarse a aspectos técnicos del instrumento y a la concepción estética y cultural que lo rodea. También se abordó la relación entre el sanshin y la poesía tradicional ryūka, cuyas composiciones sobre la naturaleza, la nostalgia, el amor y la vida cotidiana constituyen una parte fundamental del repertorio clásico.

La actividad contó además con la participación de Daniel Miyagi de Nomura Ryū (escuela de música clásica koten de Okinawa), Rubén Sánchez (fundador del grupo Sunawai de música okinawense) y Brandon Ufugusuku, quienes acompañaron a Kenji en la presentación final, cuando compartieron canciones y algunos de los sonidos abordados durante la charla. Ese momento concentró el espíritu del encuentro: el diálogo entre generaciones y la construcción de puentes que permiten que conocimientos adquiridos en Okinawa encuentren nuevas formas de circulación y continuidad en Argentina.

Fotos: Elber Elina Sánchez

La actividad fue coorganizada por el Movimiento Yuimaaru y combinó reflexiones académicas con aportes y experiencias compartidas por los asistentes, además de una presentación musical que nos emocionó con los sonidos tradicionales de Okinawa.

La jornada contó con tres presentaciones que abordaron distintos aspectos de la historia y la cultura okinawense:
El Dr. Diego M. Santos (Universidad Pedagógica Nacional) abrió el ciclo con “Materialidad (perdida) y memoria. Dinero y moneda en Ryūkyū”, una exposición que exploró cómo los objetos pueden ser vehículos de memoria histórica.

A continuación, el Dr. Pablo Gavirati Miyashiro (UBA, Instituto “Gino Germani”) ofreció la charla “Políticas de Memoria, Paz e Identidad en Okinawa”, en la que destacó la importancia de la historia como herramienta para la construcción de una identidad colectiva.

Cerró el bloque la Lic. Manuela Trejo Arakaki (UBA), con “Historia y cultura okinawense en artistas de posguerra”. Su presentación incluyó trabajos de artistas contemporáneos de Okinawa, cuyas obras abordan lo ominoso, las presencias sutiles y la historia no canónica de los “otros mundos” que existen dentro de Okinawa.

El cierre estuvo a cargo del ensamble Sunawai, grupo de música okinawense fundado en 2001 por Rubén Isaac Sánchez, con un repertorio basado en canciones tradicionales min’yō.

El evento tuvo una enorme convocatoria. A sala llena, se reveló un gran interés del público por profundizar en el conocimiento sobre la historia y la cultura de Okinawa, y dejó en evidencia la necesidad de seguir generando espacios de encuentro y reflexión.

Desde la sección Okinawa Chanpuru de Alternativa Nikkei, celebramos la realización de este tipo de encuentros que establecen un puente entre las expresiones culturales okinawenses, la comunidad nikkei en Argentina y la sociedad en general. Si deseamos preservar y transmitir el espíritu uchinanchu, es fundamental promover instancias en que la reflexión académica y la producción cultural se entrelazan para dar lugar a nuevas formas de diálogo, donde las problemáticas de la coyuntura okinawense ocupan un rol central.

En ese camino, avanzar hacia una mayor circulación de estudios académicos en ámbitos culturales abiertos al público será esencial para mantener vivo el espíritu okinawense y transmitirlo a las próximas generaciones.

Fotos Gentileza: Florencia Iwaoka, Patricia Moro

Antes de la Guerra del Pacífico, en Okinawa predominaba la construcción en madera. El uso de hormigón empezó a popularizarse con la llegada de técnicas asociadas a la construcción de las bases militares estadounidenses, que comenzó después de finalizada la Batalla de Okinawa (1945).

Al principio la administración de EE. UU. utilizó bloques de hormigón estándar para levantar las instalaciones militares temporales, mientras que las viviendas de emergencia se siguieron construyendo de madera; pero una serie de tifones de finales de los años 40 causaron graves daños a las casas temporales de madera, especialmente porque con la Batalla habían desaparecido los bosques que protegían de los vientos a las aldeas. Y después del gran tifón Emma de 1956, con vientos de 230 km/h, el número de casas de madera disminuyó drásticamente. Desde entonces, la producción y uso de bloques de hormigón estándar se expandió rápidamente.

Pero había un problema: los bloques creaban muros ciegos que suprimían la entrada de luz y viento en el edificio. En 1954, el arquitecto Hisao Nakaza (1904-1962) advirtió esto e incorporó huecos en los bloques, obstruyendo parcialmente la vista a la vez que permitía la entrada de luz y ventilación. Los llamó Bloques Hana y creó muchos edificios con ellos.

Si bien el nombre podría sugerir una relación con flores, en realidad se vinculó a los patrones de los textiles tradicionales del Reino de Ryūkyū. Pero esa historia queda para un próximo capítulo.

Fotos Gentileza: Melina Gioia Oshiro; OIST—Chibana Hanaori, Okinawa

La idea fue de Fabián y Daniela, quienes dieron nueva vida al local de la esquina de Av. Lope de Vega y el Pasaje Galeno, donde la familia de Fabi tenía una tintorería. Después de haber trabajado en muchos de los restaurantes más conocidos de comida japonesa de la ciudad, Fabián, quien creció disfrutando tanto de la comida argentina como de la okinawense, quiso recuperar las recetas, los perfumes y sabores que había en su hogar, cuando se juntaba toda la familia a comer. Y no sólo logró recuperar las recetas, sino que además logra darles su “toque”, que refleja su amplia experiencia y su deseo de celebrar la comida de cuando era chico. 

La cultura culinaria de Okinawa es particular porque surgió por la combinación de alimentos ricos en nutrientes, que crecen en climas subtropicales, junto con ingredientes traídos de otras zonas de la región, con las cuales los isleños comerciaban a través del mar, como China, las islas principales japonesas y el sudeste asiático. 

Nueva Okinawa es uno de los pocos restaurantes de la ciudad que apuesta con audacia a los sabores tradicionales okinawenses. Tienen sus puertas abiertas para que la gente del barrio y poco a poco los argentinos, conozcan nuevos sabores. 

Al igual que en cualquier expresión artística, Fabián pone al alcance de nuestros sentidos y de nuestro cuerpo, lo mejor de la cultura okinawense. Nos cuenta sobre un pueblo y una cultura con sus propias manos. 

Al terminar, no queda más que decir kwatchii sabitan, que es el agradecimiento al terminar de comer, en uchinaguchi, el idioma okinawense.

Agradecemos a @nuevaokinawa por la generosidad al compartir su historia.

Durante sus días en Okinawa, Daikichi no solo pudo reencontrarse con su tía, sino que además, tal como él dice, compartió el viaje con nuevos “hermanos y hermanas de otras latitudes del continente”.

Antes de contarnos su experiencia, hace una breve introducción sobre la llegada de los japoneses a México:
Entre 1910 y 1930, México recibió una oleada significativa de ciudadanos japoneses, en un contexto marcado por la búsqueda de nuevas oportunidades económicas, el agotamiento de los recursos agrícolas en algunas regiones japonesas y la promoción activa de la emigración por parte de empresas privadas y agencias gubernamentales en Japón.

Algunos migrantes japoneses llegaron a México por decisión propia, atraídos por la percepción de un país con abundantes recursos naturales, tierras fértiles y posibilidades de desarrollo. Sin embargo, otro grupo considerable fue persuadido por empresas de migración que publicitaban a México como un destino prometedor, donde se podían obtener riquezas con relativa facilidad. En muchos casos, estas promesas resultaron engañosas: los contratos laborales eran abusivos, las condiciones de vida precarias y las expectativas económicas no se cumplían. Frente a este escenario, numerosos migrantes desertaron de sus empleos iniciales y optaron por emprender el viaje hacia los Estados Unidos, país que representaba para ellos un ideal de progreso, debido a que el jornal era mejor pagado y las condiciones laborales ofrecidas eran menos rigurosas.

No obstante, la travesía hacia el norte rara vez fue exitosa los migrantes japoneses fueron detenidos en la frontera por las autoridades estadounidenses y posteriormente deportados a México, donde terminaron por asentarse de forma permanente.

Luego el desarrollo de la comunidad japonesa en México se vio abruptamente interrumpido durante la Segunda Guerra Mundial. Tras el ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941 y la posterior entrada de Estados Unidos al conflicto bélico, los ciudadanos japoneses en América Latina fueron catalogados como potenciales enemigos del Estado. Bajo presión del gobierno estadounidense, que temía actos de espionaje y sabotaje, se inició una campaña para identificar, concentrar e incluso deportar a ciudadanos de origen japonés en calidad de prisionero de guerra.

La beca se acerca a Daikichi

Cuando supe de la convocatoria para participar en el curso sobre Soft Power en Okinawa, aún me encontraba en proceso de recuperación tras el accidente que sufrí en 2022, en el cual me fracturé la pierna. Aunque para ese entonces ya no necesitaba asistencia para caminar y mi estado de salud mostraba una mejoría evidente, la idea de viajar aún me parecía lejana. En ese momento, ni siquiera contemplaba con seriedad la posibilidad de subirme a un avión y cruzar el océano. Sin embargo, conforme fui leyendo la descripción del programa, algo dentro de mí se encendió.

El contenido del curso me resultó profundamente atractivo, no solo por estar vinculado con el tema del soft power, un concepto que había abordado previamente en mis investigaciones como antropólogo, sino también porque representaba una oportunidad única de regresar a Okinawa, esa tierra tan lejana y, al mismo tiempo, tan cercana a mi corazón. No podía dejar pasar una ocasión como esa. Así que, sin pensarlo mucho, reuní los documentos, redacté mi carta de intención y envié la solicitud correspondiente.

En Okinawa

El curso se titula “Uso Efectivo del Poder Blando y la Revitalización Regional Mediante el Reconocimiento de las Raíces de Okinawa”, es organizado por la ONG Lequio Wings, y consistió en un programa intensivo diseñado para formar a un grupo de personas de diversas nacionalidades en torno a la cultura y las realidades de Okinawa. Una de sus particularidades más valiosas era que los participantes no necesitaban ser necesariamente descendientes de okinawenses; bastaba con tener un interés genuino y un vínculo emocional o académico con la cultura de esta prefectura. En la edición de 2023, tuve el privilegio de compartir esta experiencia con compañeras y compañeros provenientes de Argentina, Bolivia, Brasil y Cuba. A lo largo de las semanas, los lazos que construimos trascendieron lo académico: más que colegas de curso, hoy los considero mis amigos, e incluso me atrevería a decir que son mis hermanos y hermanas en otras latitudes del continente.

Este curso no fue solo una experiencia educativa, sino también una vivencia profundamente transformadora. Lequio Wings lo ha diseñado como un esfuerzo consciente por acercar Okinawa al mundo, especialmente a quienes, como yo, tenemos raíces, recuerdos o sueños ligados a esta isla. La organización trabaja para que tanto descendientes como no descendientes —los llamados Uchinanchu y sus aliados— puedan conocer, entender y valorar la riqueza cultural, histórica y humana de Okinawa.

Una de las cosas que más me llamó la atención, y que considero necesario destacar, es cómo en mi país —y sospecho que en muchos otros— se ha tenido durante largo tiempo una visión reduccionista y homogeneizadora de las culturas extranjeras. Por muchos años, se asumió que todas las personas provenientes de un mismo país compartían las mismas costumbres, formas de pensar y modos de vida. Así, decir que alguien era japonés implicaba, automáticamente, atribuirle un conjunto cerrado de características, sin considerar las enormes diferencias internas de esa nación.

No fue sino hasta las últimas décadas, y especialmente en la era de la información, que las personas comenzaron a interesarse por conocer las particularidades culturales de cada región. Las redes sociales, el internet, el acceso a contenidos diversos y el creciente interés por la diversidad cultural han abierto la puerta para que se reconozcan las identidades múltiples dentro de un mismo país. Este fenómeno se ve reflejado claramente en el caso de Okinawa, que, pese a formar parte de Japón, posee una identidad singular, forjada a lo largo de siglos de historia, lucha y resistencia.

Cultura viva

Okinawa es la región insular más alejada del centro del archipiélago japonés. Fue, durante siglos, un reino independiente: el Reino de Ryukyu. Su historia como tal terminó en el siglo XIX, cuando fue anexado al territorio japonés. Sin embargo, la cultura, el idioma, las prácticas religiosas y la cosmovisión de su gente conservan rasgos distintivos que no se diluyeron con la anexión. La cercanía geográfica y los intercambios históricos con países como China y Tailandia también han influido profundamente en su cultura. Todo esto ha hecho de Okinawa un lugar diferente al Japón «hegemónico» que muchas veces se enseña en los libros de texto o se presenta en los medios de comunicación.

Durante mi estancia en Okinawa aprendí no solo de su cultura viva, sino también de su historia, rica y muchas veces dolorosa. Conocí de primera mano las diversas luchas sociales que han marcado a la prefectura, especialmente su ocupación por parte de Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. Las secuelas de esa ocupación aún se sienten hoy: en lo social, en lo político, y en lo simbólico. Okinawa carga con una historia de injusticias, pero también de resistencia y dignidad.

Hay cosas que no están escritas en los libros

Uno de los aspectos más conmovedores para mí fue descubrir la magnitud de la diáspora okinawense. A lo largo del siglo XX, Okinawa fue la prefectura que más migrantes envió al extranjero, especialmente a América Latina. Hoy en día, existen comunidades okinawenses fuertes, unidas y activas en países como Brasil, Perú, Bolivia, Argentina, y, por supuesto, México. Esta red global de Uchinanchu es un testimonio vivo del espíritu resiliente y comunitario de su gente.

A pesar de todo lo que aprendí, me quedó la sensación de que aún hay mucho más por descubrir. Siento que apenas he arañado la superficie de una historia vasta y compleja. Como antropólogo y como descendiente, tengo el compromiso de seguir aprendiendo. Me interesa profundizar no solo en la historia de la prefectura y la etnia a la que pertenezco, sino también en la vida actual de las comunidades okinawenses en América Latina. ¿Cómo viven hoy? ¿Cómo mantienen su identidad? ¿Qué retos enfrentan? ¿Qué pueden enseñarnos sus experiencias sobre temas como migración, pertenencia, familia y memoria?

Estoy convencido de que el conocimiento tiene sentido cuando se comparte y se transforma en acción. Como científico social, creo que uno de los mayores deseos que podemos tener es aportar con nuestro trabajo a construir caminos más iluminados para las personas. Por eso, me visualizo en el futuro contribuyendo de manera concreta al fortalecimiento de la comunidad Uchinanchu en mi país y, si es posible, en otros rincones del mundo. Siento que tengo una tarea pendiente, una especie de deuda afectiva y académica que debo honrar.

Los reencuentros

Uno de los momentos más significativos de este viaje fue el reencuentro con mi tía Setsuko Gima. Desde que conocí a mi tío Yoshikazu en 2019, me hice la promesa de volver lo antes posible. Desafortunadamente, la pandemia del COVID-19 truncó esos planes y, para cuando finalmente logré regresar, mi tío ya había fallecido tras una larga lucha contra el cáncer. Fue una pérdida dolorosa, y me costaba imaginar cómo sería volver a Okinawa sin él.

Temeroso pero con esperanza, le pedí a nuestra guía e intérprete, Inoha-san, que me ayudara a contactar a mi tía. Intentamos varias veces sin éxito, y estábamos a punto de rendirnos cuando, de manera casi milagrosa, logramos contactarla… justo el día del cumpleaños de mi tío. Algunos lo llaman coincidencia, otros destino. Yo prefiero pensar que fue una señal, una forma de decirme que él seguía presente. Días después, asistí a un homenaje en su memoria, junto con otros maestros del sanshin que también habían partido. Fue un momento conmovedor y profundamente espiritual. En Okinawa, la familia es una red de afectos, de lealtades y de memorias compartidas. No importa si vienes de la otra mitad del planeta; en su mesa siempre habrá un lugar para ti, y en su corazón, también.

Volver

Al regresar a México, lo hice con una mezcla de emociones. Me sentía feliz de volver a casa, sí, pero también consciente de que había dejado una parte de mi alma en Okinawa. Una parte que pertenece a ese lugar, a sus calles, a su comida, a su gente. Volví con una misión clara: dar vida a muchos proyectos que quedaron gestándose en mi mente durante el curso. Proyectos que, espero, sirvan para que más personas conozcan y valoren la cultura de Okinawa, no solo como una curiosidad exótica, sino como una historia viva que sigue latiendo en cada descendiente, en cada canción, en cada recuerdo.

Hoy, más que nunca, sé que algún día regresaré. Volveré a caminar por Kokusai Dōri, a comer goya chanpuru y sata andagi, a escuchar «Sanshin no Hana» bajo el cielo cálido de la isla. Volveré porque tengo hermanos y hermanas en otros países de América Latina a quienes extraño todos los días. Volveré porque Okinawa también es mi hogar.

Cuauhtli Mora
“Daikichi”

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: Cuauhtli Mora «Daikichi»

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Además es Técnica en Cultura y Lengua Japonesa egresada del Instituto de Superior de Estudios Japoneses – Terciario Nichia Gakuin. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA.

Nuestra experiencia comenzó con los ojos cerrados, caminando despacio por un jardín. Pisamos las hojas secas. Es invierno, pero no sentimos viento frío en la cara. Nos dirigimos hacia una pequeña casa de té, como una cabaña en el bosque, construida de bambú, madera y papel.

A decir verdad, estábamos sentados con los ojos cerrados en una sala del primer piso de una casa antigua de estilo italianizante donde sirven comida japonesa, a media cuadra de una iglesia católica que fotografían los turistas que visitan Buenos Aires. Una alumna de la escuela Urasenke nos guiaba en el recorrido, relatando los detalles de la ceremonia y sus principios.

Allí, sobre un piso cubierto por tatami fuimos invitados a soñar.

Así comenzó la ceremonia del té.

Desde afuera se escuchaba un tango que acompañaba nuestro recorrido imaginario hacia la casita del jardín. Abrí los ojos cuando nuestro anfitrión ya se disponía a preparar el té, sentado en seiza frente a los utensilios de bambú, el recipiente con agua caliente y el natsume, donde se guarda el polvo del té matcha.

En la ceremonia del té, el anfitrión se relaciona con los invitados a través de los movimientos de su cuerpo. La armonía y tranquilidad que fluye en el ambiente va naciendo a medida que el anfitrión limpia el tazón, vierte el agua caliente, bate y sirve el té.

En esa contemplación silenciosa y compartida, algo empezaba a unirse: en la atmósfera encontré unidad espacial y temporal. Unidad espacial entre las personas y con los elementos: el anfitrión y la columna de vapor que ascendía en espiral desde el recipiente de agua caliente parecieron dialogar como lo hacen el viento y las ramas de los árboles. El momento compartido entre anfitrión e invitados construía una forma de atención mutua: interés y consideración por el otro.

Pero había algo más en la sala.

El tokonoma con su caligrafía y el arreglo floral profundizaban el espacio.

En la caligrafía se leía: “Mushin Nareba Daidou ni Kisu” 無心なれば大道に帰す. Una de sus interpretaciones dice que si logras alcanzar un estado mental completamente libre de preconcepciones y apegos, encontrarás el camino de la verdad, donde no surgen pensamientos ni juicios. Acompañaba la caligrafía una camelia y las flores de mokuren, un tipo de magnolia cuyas flores tienen la particularidad de apuntar todas en la misma dirección.

Así, a través de los elementos dispuestos en el tokonoma, todos los alumnos de la Escuela -ya fueran anfitriones, relatores o ayudantes- nos ofrecían otro gesto silencioso.

Al salir de la sala me sobrevino el mono no aware: una pincelada de melancolía por lo que se termina. Ese sentimiento que no empaña el recuerdo, sino que lo resignifica y despierta el deseo de revivirlo, de volver a esa casita en el bosque en la que todos somos iguales frente a una tazón de té.

Cuando salí a la calle volví a escuchar tango y caminé hacia él.

En la esquina, casi en la entrada de la iglesia, un señor con sombrero sentado en un banquito tocaba el bandoneón con una sonrisa.

Y así como las magnolias del tokonoma en la sala de té, todos mirábamos hacia el mismo lado, el único lado que en realidad existe.

Agradecemos a Malena Higashi por la invitación.
Participaron los alumnos: Vanesa Ivanoff, Silvina Capristo, Christian Giordano, Marisa Yagi, Esteban Blanco, Alejandra Uema y María Storniolo. La actividad fue organizada y supervisada por las maestras Tsuneko Oshiro y Malena Higashi.

Todos los viernes entre las 10 y las 12 hs se puede presenciar las prácticas de la Escuela en la Embajada del Japón en Argentina, ubicada en Bouchard 547, piso 15, CABA. En caso de estar interesados en practicar chadō, podrán consultar con las profesoras. Para asistir, deberán escribir un correo al Centro Cultural de la Embajada (centro-info@bn.mofa.go.jp). @urasenkeargentina

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: @japonenargentina

Tomar un té quizás es una forma de traer hacia nosotros, por un ratito, un lugar al que nos gustaría volver. También a las personas que relacionamos con ese lugar. Y a las que vimos tomar ese mismo té.

Inspirada en la costumbre de su abuela de tomar té verde con arroz tostado (genmaicha) sin infusor, Brenda Tamashiro creó “Miyagi, Tienda de Té”, después de haber pasado de vivir a dos cuadras del río, en las Sierras de Córdoba, a un departamento en la ciudad de Buenos Aires. “El té y el mate son una forma de tener agua, hojas y viento al alcance de mis manos”, nos cuenta mientras toma un matcha y revive las primeras experiencias del emprendimiento que inició al mezclar diferentes variedades de té verde japonés, con perfumes y colores que la acercan a la tierra de sus ancestros.

Brenda compone sabores, tonos y texturas que se inspiran en Okinawa. Por eso sus blends tienen nombres como Corales de Uruma, Playas de Naha o Castillo Shuri, según el tinte que adquiere la mezcla del té al recibir el agua caliente. El tinte, además de su cuerpo, determinan la mejor estación para disfrutar de su sabor. Por ejemplo, para las estaciones más frías recomienda el kukicha, un té verde tostado de hebras verdes oscuras en forma de ramas, que al calentarse generan un té color miel muy aromático.

Además de la tienda de té, Brenda trabaja en arquitectura también aspirando a traer algo de la cultura japonesa hacia la tierra adonde viajaron tantos inmigrantes japoneses durante el siglo pasado. “Con el matcha está pasando algo sorprendente y es que está llegando a muchos rincones de nuestro país, estoy enviando matcha a las provincias de Río Negro y Tierra del Fuego”, nos comenta.

“Para mí lo más precioso del emprendimiento es haber descubierto cuánta gente tiene cariño por la cultura japonesa. Poder tomarme el tiempo de charlar, conocernos, compartir y que se vayan convirtiendo en amigos más que clientes, es como un refugio emocional en una era tan individualista y vertiginosa. Desde el inicio quise que el emprendimiento fuera mi espacio de pausa y hoy sigue manteniendo esa esencia, aunque haya crecido tanto.”

Brenda nunca para de investigar y buscar nuevos perfumes. Le gusta ir mejorando las mezclas con diferentes tipos de aromatizantes naturales, por ejemplo “Castillo Shuri antes incluía naranja, y ahora la reemplacé con yuzu, que es una fruta cítrica asiática”, explica. Actualmente está preparando un blend intercultural que pareciera que va a ser la muestra más clara del valor que tanto en Argentina como en Japón, le damos a los momentos compartidos con una infusión en nuestras manos.

Uno de los encantos de Okinawa más difíciles de explicar es su perfume. Al conversar con personas que han estado allá, es interesante preguntarles cómo describirían el aroma de la brisa okinawense. Dicen que la memoria olfativa es intensa, pero nuestra capacidad de ponerle palabras a algunas cosas creo que a veces es limitada.

Quizás los tés de Miyagi contengan algo del aroma de la brisa de Okinawa. Ese perfume a té verde mezclado con pinceladas tropicales, mar y rocas.

¡Muchas gracias, Brenda!

https://miyagi.empretienda.com.ar/
@matcha.miyagitiendadete
Envíos a todo el país, desde CABA

Fotos Gentileza: Brenda Tamashiro