Desde el teatro del siglo XVIII hasta la narrativa del Japón moderno, la muerte no solo aparece como final trágico, sino como una decisión cargada de sentido estético, moral y cultural. El shinjū 心中 -el doble suicidio por amor- y el seppuku 切腹 -el suicidio ritual asociado al honor- funcionan como dos caras de una misma pregunta: ¿por qué morir puede ser, también, una forma de afirmar la vida?

Este recorrido va desde el dramaturgo Chikamatsu Monzaemon hasta el controvertido escritor Yukio Mishima, dos autores separados por siglos, pero unidos por una misma obsesión: la estética de la muerte.

Morir por amor: la tragedia en el Japón del período Edo

A comienzos del siglo XVIII, en pleno período Edo, Japón vivía una etapa de estabilidad política y florecimiento cultural. En ese contexto, Chikamatsu Monzaemon escribió una de las obras más impactantes del teatro japonés: Los amantes suicidas de Sonezaki.

La historia, basada en hechos reales, narra el destino de Tokubei, un joven comerciante, y Ohatsu, una cortesana. Ambos están enamorados, pero su relación es imposible. Las presiones sociales, las deudas y la deshonra los empujan hacia una decisión irreversible: morir juntos.

El conflicto central no es solo romántico. Responde a una tensión profundamente japonesa: el choque entre el giri 義理 (deber social) y el ninjō 人情 (sentimientos personales). En una sociedad donde el honor y la obligación están por encima del individuo, amar puede convertirse en un acto de rebeldía.

El suicidio, entonces, aparece como una salida. No solo para estar juntos en la muerte, sino para escapar de una vida donde ese amor no tiene lugar.

La obra tuvo tal impacto que generó un fenómeno inquietante: parejas reales comenzaron a imitar a los personajes. El teatro dejó de ser representación para convertirse en inspiración directa de la tragedia. Tanto fue así que, en 1723, estas historias fueron prohibidas.

Del amor al honor: la transformación en el Japón moderno

Más de dos siglos después, la mirada sobre la muerte cambia radicalmente.

En Patriotismo, de Yukio Mishima, el doble suicidio ya no responde a un amor prohibido. El teniente Takeyama y su esposa Reiko no enfrentan obstáculos para estar juntos. Su relación es plena, intensa, incluso ideal.

Sin embargo, el conflicto aparece en otro plano: la lealtad.

La historia se sitúa tras el fallido golpe militar del 26 de febrero de 1936. El teniente recibe la orden de actuar contra compañeros rebeldes. Incapaz de traicionar sus convicciones y su idea del honor, decide quitarse la vida mediante seppuku. Su esposa, fiel a su rol, lo sigue.

Aquí, la muerte ya no es una fuga romántica. Es un acto político y simbólico.

Mishima lleva esta idea al extremo no solo en la ficción, sino en su propia vida. En 1970, tras un intento fallido de incitar a las Fuerzas de Autodefensa a restaurar el poder imperial, el autor se suicidó mediante seppuku. Su obra y su muerte quedaron, así, inseparablemente unidas.

Dos formas de morir, una misma estética

Aunque las historias de Chikamatsu y Mishima parecen opuestas, comparten un núcleo común: la muerte como acto significativo.

En el Japón del período Edo, el suicidio por amor surge como respuesta a una sociedad que no permite la libertad individual. En el Japón del siglo XX, el suicidio ritual responde a la pérdida de valores tradicionales y a la búsqueda de un ideal de honor.

En ambos casos, morir no es simplemente desaparecer. Es una forma de resolver un conflicto que la vida no puede.

Cuando la ficción se vuelve realidad

El shinjū y el seppuku no son solo recursos literarios. Han sido prácticas reales, profundamente arraigadas en la historia japonesa. La literatura, lejos de inventarlas, las refleja, las amplifica y, en algunos casos, las legitima.

Estas historias incomodan, fascinan y generan preguntas que siguen vigentes:
¿hasta qué punto una sociedad puede condicionar la vida individual?
¿Dónde termina el amor y empieza la obligación?
¿Puede la muerte ser, alguna vez, una elección estética?

Tal vez por eso, estas narraciones siguen resonando siglos después. Porque, en el fondo, hablan de algo universal: el intento humano de encontrar sentido, incluso en el final.

Podés leer el artículo académico relacionado acá → https://bit.ly/4d07jn3

En la primera charla, titulada “De Kinuyo Tanaka a Hirokazu Kore-eda: Escenas de lo efímero en el cine japonés”, llevada a cabo por Franco Parisi, se buscó indagar entre sutilezas visuales y narrativas que tienen puntos de unión con conceptos como el mono no aware, el wabi-sabi y el Ma. El diálogo se centró en una variedad perspectivas y directores de orígenes diversos, que en su arte plasmaron lo efímero como algo inherente a la propia estética japonesa, incluso en géneros distintos como el documental o el cine experimental.

Además, se desglosaron ideas referidas a lo efímero desde el cine clásico, con la directora pionera de cine de ficción y actriz, Kinuyo Tanaka, hasta llegar al siglo XXI entre la identidad digital, la alienación urbana y la disolución familiar, a través de directores como Shunji Iwai, Hirokazu Kore-eda y Naomi Kawase.

Por otro lado, en la segunda charla, titulada “Heike Monogatari: El último aliento del imperio, una introducción”, dictada por Samanta Verón se trató de hacer un punteo conceptual acerca de la obra del Heike Monogatari. Centrándose, de este modo, en explorar algunos conceptos éticos y estéticos que la componen, haciendo uso de algunos autores occidentales como Homero y Maquiavelo.

En ese sentido, se habló de la naturaleza de los géneros en los que se suscríbe y los valores que transmite, repasando las motivaciones y los destinos de algunos de sus personajes principales con el objetivo de comprender este ideal estético japonés tan arraigado a la obra.

Los encuentros fueron interesantes, ya que se pudo apreciar gran interés y participación del público. 

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Sin embargo, la danza ya era popular y estaba impregnada en la cotidianidad del momento, tanto es así que sobrevivió al tiempo, y los papeles femeninos que antes eran hechos por mujeres empezaron a ser interpretados por hombres. Del mismo modo, el enfoque teatral giró hacia una tensión creciente en la representación dramática. Y, por otro lado, estos actores masculinos que interpretaban papeles femeninos fueron conocidos como onnagata, lo cual significa literalmente “forma de mujer”.

A pesar de esto, es a día de hoy que existen troupes que realizan kabuki entero solo con mujeres fuera de los grandes teatros y del kabuki “oficial”, o compañías como la Takarazuka Revue, que nació en 1914, en plena Democracia Taishō, y que representa un teatro musical formado exclusivamente por mujeres, el mismo que, teniendo una raíz similar al kabuki, logró diferenciarse y tener un sello propio con relatos tanto tradicionales como contemporáneos. Además, en 2023, la actriz Shinobu Terajima (también actriz de Kokuhō), hija del actor de kabuki Onoe Kikugorō VII, actuó en el Kabukiza de Tokio en la obra Bunshichi Mottoi Monogatari, marcando un hito: la primera mujer en siglos en asumir un rol importante en ese escenario.

Si el kabuki nació de un gesto femenino, la pregunta es cómo una película como Kokuhō aborda ese contexto de tensiones representativas e identidad. Siendo dirigida por Lee Sang-il, un cineasta japonés de ascendencia coreana zainichi, la historia sigue a Kikuo Tachibana, un huérfano de padre yakuza, quien es descubierto por un famoso actor de kabuki llamado Hanai Hanjiro II cuando lo ve actuar de onnagata en una cena. Pronto decide adoptarlo y formarlo como actor de kabuki, rol de aprendiz que compartirá con su hijo de sangre: Shunsuke Ōgaki. A lo largo de la cinta los veremos crecer juntos a través de una amistad que será puesta a prueba, intercalando con la sutileza de sus actuaciones en diversas obras de kabuki, un preciosismo escénico y gestual, y uniendo la condición humana al arte mismo, dejando entrever cómo ese vínculo obsesivo es capaz tanto de sanar como de herir.

Aquí, la cinta pone en jaque la tradición de la herencia padre/hijo en el kabuki, en contraposición al talento innato del hijo adoptivo. El arte teatral se convierte en un espacio de cuestionamientos en el que los mandatos sociales siempre terminan encontrando la forma de vencer, pero donde la voluntad y la destreza descubren su lugar a través de la pasión humana de Kikuo por ser el mejor en un mundo hostil hacia su lugar de pertenencia.

En ese sentido, la temática busca ser disruptiva y resignificar la tradición mediante el arte mismo. Siendo acompañada por un brillante maquillaje, por el cual fue nominada al Oscar 2026, una puesta de escena abrumadora y una gran ejecución teatral de ambos actores principales, quienes practicaron año y medio con el actor de kabuki Nakamura Ganjirō IV (nieto de Nakamura Ganjirō II, actor de la era dorada del cine japonés), dándonos una representación sentida y genial.

Sin embargo, en ese acto de representar la figura del onnagata, la película pierde la oportunidad de explorar el rol de lo femenino de una manera más activa y presente, y no como meros intereses amorosos de los protagonistas. Quizás un pequeño traspié para una gran película, pero que, al conocer el origen del kabuki, queda a deber, haciendo que, de este modo, la identidad femenina descanse solo en la estilización de lo actuado y deje de lado los matices de género en los que nació el corazón de este arte tradicional.

A pesar de eso, sí consigue emparejar su narrativa con el concepto de la belleza idealizada, y cómo esta, a través de sus cánones sociales, es capaz de hacer elevar la aptitud teatral de Kikuo, del mismo modo que lo aísla de su círculo social a través del sacrificio de los vínculos, la familia y la identidad personal. Un buen onnagata, entonces, debe también trascender la apariencia, llevando su estado físico a lo casi sobrenatural mediante el acto dramático.

Siguiendo esa lógica, la cinta convierte la corporalidad en una experiencia que descansa muchas veces en la mirada, haciendo que la misma enlace lo humano con lo ficticio, logrando que, de este modo, nos deje ver las emociones mundanas a través de un lente actoral que juega entre lo estricto y lo onírico, sobre todo en su acto final.

Allí, lo que Kokuhō construyó durante todo el relato implosiona entre artilugios visuales, un uso magistral del color y una sutil belleza efímera en la que descansa el anhelo de toda una vida, y es por eso que funciona tan bien.

Lo que Kikuo construyó en su vida, al final, no era más que una parte pequeña de un gran escenario de kabuki que lo acompañará por siempre.

Imágenes: New Zealand International Film Festival, Hollywood Reporter, Deadline, Korea Herald

Referencias:

https://www.kabukiweb.net/theatres/kabukiza/kabukiza_october_2023/

https://uwpressblog.com/2016/06/23/onnagata-book-excerpt/

https://es.wikipedia.org/wiki/Takarazuka_Revue

https://kageki.hankyu.co.jp/english/index.html

Nacida en Urayasu en 1990, Aoba es una multiinstrumentista y cantautora folclórica japonesa, quien inspirada por sus sueños y el cine de Ghibli y Disney con el que creció, nos ha regalado un estilo suave y ambiental que nace a través de su voz melódica y muchas veces susurrante, bajo la que el sonido se vuelve un espacio cálido, fantasioso y relajante.

Quizás parte de sus influencias más directas han sido las colaboraciones que ha tenido con artistas como Ryuichi Sakamoto (YMO), Haruomi Hosono (Happy End, YMO) y ZAK, uno de los productores y miembro de apoyo de la banda icónica japonesa Fishmans.

En ese sentido, su carrera comenzó en 2010 con el disco Kamisori Otome (剃刀乙女) pero no fue hasta 2020 que lanzaría el álbum que sería un punto de inflexión en su trayectoria, un disco en el que aplicaría lo mejor de su música y experiencia, para así experimentar con nuevos sonidos y enlazar en otras dimensiones y simbolismos el vínculo entre lo natural y lo humano.

“Windswept Adan” se convirtió, entonces, en un trabajo con un matiz cultural más profundo, un viaje sonoro al alma de las Islas Ryūkyū que sirve como telón de fondo para la banda sonora de una película ficticia sobre una joven con poderes proféticos que, para preservar su linaje, es exiliada a la imaginaria isla de Adan.

El nombre del álbum, de hecho, proviene del llamado árbol de Adán (Pandanus odorifer) que crece en las Islas de Okinawa, Tokara, Amami Ōshima y Kikaijima, y surgió en una conversación que tuvieron Ichiko Aoba y el fotógrafo Kodai Kobayashi en enero de 2020 en un viaje a las Islas Ryūkyū, concretamente en Zamami.

De este modo, la conceptualización del disco nació también en ese viaje, cuando Aoba, estando en un izakaya en Naha y después de notar la translucidez de una uva de mar (una especie de alga verde), escribió la frase “no había palabras en la isla” y empezó a imaginar una historia. Para la misma la cantante viajó posteriormente varias veces a las islas, instruyéndose sobre la historia y cultura ryukyuense, su religión y la figura de las noro (sacerdotisas) y yuta (chamanas femeninas), además de la demografía, clima y vida marítima de la región.

En ese afán por unir lo impermanente con la reencarnación, la cantante hace del corazón de “Windswept Adan” una experiencia sonora que une a la humanidad con la naturaleza, y le da voz a la vida como un ente omnisciente que llena la existencia con una melodía de ensueño, haciendo que viaje entre vegetación, fauna marina, cielos azules y lo invisible de una travesía dentro de un mar milenario.

El disco, producido entre Ichiko Aoba y Taro Umebayashi, musicalmente toma escalas de la música ryukyuense, entre sonidos de shima-uta (género de canciones originarias de las islas Amami) y música folclórica búlgara. Entre todos los instrumentos usados, además, destaca el uso del charango en el tema “Pilgrimage”, y diversas evocaciones a la fauna y cultura ryukyuense, como en los temas “Easter Lily” (por la flor que se encuentra en las islas, llamada lirio de Pascua), “Sagu Palm’s Song” (sobre la palma sago, también de las islas) y “Red Silence” (siendo su letra una adaptación de un hechizo curativo del libro de 1925 llamado “Shima no Hanashi” del folclorista okinawense Koei Sakima).

En definitiva, un disco maravilloso que cumplió 5 años el pasado diciembre, y que en lo personal me acompañó en la pandemia, pero que aún a día de hoy consigo sacarle nuevas lecturas y sentimientos.

Fue así que ese 27 de noviembre de 2025, en el Teatro El Nacional, un círculo cerró en mi interior, la isla ficticia alcanzó al fascinante concierto real.

Y cuando escuché “Dawn in the Adan” en vivo, todo cobró un sentido mayor.

Por Fran Parisi
Imágenes: Bandcamp, Cassini Mx

Sobre Fran Parisi                                                             

Nacido en 1997. Actualmente se encuentra estudiando la Tecnicatura Superior en Lengua y Cultura Japonesa en el Instituto Nichia Gakuin. Amante del cine asiático, y en particular del cine japonés, al cuál se acercó mediante las películas de Naomi Kawase y Yasujirō Ozu. Su interés por Japón nace desde pequeño gracias al anime y el manga, lo que sumado a su gusto por la lectura y escritura lo llevaron a querer escribir sobre ello. Algunos de sus directores japoneses preferidos son Kinuyo Tanaka, Hiroshi Shimizu y Naoko Ogigami.

Referencias

https://www.reddit.com/r/indieheads/comments/ma82yv/ama_ichiko_aoba/

https://www.marinabaysands.com/content/dam/revamp/ASMrevamp/artscience-encounters-windswept-adan/Windswept-Adan-Listening-Guide.pdf

https://en.wikipedia.org/wiki/Windswept_Adan

Primera parte

¿Qué le gustaba dibujar cuando era niña?

Hace un tiempo mi padre me mostró un librito casero del tamaño de una caja de fósforos que le había regalado de niña, se llamaba “Librito de paisajes dibujados”, contenía unos pequeños dibujos pintados con marcadores. Creo que me gustaba dibujar eso, paisajes, animales.

¿Por qué decidió estudiar dibujo y qué sueño tenía al transitar ese camino en la universidad?

Estudié dibujo en la Universidad Nacional de La Plata, luego de probar diferentes disciplinas de las artes plásticas, decidí por el dibujo que es lo que siempre me gusto. Mi sueño, anhelo, intención fue trabajar del dibujo en alguno de sus campos. Mientras estudiaba aprendí animación tradicional en estudios independientes de La Plata y luego trabajé un tiempo en una empresa de videojuegos, al terminar mis estudios decidí orientarme hacia la ilustración editorial.

¿Podría describir la experiencia en Okinawa?, ¿qué aprendió?

En el año 2016 fui becada por el Centro Okinawense en la Argentina, para estudiar Artes Tradicionales en la Universidad de Arte de la Prefectura de Okinawa. Durante un año tuve la posibilidad de asistir a clases con grandes maestros de Bingata (teñido textil), Orimono (tejido), Yakimono (cerámica), Urushi (laqueado) y estudiar el idioma japonés. Esta beca para descendientes, me dio la posibilidad de conocer la tierra donde nacieron mis abuelos maternos y conectar con los familiares que viven allí.

En sus dibujos plasma las tradiciones de Okinawa, ¿qué es lo que le interesa transmitir?, ¿el folclore tradicional?

A través del dibujo busco conectar con mis raíces okinawenses y aprender de la cultura, me interesan las artes tradicionales, su música y danza.

En “Luna de Otoño”¹, una abuela y su nieto celebran tsukimi². Los dibujos recrean elementos, recuerdos y costumbres del Japón que cobran vida en la Argentina: el kimono y las geta³ de la abuela y la bombacha de gaucho y las alpargatas del niño, la llegada de la abuela de Akio y la extensa llanura, el árbol de arce del jardín de la casa colonial y el abuelo que plantó su semilla, momijigari⁴: la caída de las hojas, lo efímero y el cambio de estación, la ofrenda a la luna y la leyenda del conejo que machaca mochi⁵, etc. ¿Qué sintió al dibujarlas?, ¿alguna de estas escenas trajo a su memoria una costumbre del otoño japonés junto a sus abuelos okinawenses?

Al ilustrar “Luna de otoño” me base en el sentimiento nikkei, en los descendientes de japoneses y sus diferentes generaciones. La abuela introduce al niño en las tradiciones culturales y filosóficas, conectan los dos en un momento íntimo de celebración. En mi caso no tuve la oportunidad de conocer a mis abuelos okinawenses, pero si a una de las hermanas menores de mi abuelo, la tía Miyosan, quien cumplió 100 años este año. A través de ella conocí historias familiares, comidas tradicionales, como el pepino Goya que lo plantaba en su huerta y canciones infantiles.

En “Amigo Oso no puede dormir”⁶, crea un reino animal acogedor que le da la bienvenida al invierno: Mamá conejo anudando la bufanda de su hijito, una pareja de ardillas almacenando castañas, Oso preparándose para invernar y dormir plácidamente, pero… ¿Cómo crea este reino? Los colores son suaves y de tonos pasteles, los dibujos son delicados y difuminados, las escenas enternecedoras que se completan con una oración… ¿Por qué su “Amigo Oso no puede dormir”?, ¿no tiene amigos?, ¿no tiene con quien jugar?, ¿el cariño lo cambia todo?

Este libro es un proyecto que trabajé durante varios años, nació en el 2015 en un taller de proyectos editoriales, los años posteriores poco a poco lo fui trabajando, realizando los diseños de personajes, pruebas de estilo, creación de maqueta y bocetos; hasta que lo terminamos de trabajar junto a Eloise Alemany, directora de Periplo ediciones, donde fue publicado el libro. Siempre me gustaron las historias de animales en el bosque, libros como “Peter Rabbit” de Beatrix Potter o “El viento en los sauces” de Kenneth Grahame fueron una gran influencia. Me divierte dibujar los animales humanizados con sus trajes y casitas.

Segunda Parte

En “Del bosque florido: una vida en recetas”⁷, los recuerdos de una familia cobran vida a través de los dibujos. Me pareció enternecedor el dibujo de la familia comiendo sukiyaki⁸ en un restaurant del barrio de Balvanera. Los adornos japoneses en la pared, los zapatos al pie del escalón, el padre sirviéndose ¿fideos? en un cuenco, la madre sonriéndole a su hija.

Del bosque florido, es un libro muy especial, ya que fue el primer libro que ilustré sólo con acuarelas. Las historias de Agustina Rabaini, tienen un tinte nikkei (descendiente de japoneses) con el cual encuentro afinidad por mi propia historia familiar. Realmente disfrute ilustrar las diferentes historias y las recetas de Silvia Morizono.

Nankichi Niimi fue un cuentista infantil considerado el Hans Christian Andersen del Japón. Una vez, una persona que admiro por su escritura, me mostró un librito de cuentos que era de su padre japonés, que contaba la historia del “Zorrito Gon”. ¿Tiene un cuentista infantil japonés al que admire?, ¿y un ilustrador japonés?

Admiro a Chihiro Iwasaki, sus libros son bellísimos. Las historias simples y sus ilustraciones son hermosas, las escenas de infancias entre flores y plantas, la soltura del dibujo y su pincelada, la transparencia y frescura de la acuarela. Conocí su obra cuando estudiaba en Okinawa, en una librería de usados. Su obra y los bocetos de Hayao Miyazaki son los que me inspiraron en el uso de las acuarelas para ilustrar.

En “A comprar guantes”『手袋を買いに』de Nankichi Niimi⁹, el niño zorrito va a comprar guantes para que no se le congelen las manos. Esa simple acción, en el mundo de hoy donde abundan los objetos materiales y que todo está al alcance de la mano, me hizo acordar algo. Cuando era niña, miraba “La familia Ingalls”. En la serie aparecía la tienda de ramos generales: “Oleson`s Mercantile” donde se vendía de todo: telas, golosinas, harina, canastos de mimbre, sortijas de compromiso, ollas, etc. La simpleza de ir a comprar guantes del niño zorro, me hizo acordar a la sencillez de esta tienda. ¿Qué le parece el cuento “A comprar guantes”?

Conocí la obra de Nankichi Niimi por del proyecto “A comprar guantes” de la editorial También el caracol. A través de una historia tierna, Nankichi cuestiona el comportamiento de los humanos. Cuando la editora y traductora Mariana Alonso, me propuso ilustrar esta historia fue una gran alegría, ya que hace tiempo quería trabajar con ellos, sus libros de la colección Bosque de Bambú son una joya. Junto a Mariana decidimos situar la historia en un pueblo parecido al de Nankichi y lo dibujé en una de las escenas, quizá la más significativa.

Uno de sus dibujos, una especie de gatito, parecería ser que aparece en toda su obra (como el hanko¹⁰ de su nombre), ¿en qué se inspiró al crearlo?, ¿podría ser como un animalito con el cual se identifica?

El gatito surgió en Okinawa. Durante mi estadía solía ir a dibujar a templos y parques de la ciudad de Naha, con acuarelas pinté esos escenarios que quería atesorar. El gatito fue el personaje que descubría esos nuevos lugares, me acompañó en todo el viaje y se convirtió en un personaje recurrente, además estaba relacionado con mi gatito de esa época, Quique, al que extrañaba.

Usted vive en el sur de la Argentina ¿siente que esa región le regala nuevas fuentes de inspiración y paisajes naturales a sus dibujos?

Los paisajes de la zona me inspiran, los bosques, la montaña, los ríos y lagos. Disfruto mucho dibujar la naturaleza, busco transmitir lo que siento al caminar por estos lugares.

Ya se acerca Navidad, ¿de qué manera sus dibujos recreados en cuentos despiertan la ilusión de un niño?

Cuando se acerca una niña, niño y me cuenta que le gustan mis dibujos, los personajes, me genera gran alegría e inspiración para continuar trabajando en este oficio. Ojalá mis dibujos despierten la curiosidad para abrir un libro y leer su historia.

Y así, con esta historia, parecida a un libro de cuentos, pudimos conocer el universo de Flor Kaneshiro. ¡Feliz Navidad! Y que Papá Noel llegue a cada hogar con una sonrisa y dulces sueños…

Breve Biografía de Flor Kaneshiro

Nacida en La Plata en 1983. Nikkei, 3°generación descendientes de okinawenses. Actualmente vive en San Martín de los Andes.

Licenciada en Artes Plásticas con orientación en Dibujo, Facultad de Bellas Artes, Universidad Nacional de La Plata, amplió sus estudios en la Universidad de Artes de la Prefectura de Okinawa, Japón, a través de una beca otorgada por el Gobierno de Okinawa y el Centro Okinawense de Argentina.

Ilustró libros para editoriales como Periplo, Hwarang, Pastel de Luna, Brandylane Publishers, Grupo Planeta, Palabras Aladas, Santos Locos Poesía, Abresueños, Mame Editions, entre otras. Realizó colaboraciones con PlayStation Latinoamérica, Revista Ohlalá!, Taragüi, Juegos Maldon.
Posee dos libros como autora integral (historia e ilustraciones), “El llamado” Editorial Eduvim 2020 y “Amigo Oso no puede dormir” Periplo Ediciones 2025.
Expuso sus trabajos en Librería Junkudo Okinawa 2017, “Nuevas miradas del Japón” Embajada del Japón Argentina 2017, “3º Salón de Arte Joven Nikkei” Centro Peruano Japones Perú 2019, “Finding Okinawa” Asociación Okinawense California, Estados Unidos 2019, festival “Los Angeles Asian Pacific Film Festival”, California, Estados Unidos 2020, “Fushigina Kimonchi” muestra individual, Jardín Japonés, Argentina 2023.

Imágenes: María Florencia Zaia, Flor Kaneshiro

Malena Higashi sensei, con una amable sonrisa y una serenidad que por momentos se colmó de emoción, agradeció la participación de todos los presentes, y destacó la gratitud hacia: “Sra. Keika Furukawa, Agregada Cultural de la Embajada de Japón, el Director de la Manzana de las luces, funcionarios de la Dirección Nacional de Museos, el Director de la Biblioteca del Congreso, Okuda sensei, la profesora Anna Kazumi Stahl, Guillermo y Patricia Bierregaard de Casa Minka, Paula Hoyos Hattori (Rectora de Nichia Terciario), Delia Mitsui (Directora del CC de Nichia), Ana Irie, familiares de Norma y Orlanda Yokohama, los ceramistas Ricardo Otero y Silvina Orso. También representantes de AJA, Ceibo Kai, MEXT, Asoc. de Ex Becarios Gaimusho, el Museo Nacional de Arte Oriental y de la Red de Amigos del MNAO, entre otros. Recibimos de parte de ambos un raku chawan y un chawan como regalo por este aniversario. (La segunda taza del temae fue el regalo que Ricardo nos dio en el 65º Aniversario). En la cobertura de medios participaron Guillermo Tomoyose de La Nación, Florencia Zaia de Alternativa Nikkei, Ricardo Hokama de Japón hoy”.

Las tres ceremonias de té que se llevaron a cabo ese día fueron muy importantes debido a que se celebraba la conmemoración del “70º de la Escuela Urasenke Argentina Tankokai”. Por tal motivo, la primera pregunta a Malena Higashi sensei fue ¿Qué significado tuvo celebrar el “70º Aniversario de la Escuela Urasenke Argentina Tankokai y haber recibido el premio Canciller?

“El Premio Canciller fue un reconocimiento a la Institución en tanto difusora de la cultura japonesa en Argentina y es un incentivo para renovar nuestro compromiso de seguir difundiendo el chadō. Este reconocimiento coincidió con nuestro 70º aniversario. A lo largo de nuestra historia fueron muchas las personas que formaron parte de la institución y la razón por la que estamos hoy aquí es gracias al trabajo y al esfuerzo de cada una de ellas.”

“Urasenke Argentina Tankokai también está alineada con Urasenke Japón. Es fascinante pensar cómo una tradición tan ligada a la idiosincrasia japonesa se arraigó de una manera tan concreta en nuestro país. Difundir el chadō es para nosotros una manera de mostrar la sensibilidad japonesa, porque sin dudas el chanoyu es una de las artes que mejor la expresa”.

La abuela de Malena Higashi sensei, Arimidzu Emiko sensei, fue quien brindó clases por muchos años, y llevaba a Malena de niña para que conociera ese mundo, el universo de las ceremonias del té. Su abuela fue muy especial, una estrella que aún hoy titila desde el cielo cuando ella comienza los preparativos para cada ceremonia, un astro que la guía, siempre presente, brillando.

Su abuela fue Presidente y maestra de esta Escuela, ¿Qué hubiera dicho Arimidzu Emiko sensei sobre este festejo conmemorativo?

“Tengo muy presente a mi abuela, Arimidzu sensei, en cada paso que damos. Recordé mucho el festejo del 65º Aniversario del que fue parte y en donde pudo ver de cerca cómo funciona el grupo en acción: porque una cosa es hacer nuestra práctica de cada semana, y otra es recibir 50 invitados y servirles un té. Mi abuela era una persona de pocas palabras y gestos suaves. Imagino que hubiera sonreído muy discretamente, pero sus ojos hablaban más que su sonrisa y en ellos se podía ver la felicidad, la alegría. Si tuviera que imaginar qué hubiera dicho sería algo así como: «Sigamos haciendo té cada semana, como lo hacemos siempre»”.

Agradecer a los que fueron transitando y enseñando el camino antes que los que lo están “peregrinando“ en la actualidad, es algo valioso por eso se le preguntó a Higashi sensei: Usted mencionó que la ceremonia se realizaba en honor de un sensei fallecido a los 102 años, y además, agradeció profundamente la presencia de dos sensei que había venido desde Japón y otra desde la provincia de Córdoba.

“En esta ocasión recordamos a un gran maestro, Hōunsai Sōsho, décimo quinto gran Maestro de la tradición Urasenke, quien falleció en agosto a los 102 años. Es un maestro muy importante en la historia de nuestra Escuela porque fue gracias a él que existe el Tankokai Argentina. Cuando era futuro heredero hizo una gira por el mundo que lo trajo a América latina y así fue como se hizo la primera ceremonia del té en el país. Fue un maestro muy querido para todos los que practicamos ceremonia del té y por eso lo recordamos. Otra de las maestras que vino desde Tokio especialmente es Okuda sensei. Ella tiene 80 años y dio el discurso de cierre con palabras muy emotivas en donde recordó los primeros pasos de Urasenke Argentina y se alegró de ver lo mucho que crecimos a lo largo de estos años”.

En la invitación a la ceremonia del té había escrito un leit motiv, que sensei explicó de esta manera:
“El leit motiv fue el mensaje que se lucía en la caligrafía (kakejiku): «Hashu Kyōkō» 把手共行, “Tomemos nuestras manos y vayamos juntos”. Es una invitación a caminar por el sendero de la vida con el corazón en sintonía.
Se trata de apoyarse mutuamente, alentarse y vivir compartiendo una verdadera unión. El chadō, el Camino del Té, está basado en la empatía y en la consideración hacia los demás. En la unión y en el encuentro que se da al compartir una taza de té, podemos celebrar el camino recorrido y agradecer a todos por habernos acompañado a lo largo de estos años”.

En un espacio de esa especie de anfiteatro del color de las flores del melocotón había un espacio dedicado al tokonoma, donde pendía la caligrafía, el leit motiv del encuentro, un arreglo floral y un incensario. Los invitados posaron sus miradas en éste, dentro de ese transcurrir de la ceremonia del té.

“El kakejiku fue explicado en el punto anterior. Es una caligrafía que pertenece a unos de nuestros maestros, Maruoka sensei de Urasenke México. El florero de bambú fue un regalo que nos hizo el mismo maestro, en ocasión del décimo aniversario del comienzo de su etapa de enseñanza en Urasenke Argentina Tankokai, reemplazando a su padre, Higurashi sensei. La flor era una hortensia, una muy especial porque proviene de una planta original de la maestra de ikebana Leticia Tanoue, que fue una de nuestras invitadas. El incensario (kogo) laqueado fue un regalo de Okuda sensei, lo trajo especialmente para esta celebración, teniendo en cuenta la partida del Gran Maestro que mencionamos antes, Hōunsai Sōsho. Es una flor de loto, una flor vinculada a la pureza y a la transformación”.

Al frente de las gradas de cemento, rodeando el espacio en semicírculo, había un mueble y una sombrilla, una de las anfitrionas preparó el té allí. ¿Podría describir el mueble, la sombrilla, los utensilios y el té elegido para beber en esta ceremonia?

“El mueble es una mesa lacada negra que se llama misonodana; se popularizó después de la Segunda Guerra Mundial porque de esta forma tanto la anfitriona como los invitados están sentados en sillas y no hace falta sentarse en seiza sobre el tatami, que puede ser una postura incómoda para quienes no están acostumbrados a hacerlo. La sombrilla es un elemento decorativo, regalo de Okuda sensei. Todos los utensilios desplegados fueron regalos de maestros que recibimos a lo largo de nuestra historia y también de celebraciones pasadas. Armar una narrativa con los objetos, elegir los más acordes para la ocasión y para esta época del año, también es parte de la ceremonia. El té que elegimos fue Yame Matcha de Fukuoka”.

Las anfitrionas también nos convidaron dulces de azúcar, muy suaves y que se deshacían en la boca. Figuras de flores rosadas, hojas verde agua. Todos los invitados saboreamos el delicado acompañamiento mientras degustábamos el té en compañía de un plácido silencio. Pero ¿qué rol ocupa el dulce para acompañar el té? ¿Cuáles se eligieron para la ocasión?

“El dulce que servimos se llama rakugan, es una masita de azúcar wasanbon prensada. Esta vez servimos con formas de flores y corriente de agua, para transmitir un poco de frescura en un día caluroso de noviembre. Lo prepararon con mucho esmero María Storniolo y Midori Graham. Ambas son alumnas de la escuela y Midori tiene un emprendimiento de wagashi y dulces tradicionales japoneses que se llama Azuki Atelier”.

Esta ceremonia del té transmitió un espíritu de austeridad y humildad que flotó en el ambiente durante el momento compartido. Los movimientos pausados de la anfitriona al prepararlo y la contemplación de los invitados, las alumnas sirviendo los dulces, la pausa y el silencio. Un momento único en la vida.

Cada ceremonia del té es única ¿qué le pareció la ceremonia que se llevó a cabo el 14 de noviembre de 2025 a las 18: 00 Hs?

“A lo largo del día hicimos un total de tres ceremonias. La última en particular fue muy emocionante porque homenajeamos Okuda sensei, a Tsuneko sensei y Okada san (ella es una de las alumnas más antiguas de Urasenke Argentina). Me gustó pensar la historia de la escuela como una larga tradición solidaria y muy femenina, por cierto. Entre los invitados había mucha gente querida y creo que no hay felicidad más grande que compartir esto que hacemos cada semana en las prácticas, abrirlo al público. Que cada vez más gente lo conozca, lo disfrute”.

A Malena Higashi sensei se la vio muy emocionada sobre todo cuando recordó a su abuela, a los sensei que ya no están. La alegría compartida por la visita de Okuda sensei. Su agradecimiento a Maruoka sensei, a la escuela de Kioto donde ella estudió, en fin una lista larga e interminable de “Gracias”.

“El sentimiento fue de una gratitud enorme. Veo al grupo fortalecido, mucho más seguro con cada paso que damos. Estoy feliz y agradecida y todavía me late el corazón fuerte cuando me vienen destellos de ese día o veo las fotos.”

“Gratitud también hacia todos los que fueron y son parte. A lo largo de la trayectoria de Urasenke Argentina dos de nuestras sensei, Arimidzu sensei y Oshiro sensei, fueron distinguidas por el gobierno de Japón. Okuda sensei, Higurashi sensei y Maruoka sensei son maestros que también forman y formaron parte de esta red de aprendizaje que se da en la enseñanza de la tradición del té. Kenkichi y Norma Yokohama fueron figuras claves en el inicio de Urasenke Argentina. También están las instituciones que nos apoyan siempre: la sede central de Urasenke en Kioto, la Embajada de Japón en Argentina, en cuyo Centro cultural tenemos un espacio reservado cada viernes para enseñar y difundir la práctica. Las Asociaciones japonesas a lo largo del país que nos reciben para hacer demostraciones, el Museo Nacional de Arte Oriental y el colegio Argentino Japonés Nichia Gakuin en todos sus niveles, entre otros”.

“Y por supuesto las distintas generaciones de practicantes de té que están hoy aquí: la vieja y la nueva guardia. Los senpai y los kohai. A través de estos lazos de continuidad, podemos proyectar nuestro futuro”.

Para finalizar esta entrevista dejamos una reflexión y la opinión de Higashi sensei sobre la misma. Una ceremonia de té es un encuentro único entre el anfitrión y el invitado. ¿Qué opinión le merece esta reflexión?

“Un encuentro de té se establece cuando tanto maestro como invitado comprenden su propia posición. Sen no Rikyū dijo: «Aunque se trate de una ceremonia de té normal, desde el momento que entras en el jardín hasta que sales, debes celebrarla como si se tratara de un encuentro único en la vida, siendo respetuoso con el maestro. Al mismo tiempo, el invitado no debe sentirse intimidado”.¹

“Creo que es una frase que habla de la correspondencia entre anfitrión entre anfitrión e invitado. Ambos se esfuerzan por hacer que el otro se sienta cómodo. La magia del té sucede cuando eso se da de manera natural, y fluye sin forzarlo”.

Y de esta manera culminó esta ceremonia del té de la que todos fuimos parte y que será recordada como un momento único e irrepetible en la vida. ¡Muchas gracias!

Imágenes: Japón en Argentina

Referencias

¹ “Una enseñanza de Sen no Rikyū, recordada por Yamanoue Sōji (山上宗二), el discípulo más cercano del maestro del té. Está recopilada en su libro Yamanoue Sōji Ki, y es uno de los diez principios fundamentales para los practicantes de la ceremonia del té”. En “Mitate, mirar, mudar y mutar”, Goda Mami, Editorial Excursiones, septiembre 2025, ciudad de Buenos Aires, pág. 69.

El presentador hizo una introducción: “El Man’yōshū, la primera colección escrita de poemas japoneses, se ha transmitido por generaciones convirtiéndose en objeto de estudio de la literatura universal. En esta conferencia se abordará ¿Qué hace al poema japonés waka tan atractivo? Y se situarán los textos en el contexto histórico que surgieron. A su vez se leerán y explicarán en español algunos de estos poemas”. Además, agradeció la presencia del Director General del Congreso de la Nación, Alejandro Santa, el disertante de la conferencia: Darío Andrés Menache, la Agregada Cultural de la Embajada del Japón en la Argentina, Furukawa Keika, acompañada por integrantes del Centro Cultural e Informativo de la Embajada, demás autoridades de la biblioteca y a todos los presentes.

En primer lugar, el historiador y docente, Darío Andrés Menache, agradeció a las autoridades y al público y se adentró en el tema. Para entender el Man’yōshū es necesario analizar el corazón del texto, los waka (和歌). Traducido literalmente como poema japonés, compuesto por dos caracteres: Japón y poema. Destacó que además de poema, la palabra waka significa canción: uta (歌).

El especialista preguntó: “¿Cuándo se empieza a decir waka, o sea poema japonés y no sólo uta que es la palabra poema? Sabemos por registros históricos que los japoneses ya en el siglo IX, siglo X, utilizaban mucho la palabra waka, para distinguir sus poemas de los poemas chinos o los kanshi…”. En cuanto al waka, él distinguió que el poema japonés o waka tenía diferentes tipos de versiones: larga, corta, de doble verso, fragmentaria reduciéndose hasta llegar a lo que hoy se conoce como tanka (短歌). En la actualidad waka y tanka se asimilan.

A continuación el historiador profundizó sobre la diferencia en idioma japonés entre waka/uta (Poema/canción) y el verbo leer: yomu (読む), sin embargo, cuando se recita poema/canción se utiliza yomu (詠む) –misma fonética, diferente kanji-. El binomio sería Poema/canción-leer/recitar. Y agregó que originariamente en la mente de los japoneses poema/canción no estaban tan separados el uno del otro.

En cuanto a la estructura del tanka, poema corto japonés, sinónimo del waka, el Magíster Menache eligió una poeta: Akiko Yosano, de la época Meiji del siglo XX, para mostrar cómo la herencia del waka y el poema japonés siguen vigente en la actualidad. Mediante una diapositiva expuso la estructura del tanka:

「なにとなく(5)
君に　待たるる (7)
ここちして (5)
出でし　花野の (7)
夕月夜　かな」(7)

“Sin razón alguna
Sentí que tu –no dice la palabra pero se entiende que es mi amado-
me estabas esperando
y al salir –a tu búsqueda, no?-
encontré una luna de atardecer sobre un campo de flores”¹

Man’yōshū: origen, época e importancia para la lengua japonesa

“¿Qué es el Man’yōshū?, muy sencillo: es la primer colección escrita que conocemos hasta ahora de wakas, o sea, de poemas japoneses. Y ¿Cuándo fue escrita? Se cree que fue compilada entre finales de la época Asuka y la época Nara, esto es fines del siglo VII y el siglo VIII. Hace mucho tiempo. Se cree que un cortesano que estaba bajo las órdenes del Emperador fue realmente quien compiló todos estos poemas. Estamos hablando de cuatro mil quinientos poemas, nada más, ni nada menos, divididos en veinte tomos. ¿Qué es lo más interesante del Man’yōshū? Además de ser el primer registro histórico escrito que tenemos de la percepción del mundo de los japoneses es que los poemas que se encuentran allí, van desde poemas escritos por el Emperador, comerciantes, campesinos, todos participan en un mismo espacio literario”.

En cuanto a la definición del Man’yōshū, se lo suele definir como “Colección de las mil hojas”, ¿Por qué? Indago el disertante, “Porque tenemos la palabra «Man» que significa diez mil o que puede simbolizar una gran cantidad, «yō» que es hoja, y después tenemos «shū», que es colección. Ahora, yo investigando encontré que hay otra forma de interpretar esto, la palabra «yō», a veces se utiliza para decir «época»”. En otras palabras, una colección que atraviesa todas las épocas, todas las edades, es por esto que el investigador prefiere esta interpretación del término.

Para hablar de la época del Man’yōshū, el especialista eligió un personaje: el Emperador Tenmu.
“Un Emperador que en Japón se lo conoce como el constructor de la nación antigua. Fue él quien trajo un modelo de leyes desde China, fue él quien propuso que el budismo sea la religión nacional, fue él quien fortificó a aquellas ciudades lejanas, que en aquella época era Nara para poder controlar el país, y fue él quien ordenó que se escriban las primeras dos crónicas que conocemos de la historia de Japón, estos son el Kojiki y el Nihonshiki (el Nihonshoki). Ahora lo que es interesante es que el Emperador Tenmu no es quien compiló el Man’yōshū, pero sus poemas están en la compilación”.

El disertante amplió su explicación sobre el Emperador Tenmu y el contexto histórico, religioso y social mostrando diapositivas sobre mapas y maquetas de Nara, la planificación de una gran ciudad: Fujiwara Kyo, la importancia de la construcción de la identidad japonesa influenciada por el budismo, el mundo antiguo y los enterramientos de los emperadores en los kofun (tumba antigua, túmulo), las casas campesinas con sus grandes techos de paja, la estética de la época a través de las vestimentas de las cortesanas, etc.

El Man’yōshū y los kanas

En cuanto a la escritura ¿En qué está escrito el Man’yōshū? El Magister Menache nos enseñó que los japoneses no tenían escritura en el siglo V, que fue cuando llegaron los kanji (letras chinas). A través de la palabra murasaki (紫): violeta, que aparece mucho en el Man’yōshū, nos explicó cómo a ese caracter chino le dieron un sonido, una fonética (desarrollo del hiragana y el katakana), la separaron en silabas (mu ra sa ki) y le adjudicaron a cada sonido un ideograma. Murasaki (紫) o Mu (武) Ra (良) Sa (差) Ki (起). “En el Man’yōshū aparece algo totalmente novedoso, a veces, la misma palabra: murasaki, o sea, violeta, ya no se escribe con un carácter, los japoneses la empiezan a escribir por sonidos, la dividen: mu ra sa ki, y a cada uno le ponen un carácter chino. Ahora uno diría, a ver voy a leer la palabra de nuevo, tiene la palabra: guerrero, bueno, señalar, levantarse, ¿Qué tiene que ver con violeta? Nada, porque los japoneses estaban inventando para crear sus propias letras, pero tomando los sonidos chinos y sacándoles completamente su significado original, esto es el origen de la escritura japonesa”.

El Man’yōshū, lectura de waka

El investigador y docente Menache reiteró que el Man’yōshū contiene cuatro mil quinientos poemas divididos en veinte tomos y que se suelen clasificar en tres grandes grupos: los que hablan del amor, los que hablan del lamento al perder a alguien y otros.

A continuación leyó un poema para que el público presente entendiera no sólo el proceso de traducción sino también aprendamos como se construye el waka o el poema japonés.

「あかねさす
紫草行き
標野行き
野守は見ずや
君が袖振る」

“Paseando por el campo de violetas, ahora teñido de rojo, y por la zona prohibida. Sabes que el guardia nos observa…y sin embargo tu agitas las mangas (por mí)”. Nukata no Ōkimi.

A través de la historia, el especialista contextualizó y explicó el significado de este poema:
“Tenemos que entender para este waka que en esta época está nuestro Emperador Tenmu, muy joven, y tiene otro nombre, se llama Ōama no Mikoto, que se le podría decir Príncipe, de alguna manera, y su hermano se ha decidido que tome el trono: «Nakanooe Mikoto», quien luego se convertirá en Tenji Tenmu. Ahora la protagonista y quien escribió este poema es una cortesana y a su vez poeta, que a su vez en esta época no era poco común que los cortesanos sean también poetas que se llama Nukata no Ōkimi. Se dice que era una mujer muy bella de quien Ōama no Mikoto, nuestro futuro Emperador, todavía no, se había enamorado. Pero el Emperador Tenji asume el trono y una de las primeras cosas que hace es conocer la belleza de esta persona y reclamarla para sí. ¿Qué pasa? Celebra la llagada al trono, invita a su hermano a una casería ritual en las tierras que solo están permitido su ingreso a la gente de la corte, por eso en el poema dice: “Tierras prohibidas”, es esa palabra:「標野行き」, le puse “zona prohibida”. Todo este poema ocurre en esta parte. Cuando Nukata no Ōkimi escribe este poema pensando en su ya imposible amor que es Ōama no Mikoto y dice: «Tú te atreves a saludarme en este campo prohibido en donde todos nos miran sabiendo que yo ya no te pertenezco, y a pesar de esto, decides levantar tus mangas –porque en esta época usaban unos vestidos muy largos- y me saludas». Hay un lamento, hay un amor prohibido, pero también hay un desafío…”.

Este poema tuvo una respuesta por parte de Ōama no Mikoto que también fue explicado con sumo detalle por el Mgter. Menache. Sumado a esto, expuso una elegía: un banka (挽歌), que son aquellos que se pronuncian en memoria de alguien que ya no está. “Se dice que estos poemas eran recitados cuando los muertos eran llevados en una procesión para que todos escuchen”.

Exhibición: “Japón en su escritura”

El historiador e investigador mostró dos obras de la exhibición de Hamano sensei y procedió a su análisis. El calígrafo/artista tomó algunas poemas del Man’yōshū, se inspiró y lo plasmó en tinta.

El primer un poema escrito en kanji incluía man’yōgana: “Las nubes se mecen como olas a través del cielo vasto como un mar y se puede ver el barco de la luna remando hacia el bosque de estrellas, escondiéndose detrás de él”.

“En este poema, la luna funciona como un barco que nos conecta con el otro mundo. En el Japón antiguo se creía que cuando la gente fallecía, iba al otro mundo en barco. Ahora el señor Hamano no sólo utiliza estos caracteres chinos, sino que también utiliza sus versiones más arcaicas que conocemos, que se grababan en los caparazones y huesos de tortuga en China para hacer oráculos, que sus formas parecen humanoides y que como pueden ver en el medio de la obra del señor Hamano aparece como una especie de ojo que nos está mirando, simbolizando la luna. Yo puse al lado con caracteres muy antiguos para que vean cuán primitivo son, o sea que con esta elección del señor Hamano de elegir lo más primitivo que se pueda, la conexión ya del poema, no tanto con la letra sino con el impacto visual es clave para entender cuán rica puede ser la cultura del Man’yōshū”.

El segundo poema de la muestra era:
“En esta lluvia de primavera, ¿acaso mis ropas quedarán empapadas? Y si lloviesen siete días seguidos ¿pretendes no venir ni uno de estos siete días?”.

“Esto no se sabe quien, probablemente una mujer o sea un hombre, es un poema de desamor, de tristeza, de espera; y es mi interpretación, que el señor Hamano utiliza los manchones no sólo para expresar la lluvia sino también expresar la tristeza, las lágrimas de esta mujer. Este trazo grande y largo, arriba, para mí para expresar el paso del tiempo, la espera y una interpretación ya un poco forzada, hay unos círculos, con otros círculos concéntricos, unos ojos, tal vez, llorosos, quien sabe. La libertad del artista”.

Para finalizar con la charla, el especialista explicó “El Man’yōshū y su legado” ¿Cómo llegó a nuestro presente? Destacando, por ejemplo que el Man’yōshū, según los especialistas de la época de Edo, representaba “El espíritu del pueblo japonés”.

Imágenes: María Florencia Zaia

Referencias

¹ Poema de Yosano, Akiko. Traducción del Mgter. Darío Andrés Menache. Material exhibido en diapositiva durante la charla del 13 de octubre de 2025.

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Imágenes: Florencia Zaia

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

En cuanto a los fines de la Asociación, el instructor nos contó que: “Más que nada es mantener la música –koten- significa clásica. Es una música que tiene cuatro siglos de existencia. Que miembros de Nomura Ryu que eran profesores, se juntaron para poder hacer esta agrupación.  Música que se tocaba en épocas en que Okinawa, que ahora es una prefectura o provincia de  Japón, pero antes era un país independiente, que se llamaba Ryukyu. Y bueno, de esa época es  esa música. Entonces, quedó toda una cuestión costumbrista de mantener esa música que hace  cuatro siglos que se toca. El objetivo, básicamente, es a través de la poesía, las imágenes – imaginándose cómo vivían antes los okinawenses-, uno termina teniendo cierto contacto con esas raíces okinawenses, es decir, nosotros que somos argentinos, que nacimos acá, que no tuvimos la posibilidad de vivir allá, es un modo de conocer nuestras raíces. Yo creo que eso es lo fundamental de esta música. La verdad es que habla de muchas cuestiones humanas, y muchas  cosas que pasaban en ese momento, que se reflejan en esa poesía. Y bueno, esa es la parte  interesante de esta música como a su vez tocarla, no?. No es fácil tocarla, en realidad, porque son ritmos lentos, muy pausados, y eso, un poco dificulta el tocarlo bien. Pero hay mucha  práctica detrás de todo esto”.

— ¿Cuáles son los valores que puede identificar en el camino de aprendizaje de este instrumento?  

El instructor Miyagi nos dijo que los valores del virtuosismo para tocar son el tiempo y el grado de práctica que tenga la persona interesada. Básicamente es un instrumento que es muy típico de Okinawa. De hecho es mucha la gente que lo toca. No solo de nuestro estilo, sino que hay otros grupos de estilos musicales que tiene que ver con el folclore de esa isla. Y resaltó que: “Si se puede decir valores yo creo que es recuerdo de nuestros padres, nuestros abuelos, tíos que  justamente, cuando nosotros éramos chicos ellos tocaban, ¿no?. Y bueno, eso, un poco nos  retrotrae; es como un homenaje muy respetuoso hacia todas esas personas, en el caso nuestro, acá en Argentina, estando fuera de Okinawa, que es el lugar donde nació esta música”.  

— ¿Cuáles son los valores que puede identificar entre los miembros de la Asociación?  

El Sr. Daniel Miyagi dijo que creía que era el gusto por este estilo. “Es un estilo particular, de música lento. Hay toda una cuestión de lentitud al hacerlo, al ejecutar esta música, que calma.  Yo creo que es un valor, que hoy en día nosotros estamos en esta vorágine urbana, que es un  punto importante: la música que nos calma”. 

— ¿Qué sentimientos se transmiten o se expresan cuando se toca el instrumento?  

El instructor nos dijo que: “De acuerdo a la letra, hay de todo tipo. Una se adecua a la poesía  que tiene esa música. Lo cual significa tener que entender eso, que no es ni siquiera japonés, es un dialecto de Okinawa, lo cual es un poco dificultoso para nosotros que no lo entendemos, pero, justamente, investigando, hay todo un trabajo de investigación de parte nuestra de poder entender cada palabra. Y de ahí, ir sacando el sentimiento para poder expresarlo mientras lo cantamos y lo tocamos”.  

— El Presidente ya es mayor. ¿Qué le dejaron todas esas personas que hoy, de alguna manera, les están legando las funciones a los más jóvenes?  

El Sr. Daniel Miyagi destacó que eso es invalorable: “Es gracias a ellos que estamos. Ya de por sí eso, es el valor mayor de todos. O sea, nos han inculcado esta música, nos han instruido en  esta música y bueno, hay que sacarse el sombrero ante eso. Y cuando lo vas haciendo, te vas  dando cuenta que tiene que ver con nuestros propios parientes, amigos o familiares  okinawenses. Yo creo que los mayores han hecho un trabajo excepcional, manteniendo durante  sesenta y cinco años esto. Y bueno, ahora, ya están mayores y entienden que esto lo tienen que  legar a los más jóvenes y ese es el proceso que ahora estamos transitando”.  

El mensaje final: “Que se queden tranquilos nuestros mayores, que estamos haciendo las cosas para mantener esta música a través de las generaciones, acá, en la Argentina. Que era la mayor preocupación de ellos ¿Qué será de esta música cuando nosotros nos vayamos?”. 

El cierre de este encuentro colmó de colorido el salón del Centro Okinawense en la Argentina (COA), cuando todos los presentes se sumaron con el baile y las palmas. Parte de un sueño cumplido, según las palabras de la Sra. Bruna Mariko Oshiro, Directora de Nomura Ryu filial Brasil. 

Agradecimiento por el camino recorrido (III) –final- 

“Desde sus inicios, Nomura Ryu ha sido mucho más que una escuela de música; ha sido un hogar, un punto de encuentro para todos aquellos que, ya sea por herencia o por afinidad, sienten el llamado de las raíces okinawenses. A través de la enseñanza dedicada del sanshin ese instrumento tan icónico y con tanta historia, han logrado transmitir no solo melodías, sino también el espíritu, la resiliencia y la profunda belleza de nuestra cultura ancestral. Cada nota que emana de sus instrumentos lleva consigo el eco de las islas, la sabiduría de generaciones y la calidez de un pueblo que ha sabido mantener viva su identidad a pesar de la distancia”.¹

Imágenes: Florencia Iwaoka, Florencia Zaia

Referencias

¹ Palabras de salutación, Sr. Guillermo Sesoko, Presidente del “Centro Okinawense en la Argentina”  (COA), en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 10).

De este modo, Daniel Miyagi, uno de los instructores que tiene la tarea y el deber de transmitir el conocimiento y aprendizaje musical que le han enseñado los senpai (先輩), los sensei (先生):  los que han recorrido el camino antes que las generaciones jóvenes que hoy se encuentran con  el desafío de seguir construyendo y recorriendo ese sendero que comenzó hace sesenta y cinco años.

Agradecimiento por el camino recorrido (I)

El agradecimiento por este camino recorrido comenzó con un minuto de silencio en homenaje a las personas fallecidas del grupo. Una forma de demostrar a través de kotodama resonando en sigilo (espíritu de las palabras), la conexión con aquellos que ya no están pero que gracias a ellos esta música también sigue viva entre maestros, alumnos y quienes la escuchan y disfrutan.

Yonamine sensei cuenta que “Nuestra filial no se estableció de la noche a la mañana, sino que tiene una larga historia de desarrollo. Alrededor de 1923, cuatro inmigrantes okinawenses que  se trasladaron desde Brasil, tocaron el sanshin todos los domingos en concurridas reuniones. En 1931, en la celebración de lanzamiento de la Asociación de Okinawa en el Extranjero (la antecesora de este Centro Okinawense), cuatro miembros de aquel período interpretaron canciones de música koten”.²

Apertura: concierto de Buen Augurio

En el repertorio de apertura participaron todos los miembros de Nomura Ryu Ongaku Kyokai  Filial Argentina, Nomura Ryu Ongaku Kyokai Filial Brasil y Ryukyu Sokyoku Koyokai. Todos juntos transmitieron el mensaje (espíritu) del festival a través instrumentos musicales, danza y canto: 100 años de Nomura Ryu Okinawa, 65 años de filial Argentina, los Nisei buscando mantener la tradición, y “haciendo florecer” a los capullos: las generaciones más jóvenes y  creciendo ellos mismos hasta alcanzar las edades de la primera generación, hoy, madura. Las últimas líneas de este mensaje y deseo de buenos augurios estuvieron dedicadas a la alegría  de cantar y danzar, como si la buenaventura de este mundo dependiera del otro, ambos conectados… 

Historia de la canción, música koten y danzas tradicionales 

El repertorio del conjunto de interpretaciones grupales y solistas consta de contar una historia en pocas palabras para que el espectador pueda tejerla en su imaginación ayudada por música y danza. Luego de esta introducción breve, se tocan los instrumentos y las mujeres que danzan entran en la escena de la “obra musical”. 

Lo que cuenta cada historia, la cadencia y el ritmo de los instrumentos (sanshin –especie de laúd de tres cuerdas-, koto –tipo de arpa-, taiko –tambor-, fue –flauta-), el estilo de vestimenta (colores, texturas) y adornos, sumado a la danza y sus movimientos, todo en su conjunto representa un Reino de Ryukyu medieval donde sus habitantes vivían felices y en armonía con la naturaleza, incluso en las canciones que hacen alusión a historias tristes, se puede percibir un espíritu de inalterable alegría que subyace debajo: feliz serenidad.  

Al leer las letras de las canciones del Reino de Ryukyu pude darme cuenta que las penas y las alegrías estaban inmersas en un mundo idílico donde se le cantaba al ser amado, a la naturaleza, a la abundante cosecha. El espíritu de estas historias (canto, música y danza) deja translucir una vida apacible donde jóvenes y ancianos vivían con alegría y en armonía con su entorno.³

La cadencia y el ritmo de los instrumentos son lentos y pausados, lo cual alimenta esa armonía y parsimonia en la cual vivían los pobladores, especialmente en las aldeas rurales. Parece que el ritmo en que se tocan las cuerdas para crear sonido musical coincide con los pasos lentos de  los danzantes. Sincronizados música y danza transmiten calma y atenta escucha. Esto profundiza el impacto del mensaje que se desea transmitir. Retumba y golpea con sutileza al corazón.  

La vestimenta tiene colores fuertes, llamativos, estampados con flores, hojas, lo cual podría interpretarse como un homenaje a la naturaleza y a un espíritu alegre, isleño y de clima tropical. La textura de la tela parece lino, rústico, lo cual da la sensación de que hayan sido en  sus orígenes telas teñidas con tintes de plantas. Esto podría significar un pueblo austero, de zonas rurales. 

Los adornos que acompañan las vestimentas de las mujeres que danzan son: sombrero cónico de bambú con flores (hanagasa), espigas de arroz, abanicos (plegable y en forma de corazón), tipo de pañuelo atado en la cabeza, castañuelas, sombrillas, etc. Estos complementos del vestuario podrían marcar las diferencias sociales. Tal vez, las danzantes que utilizan abanicos dorados o con forma de corazón, pertenecían en su época a la nobleza, mientras que las que  sostenían espigas de arroz para agradecer por la buena cosecha, eran mujeres de las zonas  rurales. Música, canto y danza se funden en un repertorio que representa las tradiciones y  costumbres de este Reino de pobladores felices, donde incluso la congoja se festejaba. Pueblo que vive sus experiencias de vida a través de la música, el canto y el baile.⁴

Agradecimiento por el camino recorrido (II) 

El Director de Nomura Ryu Okinawa, Sr. Masaharu Itokazu también brindó una palabras de felicitación al grupo musical de la Argentina.  

“Estamos felices de que la filial Argentina este llevando a cabo su ceremonia y actuación de  celebración del 65° aniversario. Les enviamos nuestras felicitaciones desde Okinawa. El setenta por ciento de los inmigrantes japoneses en la Argentina provienen de Okinawa. Hoy celebramos el hecho de que la música okinawense todavía se transmita a la tercera y cuarta generación de estos inmigrantes. Creo que esto se debe enteramente a los esfuerzos de todos los jefes de filial”.⁵

“Karaya Bushi”, contemplación de la luna de otoño 

Con luces tenues, que pintan de azulado la escena, entra una mujer con pasos lentos y acongojados. Viste un atuendo formal amplio y estampado en flores grandes y pequeñas, de colores fuertes azul, rojo, amarillo sobre un fondo púrpura, en la cabeza: una cofia violeta adornada con camelia, caen cintas de colores.  

La música instrumental resuena con sus cuerdas, los músicos las tocan, hacen despertar sentimientos y sensaciones en los oyentes. La estampa, la tela del fondo, que viste la escenografía, muestra una luna redonda y grande, un árbol de troncos gruesos y panzones, de ramas con hojas como alas de mariposas, adorna “tsuki” (月) –luna-, especialmente bella, en época del “tsukimi” (月見) “Contemplación de la luna”.  

“Pues vamos todos juntos a contemplar la luna y a divertirnos. Hoy es una hermosa noche de luna llena (Nakarata Bushi)” 

“Hoy, hasta el soplo de viento es especial y parece tener sentimientos. El cielo despejado de nubes, muestra la belleza del brillo de la luna. (Karaya Bushi). 

“Ya he contemplado del brillo lunar, regresemos. El hombre que amo me espera en casa. (Shongane Bushi).”⁶

Imágenes: Florencia Iwaoka

Referencias

¹ Presentación realizada por el Secretario de la “Asociación Nomura Ryu de la Argentina”, en la Gran Feria japonesa organizada por el Centro Okinawense en la Argentina el 4 de junio de 2023. https://www.youtube.com/watch?v=5NOg7fg4AUw –enlace Youtube-

² Palabras de Salutación, Sr. Yoshikatsu Yonamine, Presidente de la “Asociación Nomura Ryu de la Argentina”, en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 4). 

³ “Al leer las canciones del Reino de Ryukyu…”, me refiero a cuando quien escribe el presente artículo, leyó las canciones publicadas en el Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la  Argentina”, (págs. 18 a 24).

⁴ Estas impresiones son personales, de quien escribe, y parten de percepciones y/o conjeturas, sin haber leído o profundizado sobre esto que se está abordando en los párrafos del subtítulo: Historia de la canción, música koten y danzas tradicionales del presente artículo. 

⁵ Palabras de Felicitación, Sr. Masaharu Itokazu, Director de la “Asociación Nomura Ryu de Okinawa”, en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 6).

⁶ Odori: Prof. Analìa Tengan (Tamagusuku Ryu Shosetsukai Filial Argentina). Uta-sanshin: Naomi Asato, Adriana Kaneshiro, Cecilia Murata, Fernando Inafuku, Diego Nago, Bruna Mariko Oshiro (Brasil), Romina Panno. Koto: Lucìa Tanabe. Nombres y apellidos ut supra y letra de la canción extraída del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 20).