Malena Higashi sensei, con una amable sonrisa y una serenidad que por momentos se colmó de emoción, agradeció la participación de todos los presentes, y destacó la gratitud hacia: “Sra. Keika Furukawa, Agregada Cultural de la Embajada de Japón, el Director de la Manzana de las luces, funcionarios de la Dirección Nacional de Museos, el Director de la Biblioteca del Congreso, Okuda sensei, la profesora Anna Kazumi Stahl, Guillermo y Patricia Bierregaard de Casa Minka, Paula Hoyos Hattori (Rectora de Nichia Terciario), Delia Mitsui (Directora del CC de Nichia), Ana Irie, familiares de Norma y Orlanda Yokohama, los ceramistas Ricardo Otero y Silvina Orso. También representantes de AJA, Ceibo Kai, MEXT, Asoc. de Ex Becarios Gaimusho, el Museo Nacional de Arte Oriental y de la Red de Amigos del MNAO, entre otros. Recibimos de parte de ambos un raku chawan y un chawan como regalo por este aniversario. (La segunda taza del temae fue el regalo que Ricardo nos dio en el 65º Aniversario). En la cobertura de medios participaron Guillermo Tomoyose de La Nación, Florencia Zaia de Alternativa Nikkei, Ricardo Hokama de Japón hoy”.

Las tres ceremonias de té que se llevaron a cabo ese día fueron muy importantes debido a que se celebraba la conmemoración del “70º de la Escuela Urasenke Argentina Tankokai”. Por tal motivo, la primera pregunta a Malena Higashi sensei fue ¿Qué significado tuvo celebrar el “70º Aniversario de la Escuela Urasenke Argentina Tankokai y haber recibido el premio Canciller?

“El Premio Canciller fue un reconocimiento a la Institución en tanto difusora de la cultura japonesa en Argentina y es un incentivo para renovar nuestro compromiso de seguir difundiendo el chadō. Este reconocimiento coincidió con nuestro 70º aniversario. A lo largo de nuestra historia fueron muchas las personas que formaron parte de la institución y la razón por la que estamos hoy aquí es gracias al trabajo y al esfuerzo de cada una de ellas.”

“Urasenke Argentina Tankokai también está alineada con Urasenke Japón. Es fascinante pensar cómo una tradición tan ligada a la idiosincrasia japonesa se arraigó de una manera tan concreta en nuestro país. Difundir el chadō es para nosotros una manera de mostrar la sensibilidad japonesa, porque sin dudas el chanoyu es una de las artes que mejor la expresa”.

La abuela de Malena Higashi sensei, Arimidzu Emiko sensei, fue quien brindó clases por muchos años, y llevaba a Malena de niña para que conociera ese mundo, el universo de las ceremonias del té. Su abuela fue muy especial, una estrella que aún hoy titila desde el cielo cuando ella comienza los preparativos para cada ceremonia, un astro que la guía, siempre presente, brillando.

Su abuela fue Presidente y maestra de esta Escuela, ¿Qué hubiera dicho Arimidzu Emiko sensei sobre este festejo conmemorativo?

“Tengo muy presente a mi abuela, Arimidzu sensei, en cada paso que damos. Recordé mucho el festejo del 65º Aniversario del que fue parte y en donde pudo ver de cerca cómo funciona el grupo en acción: porque una cosa es hacer nuestra práctica de cada semana, y otra es recibir 50 invitados y servirles un té. Mi abuela era una persona de pocas palabras y gestos suaves. Imagino que hubiera sonreído muy discretamente, pero sus ojos hablaban más que su sonrisa y en ellos se podía ver la felicidad, la alegría. Si tuviera que imaginar qué hubiera dicho sería algo así como: «Sigamos haciendo té cada semana, como lo hacemos siempre»”.

Agradecer a los que fueron transitando y enseñando el camino antes que los que lo están “peregrinando“ en la actualidad, es algo valioso por eso se le preguntó a Higashi sensei: Usted mencionó que la ceremonia se realizaba en honor de un sensei fallecido a los 102 años, y además, agradeció profundamente la presencia de dos sensei que había venido desde Japón y otra desde la provincia de Córdoba.

“En esta ocasión recordamos a un gran maestro, Hōunsai Sōsho, décimo quinto gran Maestro de la tradición Urasenke, quien falleció en agosto a los 102 años. Es un maestro muy importante en la historia de nuestra Escuela porque fue gracias a él que existe el Tankokai Argentina. Cuando era futuro heredero hizo una gira por el mundo que lo trajo a América latina y así fue como se hizo la primera ceremonia del té en el país. Fue un maestro muy querido para todos los que practicamos ceremonia del té y por eso lo recordamos. Otra de las maestras que vino desde Tokio especialmente es Okuda sensei. Ella tiene 80 años y dio el discurso de cierre con palabras muy emotivas en donde recordó los primeros pasos de Urasenke Argentina y se alegró de ver lo mucho que crecimos a lo largo de estos años”.

En la invitación a la ceremonia del té había escrito un leit motiv, que sensei explicó de esta manera:
“El leit motiv fue el mensaje que se lucía en la caligrafía (kakejiku): «Hashu Kyōkō» 把手共行, “Tomemos nuestras manos y vayamos juntos”. Es una invitación a caminar por el sendero de la vida con el corazón en sintonía.
Se trata de apoyarse mutuamente, alentarse y vivir compartiendo una verdadera unión. El chadō, el Camino del Té, está basado en la empatía y en la consideración hacia los demás. En la unión y en el encuentro que se da al compartir una taza de té, podemos celebrar el camino recorrido y agradecer a todos por habernos acompañado a lo largo de estos años”.

En un espacio de esa especie de anfiteatro del color de las flores del melocotón había un espacio dedicado al tokonoma, donde pendía la caligrafía, el leit motiv del encuentro, un arreglo floral y un incensario. Los invitados posaron sus miradas en éste, dentro de ese transcurrir de la ceremonia del té.

“El kakejiku fue explicado en el punto anterior. Es una caligrafía que pertenece a unos de nuestros maestros, Maruoka sensei de Urasenke México. El florero de bambú fue un regalo que nos hizo el mismo maestro, en ocasión del décimo aniversario del comienzo de su etapa de enseñanza en Urasenke Argentina Tankokai, reemplazando a su padre, Higurashi sensei. La flor era una hortensia, una muy especial porque proviene de una planta original de la maestra de ikebana Leticia Tanoue, que fue una de nuestras invitadas. El incensario (kogo) laqueado fue un regalo de Okuda sensei, lo trajo especialmente para esta celebración, teniendo en cuenta la partida del Gran Maestro que mencionamos antes, Hōunsai Sōsho. Es una flor de loto, una flor vinculada a la pureza y a la transformación”.

Al frente de las gradas de cemento, rodeando el espacio en semicírculo, había un mueble y una sombrilla, una de las anfitrionas preparó el té allí. ¿Podría describir el mueble, la sombrilla, los utensilios y el té elegido para beber en esta ceremonia?

“El mueble es una mesa lacada negra que se llama misonodana; se popularizó después de la Segunda Guerra Mundial porque de esta forma tanto la anfitriona como los invitados están sentados en sillas y no hace falta sentarse en seiza sobre el tatami, que puede ser una postura incómoda para quienes no están acostumbrados a hacerlo. La sombrilla es un elemento decorativo, regalo de Okuda sensei. Todos los utensilios desplegados fueron regalos de maestros que recibimos a lo largo de nuestra historia y también de celebraciones pasadas. Armar una narrativa con los objetos, elegir los más acordes para la ocasión y para esta época del año, también es parte de la ceremonia. El té que elegimos fue Yame Matcha de Fukuoka”.

Las anfitrionas también nos convidaron dulces de azúcar, muy suaves y que se deshacían en la boca. Figuras de flores rosadas, hojas verde agua. Todos los invitados saboreamos el delicado acompañamiento mientras degustábamos el té en compañía de un plácido silencio. Pero ¿qué rol ocupa el dulce para acompañar el té? ¿Cuáles se eligieron para la ocasión?

“El dulce que servimos se llama rakugan, es una masita de azúcar wasanbon prensada. Esta vez servimos con formas de flores y corriente de agua, para transmitir un poco de frescura en un día caluroso de noviembre. Lo prepararon con mucho esmero María Storniolo y Midori Graham. Ambas son alumnas de la escuela y Midori tiene un emprendimiento de wagashi y dulces tradicionales japoneses que se llama Azuki Atelier”.

Esta ceremonia del té transmitió un espíritu de austeridad y humildad que flotó en el ambiente durante el momento compartido. Los movimientos pausados de la anfitriona al prepararlo y la contemplación de los invitados, las alumnas sirviendo los dulces, la pausa y el silencio. Un momento único en la vida.

Cada ceremonia del té es única ¿qué le pareció la ceremonia que se llevó a cabo el 14 de noviembre de 2025 a las 18: 00 Hs?

“A lo largo del día hicimos un total de tres ceremonias. La última en particular fue muy emocionante porque homenajeamos Okuda sensei, a Tsuneko sensei y Okada san (ella es una de las alumnas más antiguas de Urasenke Argentina). Me gustó pensar la historia de la escuela como una larga tradición solidaria y muy femenina, por cierto. Entre los invitados había mucha gente querida y creo que no hay felicidad más grande que compartir esto que hacemos cada semana en las prácticas, abrirlo al público. Que cada vez más gente lo conozca, lo disfrute”.

A Malena Higashi sensei se la vio muy emocionada sobre todo cuando recordó a su abuela, a los sensei que ya no están. La alegría compartida por la visita de Okuda sensei. Su agradecimiento a Maruoka sensei, a la escuela de Kioto donde ella estudió, en fin una lista larga e interminable de “Gracias”.

“El sentimiento fue de una gratitud enorme. Veo al grupo fortalecido, mucho más seguro con cada paso que damos. Estoy feliz y agradecida y todavía me late el corazón fuerte cuando me vienen destellos de ese día o veo las fotos.”

“Gratitud también hacia todos los que fueron y son parte. A lo largo de la trayectoria de Urasenke Argentina dos de nuestras sensei, Arimidzu sensei y Oshiro sensei, fueron distinguidas por el gobierno de Japón. Okuda sensei, Higurashi sensei y Maruoka sensei son maestros que también forman y formaron parte de esta red de aprendizaje que se da en la enseñanza de la tradición del té. Kenkichi y Norma Yokohama fueron figuras claves en el inicio de Urasenke Argentina. También están las instituciones que nos apoyan siempre: la sede central de Urasenke en Kioto, la Embajada de Japón en Argentina, en cuyo Centro cultural tenemos un espacio reservado cada viernes para enseñar y difundir la práctica. Las Asociaciones japonesas a lo largo del país que nos reciben para hacer demostraciones, el Museo Nacional de Arte Oriental y el colegio Argentino Japonés Nichia Gakuin en todos sus niveles, entre otros”.

“Y por supuesto las distintas generaciones de practicantes de té que están hoy aquí: la vieja y la nueva guardia. Los senpai y los kohai. A través de estos lazos de continuidad, podemos proyectar nuestro futuro”.

Para finalizar esta entrevista dejamos una reflexión y la opinión de Higashi sensei sobre la misma. Una ceremonia de té es un encuentro único entre el anfitrión y el invitado. ¿Qué opinión le merece esta reflexión?

“Un encuentro de té se establece cuando tanto maestro como invitado comprenden su propia posición. Sen no Rikyū dijo: «Aunque se trate de una ceremonia de té normal, desde el momento que entras en el jardín hasta que sales, debes celebrarla como si se tratara de un encuentro único en la vida, siendo respetuoso con el maestro. Al mismo tiempo, el invitado no debe sentirse intimidado”.¹

“Creo que es una frase que habla de la correspondencia entre anfitrión entre anfitrión e invitado. Ambos se esfuerzan por hacer que el otro se sienta cómodo. La magia del té sucede cuando eso se da de manera natural, y fluye sin forzarlo”.

Y de esta manera culminó esta ceremonia del té de la que todos fuimos parte y que será recordada como un momento único e irrepetible en la vida. ¡Muchas gracias!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Japón en Argentina

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ “Una enseñanza de Sen no Rikyū, recordada por Yamanoue Sōji (山上宗二), el discípulo más cercano del maestro del té. Está recopilada en su libro Yamanoue Sōji Ki, y es uno de los diez principios fundamentales para los practicantes de la ceremonia del té”. En “Mitate, mirar, mudar y mutar”, Goda Mami, Editorial Excursiones, septiembre 2025, ciudad de Buenos Aires, pág. 69.

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

Nuestra experiencia comenzó con los ojos cerrados, caminando despacio por un jardín. Pisamos las hojas secas. Es invierno, pero no sentimos viento frío en la cara. Nos dirigimos hacia una pequeña casa de té, como una cabaña en el bosque, construida de bambú, madera y papel.

A decir verdad, estábamos sentados con los ojos cerrados en una sala del primer piso de una casa antigua de estilo italianizante donde sirven comida japonesa, a media cuadra de una iglesia católica que fotografían los turistas que visitan Buenos Aires. Una alumna de la escuela Urasenke nos guiaba en el recorrido, relatando los detalles de la ceremonia y sus principios.

Allí, sobre un piso cubierto por tatami fuimos invitados a soñar.

Así comenzó la ceremonia del té.

Desde afuera se escuchaba un tango que acompañaba nuestro recorrido imaginario hacia la casita del jardín. Abrí los ojos cuando nuestro anfitrión ya se disponía a preparar el té, sentado en seiza frente a los utensilios de bambú, el recipiente con agua caliente y el natsume, donde se guarda el polvo del té matcha.

En la ceremonia del té, el anfitrión se relaciona con los invitados a través de los movimientos de su cuerpo. La armonía y tranquilidad que fluye en el ambiente va naciendo a medida que el anfitrión limpia el tazón, vierte el agua caliente, bate y sirve el té.

En esa contemplación silenciosa y compartida, algo empezaba a unirse: en la atmósfera encontré unidad espacial y temporal. Unidad espacial entre las personas y con los elementos: el anfitrión y la columna de vapor que ascendía en espiral desde el recipiente de agua caliente parecieron dialogar como lo hacen el viento y las ramas de los árboles. El momento compartido entre anfitrión e invitados construía una forma de atención mutua: interés y consideración por el otro.

El tokonoma con su caligrafía y el arreglo floral profundizaban el espacio.

En la caligrafía se leía: “Mushin Nareba Daidou ni Kisu” 無心なれば大道に帰す. Una de sus interpretaciones dice que si logras alcanzar un estado mental completamente libre de preconcepciones y apegos, encontrarás el camino de la verdad, donde no surgen pensamientos ni juicios. Acompañaba la caligrafía una camelia y las flores de mokuren, un tipo de magnolia cuyas flores tienen la particularidad de apuntar todas en la misma dirección.

Así, a través de los elementos dispuestos en el tokonoma, todos los alumnos de la Escuela -ya fueran anfitriones, relatores o ayudantes- nos ofrecían otro gesto silencioso.

Al salir de la sala me sobrevino el mono no aware: una pincelada de melancolía por lo que se termina. Ese sentimiento que no empaña el recuerdo, sino que lo resignifica y despierta el deseo de revivirlo, de volver a esa casita en el bosque en la que todos somos iguales frente a una tazón de té.

Cuando salí a la calle volví a escuchar tango y caminé hacia él.

En la esquina, casi en la entrada de la iglesia, un señor con sombrero sentado en un banquito tocaba el bandoneón con una sonrisa.

Y así como las magnolias del tokonoma en la sala de té, todos mirábamos hacia el mismo lado, el único lado que en realidad existe.

Agradecemos a Malena Higashi por la invitación.
Participaron los alumnos: Vanesa Ivanoff, Silvina Capristo, Christian Giordano, Marisa Yagi, Esteban Blanco, Alejandra Uema y María Storniolo. La actividad fue organizada y supervisada por las maestras Tsuneko Oshiro y Malena Higashi.

Todos los viernes entre las 10 y las 12 hs se puede presenciar las prácticas de la Escuela en la Embajada del Japón en Argentina, ubicada en Bouchard 547, piso 15, CABA. En caso de estar interesados en practicar chadō, podrán consultar con las profesoras. Para asistir, deberán escribir un correo al Centro Cultural de la Embajada (centro-info@bn.mofa.go.jp). @urasenkeargentina

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: @japonenargentina

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Además es Técnica en Cultura y Lengua Japonesa egresada del Instituto de Superior de Estudios Japoneses – Terciario Nichia Gakuin. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA.

En japonés máscara es 「仮面」palabra en kanji cuya lectura es: kamen. “Ka” puede significar farsa, simulación, teatro; temporario, etc.; “Men” máscara, cara, rasgos, apariencia, aspecto.

¿Cómo se ha utilizado la máscara a lo largo de la historia del Japón? ¿Ha tenido relación con aspectos simbólicos-religiosos, culturales? ¿Ha influenciado en las artes escénicas? ¿Se ha “colado” en la literatura? Estas preguntas y otras fueron indagadas y profundizadas a partir de un análisis exhaustivo, académico y ameno por el Profesor y Ph.D., Matías Chiappe Ippolito, en la clase: “Máscaras en la literatura japonesa: revelaciones históricas y culturales”, el pasado 17 de julio de 2025, en el Museo Malba.

La charla estuvo organizada por el Museo Malba y el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, a quién el Prof. Chiappe agradeció al comienzo de su exposición.

La clase se dividió en dos partes, una histórica que abordó la utilización de la máscara en la cultura japonesa desde el siglo XIV a. C. hasta la actualidad, y una segunda, donde se focalizó en la literatura japonesa de posguerra.

Primera parte: revelaciones históricas y culturales de la máscara

El Prof. Chiappe comenzó preguntándose ¿Por qué máscaras?: “Las máscaras han tenido una función muy variada no sólo en la cultura japonesa sino en diversas culturas del mundo. Son el elemento, por excelencia simbólico, que mezcla lo externo y lo interno, o que es la barrera entre lo interno y lo externo, entre lo esencial y lo aparente, entre lo público y lo privado también. Vamos a ver diversos ejemplos de novelas y personajes, los cuales, estas diferentes membranas que tiene como función la máscara, está en la acción de la literatura japonesa”.

Partiendo de esta definición amplia de máscara el Prof. Chiappe definió los conceptos de “Honne” y “Tatemae”, claves dentro de la cultura japonesa; siendo que uno apela a la voz interior que cada uno posee; y el otro, a lo que uno construye frente a las otras personas, donde la máscara, cómo él resaltó, cumple la función de barrera. En cuanto a la literatura, la máscara puede ser vista en acción, a través de los personajes y los narradores, en novelas de autoficción que en japonés se denominan como Shishōsetsu, Watakushi Shōsetsu 私小説 (Novelas del Yo), en autores de la posguerra: Dazai Osamu, Mishima Yukio, Abe Kōbō, Enchi Fumiko.

Las máscaras, como el Prof. Chiappe nos enseñó, han cumplido diferentes funciones a lo largo de la historia: simbólico-religiosas, performativas: danza, teatro, marciales.

El período Jōmon (XIV a.C hasta el siglo III a.C.) comenzó con el uso simbólico y religioso de las estatuillas de arcilla Dogū, que encarnaban la divinidad y se utilizaban máscaras para comunicarse indirectamente con estas deidades. El profesor dijo: “Se utilizaban máscaras también para tener interacción con esas estatuillas que tenían en sí mismas la divinidad”.

En el siglo V d.C., la conexión entre el uso de la máscara con lo simbólico y religioso continuó materializándose en los que fueron rituales y danzas vinculadas no sólo con la agricultura sino también con el crecimiento, la fertilidad, etc. Se oraba para pedir y agradecer a las deidades por la buena cosecha, etc. En este contexto, el Profesor trajo a colación el uso de la máscara con la danza de uzume: “Se utilizaba como invocación durante la danza para llamar a la lluvia […] la danza uzume, es decir, ya hay una utilización también religiosa de las máscaras pero con una función aplicativa que tenía que ver con la agricultura”.

Entonces, el primer uso de las máscaras era de carácter simbólico-religioso, y como un proceso paulatino a lo largo de la historia, fue penetrando en las prácticas escénicas como la danza, actividades cirquenses-acrobacias, teatro, etc.

El Profesor Chiappe detalló que durante los siglos VI, VII y VIII, cuando todavía Japón no tenía un lenguaje propio, no había conformado un estado, ni poseía una serie de leyes propias, enviaba emisarios desde Japón a China continental para que pudieran traer nuevas tecnologías y cultura. “Entre ellos ingresa el budismo, la codificación de leyes, la estructura del estado, diferentes cuestiones, la ceremonia del té, la grafía escrita […] Entre las diversas prácticas que llegan al archipiélago desde el Continente esta la práctica escénica”. Una en particular fue la danza Gigaku 伎楽 que representa relatos de guerreros, dioses, o personas de otros reinos que se encuentran, etc., y usaban máscaras que cubrían toda la cabeza. El profesor enseñó dos series de imágenes: deidad hindú Garuda (montura alada del Dios Visnú) y la joven Wu (uno de los tres Reinos de China) –izquierda-, y Meireki 面霊気 –derecha-, una máscara que pertenece al mundo de los Yōkai 妖怪, que cobra vida y que tiene una historia propia, todas traídas de China a Japón. El Dr. Chiappe reiteró que este fue un momento de gran intercambio cultural donde las máscaras se convertirían en pruebas del florecimiento de estas artes escénicas en Japón. “El Gigaku va a ser muy importante porque es la primer práctica en el contexto del archipiélago japonés que incorpora las máscaras en un uso más bien artístico”.

En el siglo VIII aparece una segunda danza que es el Bugaku 舞楽, danza y música de la corte, donde como el profesor indicó era una danza mucho más perfeccionada donde se puede ver una paulatina transición de lo simbólico-religioso a lo artístico-entretenimiento. Esta danza, orientada a la práctica artística, se generó en el período de Heian.

Dos máscaras de Bugaku: en la filmina aparecieron la de Ryoo 陵王, en chino Lan Lin Wan, General muy bello que no podía luchar en batalla con ese rostro y utilizaba una máscara y la otra del anciano Ninomai, venerable y de buenos augurios.

En este período, como nos explica el especialista, si bien Japón se focalizó en desarrollar una cultura japonesa en sí misma, separándose un poco de lo simbólico-religioso, en términos de artes escénicas, nunca perderá a lo largo de este siglo y los subsiguientes la influencia china: “Lo que se mantiene en este período bugaku, el período Heian que es este período VIII, IX, X en Japón, se concentra mucho en desarrollar la cultura japonesa en sí misma como les decía, en hacerlo en un ámbito sincrético, a ponerle un énfasis a la cultura japonesa por sí misma, a pesar de todo eso, se mantienen igual las tradiciones, y los orígenes, y las leyendas de la cultura y los relatos continentales; eso nunca se va a perder en la cultura japonesa de los primeros siglos, del siglo VI, VII, VIII, IX, X, XI”.

La tercera práctica presentada fue el Sarugaku 猿楽 (música de monos), danza, acrobacias, prácticas cirquenses, traídas también desde China y de origen popular. Esta práctica tendrá una influencia posterior en el teatro Noh.

Paralelamente con el Sarugaku, también se desarrolló el uso de máscaras y armaduras en las batallas, el Profesor habló específicamente de los clanes samurai y la utilización de las máscaras como medio de imposición, identidad y demostración de poder. Esto se dio en los siglos X-XI, cuando la clase guerrera cobra fuerza y se convertirán en la clase social dominante.

Entonces el uso de máscaras utilizadas en prácticas escénicas enfocadas en lo religioso, cultural y artístico conviviendo con las que se usaban en las batallas por esta clase samurai. El Dr. Chiappe dijo: “Entonces, tenemos esta corriente religioso-artística del uso de máscaras vinculadas con el teatro y las prácticas escénicas, pero también tenemos en paralelo este uso de máscaras que tiene que ver con el exhibir el poder por parte de la clase samurai”.

El Profesor mostró una filmina con dos imágenes de armaduras Yoroi 鎧 que servían para intimidar en las batallas. Los cascos llamados Kabuto 兜 también cumplían con esa función. En cuanto a las máscaras de los guerreros eran de metal, siendo los tipos Soumen そうめん o Menpou 面頬. En la imagen expuesta se puede ver una primera del Siglo XII, confeccionada en metal con los orificios para los ojos y la boca; una segunda del Siglo XVIII llamada Soumen era laminada y la tercera con la cara al descubierto, cubriendo solamente la boca, precisamente, para intimidar a través de la mirada y conocer quién era el guerrero con el cual se luchaba; saber quién era, como explicó el Profesor, intimidaba y era una muestra de poder.

Además, estas máscaras tenían otra función: “Entonces acá vemos también una función casi psicológica de la máscara, de intimidación yo les decía, ¿no? Intimidación en batalla, un uso pragmático de la máscara que estaba casi más vinculado con lo religioso, que también hay un uso pragmático en función religiosa, pero no tanto de entretenimiento, el entretenimiento estaría en otro lado, el entretenimiento tendría que ver con otra cuestión, pero aquí la máscara tiene esta función de intimidación, de mejorar el desempeño, la presencia, la presencia en un sentido más amplio, del samurai en la batalla. Todo esto que les acabo decir va a confluir en lo que es el arte escénico más famoso de Japón, el más antiguo que utiliza máscaras que es el teatro Noh”.

El teatro Noh es uno de los teatros, como el Profesor bien puntualizó, más antiguos del mundo y que se han mantenido sin cambios. Su origen data del Siglo XIV.

“Es un arte muy elaborado que combina poesía, música, danza, trajes muy elaborados, pero específicamente y muy importante el uso de las máscaras, y generalmente narran leyendas, acontecimientos históricos, a veces vinculadas con relatos religiosos pero lo interesante del teatro Noh es que siempre es un encuentro entre un ser espiritual y un ser de este mundo, esa es una particularidad del teatro Noh, entre un espíritu, un dios, un espíritu vengativo, ¿no? un fantasma y una persona que lo encuentra, a veces hay un testigo también, un tercer actor u otros, ese actor principal que generalmente es el espíritu que se le llama shite es el que representa a este dios, a este espíritu con una máscara, mientas que el waki, el actor que atestigua, el actor o los varios actores que atestiguan la llegada de este espíritu o de este dios no son los actores principales, son supporters actors, serían”.

Las máscaras son muy refinadas. El Dr. Chiappe comenzó a mostrar una máscara del teatro Noh de un “anciano venerable” 翁 (Okina), quien aparece en muchas obras y viene a resolver la trama de la obra. Otra máscara interesante que mostró fue la del anciano no tan bueno llamado Kaijakushi Ōji 貝杓子, cuya piel es parecida a la de la cuchara de concha de mar. Un personaje que complotaba, llevaba secretos de un lado a otro. La del guerrero son máscaras con rasgos muy sutiles y bellos. “Generalmente son máscaras que tienen rasgos muy sutiles, mucha firmeza, mucha calma, ¿no? transmiten como debía ser un guerrero samurai, nunca debía exaltarse, siempre debía mantenerse, ¿no? bueno, con mucha firmeza básicamente. Simbolizan el coraje, el honor, etc. es el típico personaje de guerrero del teatro Noh, la máscara heita 平太”.

Las máscaras de mujeres estaban asociadas con los espíritus vengativos. El Dr. Chiappe mostró la de Ryoo Onna 霊女, que encarna el rencor, la venganza, el karma del mal. Estos pensamientos fueron influenciados por el shintoísmo y el budismo.

Otro aspecto que destacó el especialista fue la asimetría de las máscaras, donde los pómulos pueden estar un poco más levantados el uno del otro, o un ojo puede ser más grande, o la barbilla puede estar más elevada. Quizás debido a estas imperfecciones bien estudiadas, al momento en que los actores actúan dentro de la obra, estas sutilezas se convierten en gestos que cobran vida. Sumado a la opulencia y gran elaboración de los trajes en escena que contrasta con la sobriedad del escenario.

Segunda parte: las máscaras en la literatura japonesa

El Dr. Chiappe presentó cuatro novelas: “Indigno de ser humano” (1948) de Dazai Osamu, “Confesiones de una máscara” (1949) de Mishima Yukio, “Máscaras femeninas” (1958) de Enchi Fumiko, “El rostro ajeno” (1964) de Abe Kōbō. Todos son obras de la posguerra, algunas de corte autobiográfico o novela del yo y que tuvieron influencias las “mascaras”.

• “Indigno de ser humano” es de corte autobiográfico que narra la historia de su autor. Fue un escritor muy importante que intentó suicidarse cinco veces. El profesor Chiappe tradujo “Flores de la Bufonería” (1935) que menciona el segundo intento de suicidio que aparecerá luego en “Indigno de ser humano”. La máscara de “Indigno de ser humano” del personaje es la bufonería para que otros lo acepten y porque le teme a los seres humanos. Yōzō Ōba va actuando (usando máscaras) de acuerdo a lo que la sociedad espera de él. “Es una novela fascinante para entender las expectativas que se tienen de los otros, de cualquiera de nosotros”.
• “Confesiones de una máscara”, un escritor que fue líder de ultraderecha de una guerrilla, además, cometió seppuku (suicidio ritual). “Novela del Yo” que narra las máscaras que debió ponerse por lo que se esperaba de él como hombre, padre de familia, soldado, etc. pero no logró colmar las expectativas de los demás. “Entonces aquí esta novela que viene a cuestionar un poco la idea de idealización de la masculinidad, ¿no? o viene a problematizar la idea de la masculinidad, porque el personaje narrador está inmerso en este mundo en el que tiene que responder también a un mandato…”. El profesor identificó: la idealización de la masculinidad por parte del narrador; la relación entre la máscara y el deseo individual, y el mandato familiar como aspectos que aparecen en esta novela.
• “Máscaras femeninas” El Profesor tradujo y publicará este libro en un futuro próximo. El personaje de esta novela es “Mieko Togano, que es la protagonista, de “Máscaras femeninas” es una mujer que tiene un rencor y una venganza escondida que nadie sabe de eso, y todos la conocen por su otra faceta la de profesora, escritora, da charlas sobre máscaras japonesas, entonces ella da esta especie de faceta de sí misma, de reinvidicadora de una cultura bella que es la cultura japonesa, de las máscaras, etc., entre otras cuestiones, para esconder su rencor y su venganza hasta que logra, luego va a tomar venganza, perdón, de ese rencor escondido que tenía al final de la novela”. El profesor también mencionó que tradujo otra obra de Enchi Fumiko: “Los años de espera”, cuyo personaje le fascinó conocer y traducir por su fuerza de voluntad y firmeza para enfrentarse a las adversidades.
• “El rostro ajeno” trata de un personaje que en un accidente se le desfigura la cara y su mujer pierde el interés por él. La novela trata de cómo él podría reconquistar a su mujer y el aspecto psicológico de este personaje que se vuelve cada vez más loco. El Dr. Chiappe lo resumió bien: “Es una novela que se pregunta sobre la deformación del cuerpo y del espíritu en consecuencia de eso, ¿no? […] Él se da cuenta que estaba roto psicológicamente, cuando se encuentra ante el espejo y ve que está deformado desde afuera, ¿no? cómo si siempre hubiera usado una máscara, básicamente, que era su rostro real y sólo cuando ve su rostro deformado puede ver su interior roto, ¿no? […]”.

“Aquello que llamamos amor consiste en arrancarnos unos a otros las máscaras. Y es precisamente por eso que debemos esforzarnos en usarlas, por el bien de la persona amada. Si no usáramos máscaras, no habría placer alguno en quitárnosla”. —Abe Kōbō, “El rostro ajeno”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia, MALBA (portada)

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Alma imitando a uno de los bakenekos de sus cuadros

A pesar de que en Buenos Aires la colectividad de inmigrantes japoneses trajo muchas de sus prácticas artísticas, el sashiko no arribó a nuestro país. En este sentido, el aporte de Alma es valioso porque desde hace casi una década trabaja para dar a conocer esta técnica a través de su mixtura con nuevos temas, intereses y dispositivos. El respeto por la práctica tradicional la encuentra en el trabajo metódico, silencioso y constante; en la disposición repetitiva de puntadas que logran generar una experiencia hacia atrás, porque cada hilo que se inserta en la tela encierra en sí todas las puntadas previas. Pero también, su juego creativo, su trabajo artístico, le permite un plus de sentido que la ha llevado a explorar el sashiko incluso en formato digital.

𝘛𝘳𝘦𝘴 𝘥𝘦𝘭𝘢𝘯𝘵𝘢𝘭𝘦𝘴 𝘣𝘰𝘳𝘥𝘢𝘥𝘰𝘴 𝘢 𝘮𝘢𝘯𝘰 en MN Santa Inés

Una manera de conectar lo tradicional con las inquietudes presentes es a través de la traducción, que siempre implica establecer un proceso creativo. Una técnica nacida durante el periodo Edo (1603-1868) en Japón puede trasladarse en el tiempo y entablar un diálogo nuevo con la realidad presente. La recuperación que hace Alma del sashiko es vital porque le añade significados novedosos. Sus piezas revelan un vínculo próximo con sus lectores-espectadores, le permiten entrar en sus formas para incluirlas en su propio universo. El sashiko no es ya un fragmento de una cultura lejana, exótica, ininteligible, porque en este gesto de traerla para acá, la artista ofreció nuevas lecturas, pero sobre todo, un punto de contacto importante con Japón y su cultura artesana.

Estos gatos azules en Galería Nausicaä

Estos gatos azules en Galería Nausicaä

Hasta el 1 de agosto se exhiben en el espacio de arte de la cafetería y heladería Nausicaä, una serie de bordados que tienen, como eje lúdico, figuras de gatos. En diferentes situaciones, con citas a obras de ukiyo-e, con poesía, estos gatos emergen y configuran un universo paralelo, que, como escribe Alma, “Dramáticos y meditantes, ven donde yo no puedo”. El pequeño formato de los cuadros requiere una aproximación íntima, un movimiento de vista minucioso que logra develar los pequeños hilos que componen las figuras.

¡Yo juego!

𝘛𝘳𝘦𝘴 𝘥𝘦𝘭𝘢𝘯𝘵𝘢𝘭𝘦𝘴 𝘣𝘰𝘳𝘥𝘢𝘥𝘰𝘴 𝘢 𝘮𝘢𝘯𝘰 en MN Santa Inés

En este restaurante ubicado en la Isla de Paternal, Alma exhibe hasta el 21 de julio una instalación compuesta con delantales. Como ella explica, el delantal es tradicionalmente una prenda que protege a quien se lo coloca; atraviesa diversos oficios, y funciona como una barrera que le permite al usuario desplegar y manipular materias inimaginables. Hay un guiño al rubro gastronómico porque están suspendidos sobre palos de amasar, pero las posibilidades de estos delantales exceden la cocina: con ellos se puede escribir, ir al mar a buscar relatos de cangrejos, realizar un ritual. En este caso, el formato proviene de un objeto utilitario y cotidiano, pero Alma muestra otra dimensión, vinculada al acto de ser usados. El trabajo artesano requiere poner el cuerpo y llenarse de partículas del objeto que se crea. La artista hace un homenaje a la práctica misma, a aquello que une la multiplicidad de oficios manuales con el juego y la fantasía.

Nausicaä helados y café: Freire 1101, Colegiales.

Lunes a Viernes de 8 a 23.45 hs. Sábados Domingos y feriados 10 a 23.45 hs.

Galería al paso en restaurante MN Santa Inés: Ávalos 360, Paternal.

Martes a Domingo de 12.30 a 16 hs.

Alma Estrella es artista visual, psicóloga y editora. La investigación sobre estética, iconografía y diseños tradicionales japoneses son las fuentes que nutren su obra. En su proyecto busca integrar el sashiko con otros lenguajes artísticos y herramientas de edición contemporáneas tales como video, performance, ilustración digital y escritura. Sus trabajos han sido exhibidos en muestras locales, en Brasil e Italia, y forman parte de colecciones privadas. Sus piezas han ilustrado libros y participado en colecciones de indumentaria y en artes escénicas.

Esta forma de vivir sucede una vez al año en Okinawa: durante el Kyu-bon (festival lunar) en agosto, séptimo mes del calendario lunar. Es una festividad en conmemoración de los antepasados en la cual las familias se reúnen para honrar a los espíritus ancestrales. Hacia el final del período del Kyu-bon, mujeres y hombres jóvenes, por lo general agrupados en una asociación local, desfilan por el pueblo mientras interpretan Eisā. Tocan los tambores, bailan con las manos y cantan acompañados por el sanshin. Los golpes rítmicos, las voces de las cuerdas entremezcladas con las voces de los bailarines y la coordinación grupal construye un espacio-tiempo especial. Una belleza emocional que provoca el deseo de permanecer en ese espacio por siempre. Los festejos continúan así durante toda la noche hasta el día siguiente.

El Eisā constituye una de las principales artes escénicas de Okinawa. Una de las versiones más aceptadas es que surgió a partir de una oración budista nenbutsu que el monje Taichu Shonin procedente de la Prefectura de Fukushima difundió en Okinawa a principios del siglo XVII para que las personas recitaran la oración y bailaran al mismo tiempo.

En Japón las artes escénicas antiguas y de entretenimiento popular nacieron en el marco de la corte, de los templos budistas y santuarios sintoístas y fueron influenciándose unas a otras generando nuevas combinaciones y algunas convirtiéndose en prácticas populares. En Okinawa el proceso fue similar. La vida social y emocional de sus habitantes, tanto en los primeros tiempos del Reino de Ryūkyū como después, se centró en la música, poesía y en el baile al aire libre. Los comerciantes que regresaban del sudeste asiático y las costas de China introdujeron una variedad de instrumentos como el sanshin, que es una adaptación del sanxian de China, así como formas de danza que los okinawenses modificaron y desarrollaron para dar expresión a sus propias canciones y poemas. Estas formas de danza se mezclaron con las danzas folclóricas autóctonas y pronto hombres y mujeres de todas las clases aspiraban a dominar el baile. Todas las reuniones comunitarias eran una oportunidad para cantar, bailar y contar historias.

Además de bailar Eisā, los integrantes de las asociaciones de jóvenes de cada comunidad realizan trabajos sociales voluntarios. Actualmente no sólo se baila durante el festival lunar, sino también durante celebraciones como bodas o inauguraciones de locales comerciales y viviendas.

Eisā en las calles de Kin durante el Kyu-bon del año 2023

Se utilizan tres tipos de tambores: el ōdaiko es un gran tambor de barril; el shimedaiko que es un tambor de tamaño mediano que se sostiene con la mano; y el pārankū, más pequeño y de una sola cara. Varios músicos denominados jikata cantan e interpretan el sanshin mientras desfilan. Otras personas bailan con las manos: teodori. El uso de los diferentes tambores y la puesta en escena varía dependiendo de cada grupo y asociación local.

Además de los músicos y bailarines, las presentaciones de Eisā incluyen personajes con el rostro pintado de blanco que se denominan chondarā. Desempeñan un papel importante para entretener y animar al público y son los encargados de mantener el orden en el desfile, asistir a los bailarines, así como recibir lo que el público ofrece al conjunto como gratificación: sake, dulces o incluso dinero. Estos personajes saltan, silban y su maquillaje y movimientos exagerados enriquecen la presentación provocando un quiebre, como si fuera otra de las múltiples capas que integran la performance.

Chondarā en las calles de Kin durante el Kyu-bon del año 2023

Alrededor del año 1900 el Eisā fue transformándose de un baile ligado al budismo hacia un arte escénico popular. Luego de la Batalla de Okinawa (1945) la danza y música ofreció un espacio creativo para que el pueblo desanimado y oprimido por la ocupación norteamericana pudiera sostener su espíritu y comenzar la reconstrucción luego de la guerra. El festival Okinawa Zento Eisā Matsuri que actualmente se realiza durante el mes de agosto se celebró por primera vez en 1956. Comenzó como un concurso en la ciudad de Koza (actualmente Okinawa-shi) en donde cada grupo obtenía calificaciones y se pronunciaba un conjunto ganador. Luego de 21 años, el concurso se convirtió en un festival en donde se baila con el objetivo de divertirse, sin la presión de competir por el mejor puesto. Los concursos y festivales fueron de gran importancia para la evolución del Eisā, ya que las agrupaciones de jóvenes de todas las regiones de Okinawa se esforzaban por crear presentaciones atractivas para presentar frente a una audiencia en un escenario público. Así, el Eisā se enriqueció mediante la creatividad de quienes pusieron el cuerpo como medio de expresión y representación de una danza que ya no sólo se dedica a los ancestros, sino que evoluciona en forma permanente para emocionar a todo aquel que busque emocionarse.

El grupo Ryukyukoku Matsuri Daiko nacido en 1982 en la ciudad de Okinawa interpreta el llamado Eisā moderno, que utiliza canciones pop modernas, formas de karate y un estilo de baile más libre. Cuenta con más de 75 filiales en todo el mundo. Utilizan los mismos instrumentos que en el Eisā tradicional, aunque disfrutan bailando todo el año. Gracias a ellos, tenemos la posibilidad de sentir todas las emociones que genera ver una representación de Eisā en vivo, a miles de kilómetros de Okinawa.

Presentación del Ryukyukoku Matsuri Daiko en el XXI Festival de Okinawa del Centro Okinawense en la Argentina – diciembre de 2023

Fuentes

¿Sabes qué es el Eisa? [Parte.1] [Haisai Andrés] (youtube.com)

¿Sabes qué es el Eisa? [Parte.2] [Haisai Andrés](youtube.com)

Nota: Melina Gioia Oshiro @oshiro_gio

Fotos y video: Akira Iguchi @akiiguchi

Ilustraciones: Rocío Castelo @rroocciiaa

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA. Actualmente se encuentra cursando el último año de la Tecnicatura en Cultura y Lengua Japonesa del Instituto Nichia Gakuin.

Pasión por la música desde la infancia y eventos cruciales en su vida

La soprano ha estado involucrada con la música desde una edad temprana. Desarrolló su talento a través de estudios formales y su habilidad floreció. Hubo dos eventos cruciales en su vida musical. 

Cuando tenía tres años y estuvo al borde de la muerte debido a una enfermedad, percibió un mensaje de un ser angelical que le instaba a contribuir al mundo a través del canto y la música.Este evento único fue el punto de partida para su carrera como música. Se graduó en la Universidad de Mujeres de Mukogawa con una licenciatura en educación musical e interpretación lírica.

La artista, ya con su familia formada, vivía muy cerca del lugar donde ocurrió el gran terremoto de Kobe en la madrugada del 17 de enero de 1995. A pesar de que ella misma pudo salir apenas de su casa destruida, comenzó a ayudar a extranjeros desinformados y visitó los refugios. Cuando Eiko comenzó a cantar, muchas personas empezaron a llorar y a sacar sus emociones desde el fondo de sus corazones. Quizás les recordaba a las personas fallecidas, aunque pedían ayuda en el camino, no pudieron hacerlo porque huía junto a sus seres queridos también y perdieron a sus familiares y también sus hogares. A través de la música en ese momento, la cantante aseguró que la música realmente tiene el poder de mover a la gente.  Los japoneses están acostumbrados a los desastres naturales y a no demostrar emociones ni comunicarse verbalmente con las personas. También en la vida cotidiana se nos enseña a hablar menos. Así recorrió varios refugios para consolar a las personas con su canto y sanar sus corazones. Fue entonces cuando realmente comprendió el poder y la importancia de la música.

Carrera internacional exitosa y una vida llena de vaivenes

Ese mismo año, en 1995, dejó Japón y se trasladó a Brasil con su esposo brasileño. Luego fue ganando reconocimiento, en particular,  interpretando a la protagonista japonesa Cho cho san de la famosa ópera de Puccini. Sin embargo, la vida la llevó al divorcio y le quitó la custodia de sus hijas, por lo que la mamá japonesa tuvo que dejarlas en Brasil. El mundo musical la presentó a un barítono uruguayo, por lo que se mudó a Montevideo, donde contrajo matrimonio y tuvo un hijo. Sin embargo, debido a sus constantes viajes entre Brasil y Uruguay para cuidar y solventar la vida de sus hijas en Brasil, perdió el contacto con su familia en Japón durante cerca de 15 años. Gracias a un programa de televisión japonés, pudo reunirse en 2009 y cantar en su tierra natal frente a sus padres.

La soprano japonesa que ha ganado fama en América del Sur

La cantante Eiko ha ganado fama en toda América del Sur. Su destacada soprano la ha llevado a ser invitada como protagonista en el Teatro Colón de Buenos Aires, considerado uno de los tres principales teatros del mundo junto con la Ópera de París y La Scala de Milán.

Su excepcional timbre, considerado una rareza «soprano spinto» o soprano dramático, le ha permitido ser invitada a destacados escenarios.

Entrevista:

P: ¿Actualmente reside en Brasil desde Uruguay?

Eiko: Sí, actualmente vivo en Brasil. Estoy trabajando como cantante de ópera y cofundé «Companhia de Ópera do Rio Grande do Sul (CORS)» con tres colegas en el estado de Rio Grande do Sul. CORS tiene como objetivo revitalizar la actividad artística local a través de la producción y representación de ópera. Realizamos seis producciones de ópera al año y ofrecemos oportunidades para que artistas locales jóvenes participen. Nuestro objetivo principal es aumentar el trabajo para los artistas. Además, con el apoyo del gobierno estatal, estamos trabajando como responsables del Ópera Estudio en colaboración con el Teatro San Pedro para educar a los jóvenes.

P: ¿Podría decirnos sobre sus planes para este año?

Eiko: En junio y julio, protagonizaré a Tabarro de Gianni Schicchi y Angelica en el Teatro de Janeiro, en agosto interpretaré La Resurrección de Mahler en Uruguay, y en octubre, protagonizaré Nabucco en Belo Horizonte. Al final del año, cantaré en un concierto conmemorativo de Strauss en Porto Alegre junto a la muerte de Isolda.

P: ¿Cómo te sientes cantando en el Teatro Colón?

Eiko: El Teatro Colón es el mejor del mundo. Es un escenario maravilloso. Me siento honrada de haber pisado este escenario cinco veces hasta ahora, incluyendo Electra, Violanta, Tosca, Macbeth y Ariadne esta vez. Argentina tiene teatros excelentes, he cantado en Mendoza, Rosario, Bahía Blanca y el Teatro Argentino de La Plata.

P: ¿Cómo es trabajar como artista en América del Sur? ¿Tuviste alguna experiencia especial positiva y negativa?

Eiko: Todo es divertido para mí. Estoy agradecida todos los días por poder hacer lo que amo. A veces, lo difícil es enfrentar la discriminación racial. Me sorprendió cuando alguien que consideraba amigo me dijo que yo no era adecuada para papeles de personas blancas porque soy japonesa.

P: ¿Podría compartir sus perspectivas futuras?

Eiko: Quiero seguir contribuyendo al mundo a través de la música. 

Justamente en 2022, recibió el Premio del Ministro de Relaciones Exteriores de Japón por mi contribución a la promoción de la amistad entre Japón y Uruguay. A pesar de la pandemia, ha seguido realizando actividades culturales desde su hogar, alentando a las personas que están encerradas.

La cantante lírica tan discreta como buena japonesa, dice que está aquí para cantar y no sabe hablar muy bien, pero hacer un bate-papo (charla al estilo brasilero) con ella es encantador. También es una figura destacada en obras de caridad y como sensei. Se recomienda ver una presentación en TED BRASIL en el siguiente enlace: https://www.ted.com/talks/eiko_senda_musica_vida_consciencia(en portugués).

(Tomoko Aikawa, 27 de abril)

Version Japonesa en Yahoo News! JAPAN　@BrasilNippou 

https://news.yahoo.co.jp/articles/b13a08b6326b3daf1f69189a92fe552527fb42fb?page=2

Eiko como Chocho san, Madame Butterfly　*2012

https://www.youtube.com/watch?v=C7QDnKjQ0Rg

Madame Butterfly, un bel di vedremo – André Brant2023

https://www.youtube.com/watch?v=FcdFaGrMflU

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Ensayo Ariadne en Naxos Crédito PRENSA TEATRO COLON / ARNALDO COLOMBAROLI

Programa en la primera izquierda de la  seguda linea esta la foto de EIKO SENDA 

Autora en el Teatro Colón 

Foto el Teatro Colon a la noche (Tomoko Aikawa) 

El Dr. Gavirati comenzó preguntando ¿Qué es el Japonismo? El público respondió «Un rasgo de identidad», «Una recreación», «La mirada de Occidente».

El Japonismo, que desde lo académico trabaja a partir de la teoría del arte, punto de partida que tomó el Dr. Gavirati para avanzar. Reproduciendo lo que él plasmó en la charla dijo que el Japonismo es una corriente artística específica nacida y nucleada en Europa, con el epicentro en Paris, desde mediados del siglo XIX en adelante. Este período coincide con la apertura de Japón –Meiji-, y esto facilita una especie de descubrimiento del Japón, específicamente lo que tiene que ver con sus producciones artísticas: Grabados ukiyo-e.

Estos grabados comienzan con un coleccionismo pero después empiezan a tomar cuerpo en una manifestación propia de los artistas europeos influenciados por sus pares japoneses.

El Japonismo ¿Cómo se trabajó más allá del arte? Alberto Silva, profesor en letras, que en los últimos años trabajó mucho con el Zen. En un libro escrito por él, “La invención de Japón” (2000), de enfoque sociológico. En ese libro él dice que «El japonismo sería una especie de devoción laica hacia un mundo pintado como e irreductiblemente ajeno al nuestro». Donde importaba ver la diferencia, y que la misma llevaba a una fascinación. Una fascinación sobre una civilización que fue entendida por los europeos como el arquetipo de lo otro. Un otro que se veía como muy diferente, la otredad para Europa.

En el libro “La naturaleza del Japonismo”, se trabajó en ese marco, en lo referente a las representaciones, donde una obra puede ser considerada de diferentes modos en el entorno en el cual se produjo esa obra, con el contexto en el cual se lee, en geografía y en temporalidades distintas. Por ejemplo, el artista Van Gogh quién mientras estuvo vivo no fue prácticamente reconocido, la Biblia y el contexto en que se produce, las diferentes interpretaciones y corrientes.

La idea sería que si bien un producto japonés también responde a cierto contexto histórico, social, cultural, esa misma obra puede ser resignificada y releída desde el extranjero como una recreación, como una nueva invención. A eso nos referimos con Japonismo.

¿Qué fue lo que les fascinó a los europeos de aquella época? ¿Esa fascinación está acotada a un exotismo?

A fines del siglo XIX hay ciertos intelectuales que comienzan a trabajar académicamente sobre Japón y empiezan a marcar que un rasgo que es llamativo de Japón y que a su vez lo convierte en una civilización de respeto, todo lo que tiene que ver con el arte y con la estética.

Entonces, de ahí, de algún modo, una podría decir que hay un cierto modo de sesgo eurocéntrico, en el sentido de que de Europa eran propiedad la filosofía, la ciencia, el pensamiento racional y en oriente en general todo lo que tiene que ver con la sensibilidad, con lo estético.

En el caso de Japón, como un país que no fue colonizado por ninguna potencia occidental, del modo que si lo fueron otros países, esa idea de que es una cultura estética vista con un status civilizado.

Ese rasgo estético fascinó a Europa. “¿Quién dijo esta frase?”, preguntó el Dr. Gavirati: «No es casi una verdadera religión lo que nos enseñan los japoneses, tan simples y que viven la naturaleza como si ellos mismos fueran flores». Fue Vicent Van Gogh.

Fue él, justamente uno de esos pintores japonistas, quién fundó una comunidad de artistas. Se mudó al sur de Francia. Él decía que los japoneses le habían enseñado el poder de la luz y del sol. La naturaleza es central. Esa fuente de inspiración que a su vez los artistas japoneses eran más sensibles a cómo captar, a cómo poder representar a esa naturaleza, de una representación no del modo quizás más canónico como todavía está preconcebido en Europa y desafiado por las distintas corrientes llamadas de la vanguardia.

Los artistas europeos coleccionaban grabados de ukiyo-e para inspirarse. Van Gogh mismo tiene una especie de distintas reversiones de grabados ukiyo-e donde la naturaleza es la protagonista.

¿Solamente lo podemos restringir a las artes plásticas?  No. Aquí tenemos otras frases: «El amor a la naturaleza es como una religión nacional de este pueblo», cronista de la época, Enrique Gómez Carillo, que también publicaba en el diario “La Nación”, en la Argentina. Que fue uno de los primeros escritores en lengua castellana que viaja, y justamente también le llama la atención y toma nota de esta idea de que los japoneses tienen una relación distinta con la naturaleza. Al punto tal que se puede llegar a considerar una religión.

Otra frase: «Hay cierto sentimiento religioso, incluso en el deleite de los árboles y las flores, el encanto por los jardines, el amor por la naturaleza. Hoy en día ese maravilloso mundo artístico está siendo irremediablemente destruido por la revolución industrial y la transformación social que conlleva» -Lafcadio Hearn-.

Lafcadio Hearn, en uno de sus libros, uno de los primeros europeos que se asienta en Japón y que vive y que traduce y que compila de algún modo la literatura folclórica y popular de Japón. Él también está atraído por esta idea de la armonía con la naturaleza. Entonces de algún modo no se restringe solamente al arte, sino que también están las expresiones literarias.

Esta corriente del Japonismo, aunque tiene una especificidad, también tiene puentes con una corriente mucho más amplia y mucho más profunda que tiene que ver con el romanticismo. En este caso nos estamos refiriendo a la corriente filosófica, literaria, artística, que de alguna forma cuestiona el paradigma iluminista, la revolución industrial, la tecnología y el raciocinio, que de alguna forma nos está haciendo perder nuestra humanidad, nuestra sensibilidad.

Y ahí es que el Japonismo, si bien es posterior en surgimiento, se encabalgaba en esas ideas románticas.

Una cita de Hortensia Castro, investigadora de Argentina, donde dice que «El movimiento romántico también proporciona una transformación profunda de las ideas de la naturaleza.», justamente cuestionando el ideario del progreso infinito.

Se puede plantear la cuestión entre la corriente romántica y un cierto cuestionamiento de la modernidad, si entendemos que ésta como dice el antropólogo Bruno Latour que «La modernidad se puede entender como el momento en el cual se crean dos esferas autónomas, una es la sociedad, la humanidad, y la otra es la naturaleza y el hombre se considera que está por fuera de ésta.», y que de algún modo podría ser la causa de la crisis ambiental.

El Japonismo, y esos autores japonistas, en sus crónicas, por ejemplo Hearn, decía explícitamente que tenía miedo que ese patrimonio estético del pueblo japonés, en el inicio de ese período de modernización Meiji, que significó una industrialización de Japón, hiciera perder justamente esa sensibilidad que reconocía como un patrimonio no sólo de Japón sino para el mundo.

Si nos movemos desde fines del siglo XIX hacia principios del siglo XX donde se crea el Japonismo, y nos vamos hacia la actualidad, qué cambios hay entre esos dos contextos, a mí el que me interesa señalar es el cambio climático.

Como investigador, yo hice mi tesis doctoral sobre las negociaciones de cambio climático, que sea un amplio consenso científico, 99% de los científicos del mundo que han investigado que el cambio climático está producido por la humanidad en general, y específicamente, por una serie de emisión de gases, justamente, industriales, además de otros gases que por ejemplo se producen con la deforestación, o más bien que la deforestación hace que esos gases no sean absorbidos.

Me interesa verlo como contexto para seguir hablando de este idea de Japonismo y naturaleza. Ya sabemos que hay un cambio climático que ya es irreversible, la cuestión es hasta que nivel de daño, de riesgo nos enfrentamos.

La idea es decir que estás son las consecuencias del cambio climático, ¿Cuáles son las causas? Concretamente es la emisión de gases industriales, de efecto invernadero. En términos de las ciencias sociales, ¿Qué aportes le pueden hacer las ciencias sociales al respecto? Una corriente, la ecología política latinoamericana, dice que de alguna forma la crisis ambiental  no es solamente una crisis de la naturaleza sino que es una crisis civilizatoria que justamente implica los modos en los cuales nos relacionamos, no con la naturaleza como si fuera una entidad totalizante. El modo que nos conectamos con tal planta, tal animal, tal roca, y nosotros decidimos llamarla naturaleza como si fuera algo parte, pero en realidad hay una multiplicidad de seres, una multiplicidad ontológica.

¿Por qué hablé de la crisis ambiental? Mi idea es decir cómo es el Japonismo más anclado en el arte y en la búsqueda de la belleza o de una sensibilidad y que sí esta estaba vinculado con el movimiento romántico y que de alguna forma había una crítica a la revolución industrial y que no estaba vinculado a lo que hoy entendemos como crisis ambiental.

Cómo el Japonismo nos podría ayudar a resolver o por lo menos a enfrentar, a entender, o a sensibilizarnos de manera distinta frente a nuestra crisis ambiental y ecológica.

En Japón existe cierta armonía con la naturaleza, una cultura no solamente artística sino en distintos ámbitos, pero de lo artístico, es quizás lo que más nos llame la atención. Hay tenemos un grabado de Hokusai del monte Fuji, el Jardín Japonés de Buenos Aires. Uno de los productos emblemáticos de Japón es su naturaleza.

A fines de los noventa, dentro del ámbito de los estudios japoneses, se empezó a cuestionar hasta qué punto la sociedad japonesa respeta estos valores de armonía con la naturaleza, supuestamente considerados más tradicionales en el sentido de Japón también justamente se ha modernizado, se ha industrializado y había tenido una serie de problemas en los sesenta y en los setenta como la enfermedad de Minamata –enfermedad de metilmercurio-.

La puesta en agenda de los estudios ambientales y la crisis ambiental en los estudios japoneses, de alguna forma, ponen en boga o recuperan este ideario de armonía con la naturaleza.

Haruo Shirane, un investigador radicado en los Estados Unidos, que hace unos años publicó este libro que se llama  “La cultura de las cuatro estaciones”, es un estudio muy erudito que justamente trabaja desde el período Heian en adelante, que es un período que se conoce como la gestación de la cultura clásica japonesa y donde la idea de la cultura de las cuatro estaciones esta presente en la poesía como en el haiku. Shirano cuestiona esta armonía de las cuatro estaciones porque fue producida por aristócratas que vivían en palacios, que no estaban en contacto real con la naturaleza.

¿Podemos resignificar parte de ese patrimonio? Más allá del origen aristocrático de esta cultura de las cuatro estaciones, después se fue popularizando la historia de Japón.

¿Cómo el Japonismo puede contribuir? Es importante poder distinguir un Japonismo basado en el exotismo y lo que tiene que ver con una recreación o un diálogo intercultural.

Son posibles otros acercamientos: Akiko Mabuchi, investigadora japonesa sobre los Japonismos distingue dos tendencias: una es la exotista vinculada con el orientalismo y una tendencia que condujo a nuevas imágenes y expresiones artísticas. El exotismo sería una visión superficial, una moda pasajera y representar a Japón sólo como lo exótico en tanto a que es diferente a mi cultura y solamente por eso me fascina, hasta esta segunda corriente que sería como un proceso de maduración y que implica que esa inspiración se convierta en una renovación, en una recreación artística, en una absorción, integración y modificación de las formas artísticas introduciendo los puntos de vista y los modelos de aprendizaje de la cultura japonesa.

Japonismo en la Argentina

Existirían experiencias y antecedentes del Japonismo en la Argentina vinculado con representaciones y retransformaciones de la naturaleza.

Un ejemplo es la artista Cristina Coroleu con las japonerías del Lapacho y del Jaracandá. El Dr. Gavirati mostró las imágenes de las producciones recientes que remiten el “fenómeno” del Hanami nativo.

¿Qué es el Hanami? Es la apreciación de las flores del cerezo, práctica emblemática de esta la cultura de las cuatro estaciones, que si bien se popularizó en el período Edo (1603-1867), en realidad su nacimiento tiene que ver con el período Heian, incluso algunos autores dicen que es antes, en el período Nara.

¿Qué pasa con el Hanami hoy, se sigue practicando? En Heian era común que la contemplación del Hanami se hiciera con concursos de poesía. Hoy en el Japón transcurre en los parques.

La idea del Hanami nativo es retomar o recuperar esta práctica tradicional japonesa, no el más contemporáneo como se celebra hoy por hoy en Japón. Y en ese sentido, vincularlo con una práctica más de lo estético, de lo artístico, de la contemplación y de la sensibilización.

Nativo, revalorizando especies locales: el Jacarandá, el Ceibo, y desde ese punto de vista, ese giro de los árboles de los sakura por los autóctonos tiene que ver con un giro ecológico, donde también está la idea de transmitir una sensibilización por lo ambiental, recuperándolo en nuestra ciudad de Buenos Aires.

Para terminar, el Dr. Gavirati mostró como ejemplo las esculturas de Juan Pablo Marturano de la exposición “Dō”, y el interés que le desertó una de las charlas llamadas “La montaña sagrada”: una práctica sensible muy vinculada con la idea de la cultura japonesa. El Dr. Gavirati lo relacionó con una investigación que comenzó hace un tiempo.

El monte Fuji y el volcán Lanín, ambos tienen 3.776 metros sobre el nivel del mar, tienen una forma también muy similar, y sin embargo ¿Qué pasa acá con el volcán Lanín? No  forma parte de nuestro patrimonio, como sí lo hace el monte Fuji en Japón.

El expositor finalizó esta charla diciendo que le interesaba compartir con los presentes cómo el Japonismo puede ser un modo de intervenir, de ver de otra forma, de transformar; por ejemplo, podemos reconocer y respetar el monte Fuji pero también podemos mirar nuestro patrimonio.

La última frase, un poco, como lema: «El Japonismo será ambiental, intercultural y popular o no será».

Cierre del ciclo de charlas: “Puentes a Japón”

Preguntas realizadas a la Directoria del Instituto Superior de de Estudios Japoneses nivel terciario del colegio Nichia Gakuin, Dra.  Paula Hoyos Hattori.

1. ¿En qué consiste este ciclo de charlas «Puentes a Japón»?

Este ciclo co-organizado por el Museo Nacional de Arte Oriental y el Instituto Superior de Estudios Japoneses (nivel terciario de Nichia Gakuin) se ha propuesto brindar conferencias presenciales sobre distintos aspectos de la cultura y la historia de Japón, pensadas para un público amplio, a lo largo del 2023. En el marco de las celebraciones por los 125 años de Relaciones entre Argentina y Japón, el ciclo además cuenta con el auspicio institucional del Centro Cultural e Informativo de la Embajada de Japón en la Argentina. Entre marzo y diciembre de 2023, este ciclo «Puentes a Japón» consistió en ocho conferencias, dictadas en la sede del MNAO por profesores e investigadores del Instituto Superior de Estudios Japoneses, que afortunadamente tuvieron una muy buena recepción por parte del público participante.

2. ¿Podrías enumerar las charlas y qué se tuvo en cuanta para elegir ciertos temas a difundir?

Las ocho charlas que componen este Ciclo abordan aspectos diversos de la historia, la cultura, el arte y la literatura de Japón, y contemplan también las particularidades de su vínculo con Argentina. Así, se han elegido temas que celebran las relaciones entre ambos países y proponen una mirada rigurosa y original sobre ese objeto de estudio, de deseo y fascinación que sigue siendo Japón en nuestras latitudes.

Aquí el detalle de los ocho títulos y conferencistas:

– «Los 125 años de relaciones entre Argentina y Japón», por la Lic. Cynthia Gómez.

– «La ceremonia del té en Argentina. Conexión Kioto-Buenos Aires, ida y vuelta», por la Lic. Malena Higashi.

– “La historia del Genji en objetos del MNAO – Un recorrido por la literatura y las artes visuales de Japón”, por el Dr. Ariel Stilerman.

– “Japón en su música: relatos sonoros a través del patrimonio del Museo Nacional de Arte Oriental”, por el Mg. Andrés Duarte Loza.

–  “Yoshio Shinya: Imaginando el Oriente desde el Río de la Plata”, por el Dr. Facundo Garasino

– “Kazuya Sakai: artista plástico y traductor de Japón en Argentina”, por la Dra. Kana Takaki.

– “Un Japón en estado de creación: imágenes, estereotipos e inmigración en creaciones audiovisuales del siglo XXI”, por la Mg. Marcela Canizo.

– “Japonismos de ayer y hoy. Navegaciones entre el exotismo orientalista y la recreación intercultural”, por el Dr. Pablo Gavirati Miyashiro.

¡Muchas gracias al  Centro Cultural e Informativo de la Embajada de Japón, al Museo Nacional de Arte Oriental, al Instituto Superior de Estudios Japoneses (nivel terciario de Nichia Gakuin) y a los expositores invitados!

: M. Florencia Zaia

María Florencia Zaia: Nació en Luján, pcia. de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudió japonés por muchos años en el Instituto Privado Argentino-Japonés Nichia Gakuin. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Alrededor del espacio de la disertación a cargo de la Lic. Marcela Canizo, se desplegaba como un abanico de blancos, grises y negros: pinceladas y tallas de la muestra道Dō, proyecto curatorial a cargo de Mami Goda, con obras de sumi-e de Julieta Jiterman y escultura de tallado en piedra de Juan Pablo Marturano. 道Dō: “En Japón existe un concepto vinculado a sus múltiples artes tradicionales, basado en la espiritualidad de entrenar el cuerpo y la mente a través de la práctica. Dō refiere al camino, al perpetuo andar que no termina ni se abandona.” (Mami Goda)

Marcela Canizo, es Licenciada en Artes por la Universidad de Buenos Aires y Directora de Fotografía por la Escuela Nacional de Experimentación y Realización Cinematográfica. Realizó su Maestría en Comunicación y Semiótica en la universidad Católica de San Pablo. Investiga el cine nikkei latinoamericano”[1].

La apertura estuvo a cargo de la Directora del Museo Nacional de Arte Oriental, Sra. Rocío Boffo, y de la Directora del Instituto Superior de Estudios Japoneses, Dra. Paula Hoyos Hattori, quienes gentilmente agradecieron la asistencia de los presentes, así como también a la Lic. Canizo.

Con un impulso visual, la conferencia comenzó con un video corto donde se mostraban diferentes tipografías, imágenes, sonidos, fragmentos de películas, etc. La Lic. Canizo defini

ó estas imágenes como una propuesta provocadora: “Un Japón expandido y en movimiento; una obra de videoarte que se llama «Eiga» –Imágenes en movimiento-, es como se llama el cine en Japón; un gran homenaje al cine japonés. En este video el artista propone tratar de adivinar cuáles son las películas, los directores, los músicos”. La Lic. Canizo siente que este video está alineado con su búsqueda y aprendizaje en torno a Japón y al cine japonés.

De acuerdo a la Lic. Canizo, Mizoguchi Kenji –Director de cine- trajo un emblema de lo fue el cine en sus comienzos; fue artista plástico y conocía de arte occidental y oriental. Además, agregó que la industria del cine en Japón estaba conformada por personas que no tenían una formación universitaria y que se fueron acercando a una industria; a un tipo de trabajo, a un oficio: escritores, músicos, fotógrafos, actores, directores. Así se fue conformando el cine japonés a partir de productoras cinematográficas. El cine en este país nació en 1897, con la llegada de las primeras cámaras;  se aproximó, así,  ese mundo de oriente con occidente de manera ba

stante igualitaria.

Volviendo al Director de cine Mizoguchi quién hizo varias películas con el mundo de la mujer, con los barrios del placer del período Edo; formó el cine japonés a partir del teatro 「歌舞伎」Kabuki y teatro Shinpa　「新派」, participaba un　「弁士」 benshi –narrador-que tenía mucho que ver con tradición de las artes performáticas en Japón y las artes plásticas –no las tradicionales- también participaban  de esto. En los cincuenta, entró el cine japonés a los festivales internacionales como el de Venecia con la película Rashōmon (羅生門) de Akira Kurosawa, se comenzaron a ver este tipo de imágenes, historias y narrativas que tenían que ver con “Un otro”.

Elementos de este cine con el Ukiyo-e「浮世絵」 (Mundo flotante), siendo las primeras referencias de la Lic. Canizo: Mizoguchi Kenji (溝口健二) y Kitagawa y Utamaro (喜多川 歌麿); Utamaro es uno de los grandes artistas del período Edo.

Además, según lo explicado por ella, lo interesante de este “Japón que se expande”, es que hay producciones audiovisuales desde hace algunos años, en varios países de Latinoamérica que tienen que ver, por una parte, con experiencias de migración, de vidas personales; por otra parte, con videoarte, con performances, hay una muy interesante en Perú; hay algunos cineastas que están entrando en el circuito comercial como argentinos, peruanos, brasileños, y que sus narrativas tienen algo que decir en su relación con Japón.

Dentro de esta charla también se emitieron fragmentos de películas. Una de éstas fue la de “Utamaro y sus cinco mujeres” de Mizoguchi Kenji (1946). La Lic. Canizo explicó que esas imágenes eran el gran esplendor de Edo; el gran Utamaro que desafiaba a las grandes escuelas de pinturas como la Kanō; él hizo hincapié en la espontaneidad, la frescura, la vida, lo vital, esa era la verdad de este arte del Ukiyo-e. Mizoguchi quiso resaltar de Utamaro esa imagen de rebeldía, ese artista vanguardista. El contexto de esta película era el del Ukiyo-: la señora de la piedad, el niño con su madre que querían proteger a esta cortesana con el tatuaje, temas algunos que provenían de la representación china; otros se fueron incorporando con Japón; y esta repetición de tópicos como lo era el Kabuki o el de las bellezas de los barrios del placer, permeaban dentro el mundo flotante.

El período Edo de este Ukiyo-e fue entre 1603-1867. Los relatos tenían que ver con esta cultura popular, retratos de belleza –Bijin-ga-, retratos de actores famosos del teatro Kabuki, época de viajes y promoción de lugares de visita, Mitate-e.

A continuación se mostraron filminas con estampas de las “Cien famosas vistas de Edo” de Utagawa Hiroshige (歌川広重) tales como “Jardín de Iris”, “Puente Suido Y Surugadai”, etc.

El Ukiyo-e y la llegada del Manga, Katsushika Hokusai, abrieron un nuevo capítulo en la cultura visual; comenzaron a trabajarse los libros ilustrados y la narración.

La charla culminó con comentarios sobre Saigō Takamori, samurai y político japonés. Un director argentino tomó este personaje y realizó una película llamada “Samurai”. Se emitió un fragmento.

La charla fue enriquecedora porque se pudo conocer en términos generales un poco de la historia del cine japonés con el director Mizoguchi; cómo penetró el Ukiyo-e en el cine, y algunas características del mundo flotante en estampas. Además, del expertise que nos brindó la Lic. Marcela Canizo, en especial su mirada y enfoque. Contó con la presencia de muchas personas interesadas en la cultura y el arte japonés.

[1]  CV de la Lic. Marcela Canizo en Instagram del instituto Privado Argentino-Japonés Nichia Gakuin ref. Instituto Superior de Estudios Japoneses.

María Florencia Zaia: Nació en Luján, pcia. de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudió japonés por muchos años en el Instituto Privado Argentino-Japonés Nichia Gakuin. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.