En la primera charla, titulada “De Kinuyo Tanaka a Hirokazu Kore-eda: Escenas de lo efímero en el cine japonés”, llevada a cabo por Franco Parisi, se buscó indagar entre sutilezas visuales y narrativas que tienen puntos de unión con conceptos como el mono no aware, el wabi-sabi y el Ma. El diálogo se centró en una variedad perspectivas y directores de orígenes diversos, que en su arte plasmaron lo efímero como algo inherente a la propia estética japonesa, incluso en géneros distintos como el documental o el cine experimental.

Además, se desglosaron ideas referidas a lo efímero desde el cine clásico, con la directora pionera de cine de ficción y actriz, Kinuyo Tanaka, hasta llegar al siglo XXI entre la identidad digital, la alienación urbana y la disolución familiar, a través de directores como Shunji Iwai, Hirokazu Kore-eda y Naomi Kawase.

Por otro lado, en la segunda charla, titulada “Heike Monogatari: El último aliento del imperio, una introducción”, dictada por Samanta Verón se trató de hacer un punteo conceptual acerca de la obra del Heike Monogatari. Centrándose, de este modo, en explorar algunos conceptos éticos y estéticos que la componen, haciendo uso de algunos autores occidentales como Homero y Maquiavelo.

En ese sentido, se habló de la naturaleza de los géneros en los que se suscríbe y los valores que transmite, repasando las motivaciones y los destinos de algunos de sus personajes principales con el objetivo de comprender este ideal estético japonés tan arraigado a la obra.

Los encuentros fueron interesantes, ya que se pudo apreciar gran interés y participación del público. 

Los invitamos a seguir a @experiencia.minarai para próximos cursos, charlas y talleres.

Por Fran Parisi

Sobre Fran Parisi                                                             

Nacido en 1997. Actualmente se encuentra estudiando la Tecnicatura Superior en Lengua y Cultura Japonesa en el Instituto Nichia Gakuin. Amante del cine asiático, y en particular del cine japonés, al cuál se acercó mediante las películas de Naomi Kawase y Yasujirō Ozu. Su interés por Japón nace desde pequeño gracias al anime y el manga, lo que sumado a su gusto por la lectura y escritura lo llevaron a querer escribir sobre ello. Algunos de sus directores japoneses preferidos son Kinuyo Tanaka, Hiroshi Shimizu y Naoko Ogigami.

El presentador hizo una introducción: “El Man’yōshū, la primera colección escrita de poemas japoneses, se ha transmitido por generaciones convirtiéndose en objeto de estudio de la literatura universal. En esta conferencia se abordará ¿Qué hace al poema japonés waka tan atractivo? Y se situarán los textos en el contexto histórico que surgieron. A su vez se leerán y explicarán en español algunos de estos poemas”. Además, agradeció la presencia del Director General del Congreso de la Nación, Alejandro Santa, el disertante de la conferencia: Darío Andrés Menache, la Agregada Cultural de la Embajada del Japón en la Argentina, Furukawa Keika, acompañada por integrantes del Centro Cultural e Informativo de la Embajada, demás autoridades de la biblioteca y a todos los presentes.

En primer lugar, el historiador y docente, Darío Andrés Menache, agradeció a las autoridades y al público y se adentró en el tema. Para entender el Man’yōshū es necesario analizar el corazón del texto, los waka (和歌). Traducido literalmente como poema japonés, compuesto por dos caracteres: Japón y poema. Destacó que además de poema, la palabra waka significa canción: uta (歌).

El especialista preguntó: “¿Cuándo se empieza a decir waka, o sea poema japonés y no sólo uta que es la palabra poema? Sabemos por registros históricos que los japoneses ya en el siglo IX, siglo X, utilizaban mucho la palabra waka, para distinguir sus poemas de los poemas chinos o los kanshi…”. En cuanto al waka, él distinguió que el poema japonés o waka tenía diferentes tipos de versiones: larga, corta, de doble verso, fragmentaria reduciéndose hasta llegar a lo que hoy se conoce como tanka (短歌). En la actualidad waka y tanka se asimilan.

A continuación el historiador profundizó sobre la diferencia en idioma japonés entre waka/uta (Poema/canción) y el verbo leer: yomu (読む), sin embargo, cuando se recita poema/canción se utiliza yomu (詠む) –misma fonética, diferente kanji-. El binomio sería Poema/canción-leer/recitar. Y agregó que originariamente en la mente de los japoneses poema/canción no estaban tan separados el uno del otro.

En cuanto a la estructura del tanka, poema corto japonés, sinónimo del waka, el Magíster Menache eligió una poeta: Akiko Yosano, de la época Meiji del siglo XX, para mostrar cómo la herencia del waka y el poema japonés siguen vigente en la actualidad. Mediante una diapositiva expuso la estructura del tanka:

「なにとなく(5)
君に　待たるる (7)
ここちして (5)
出でし　花野の (7)
夕月夜　かな」(7)

“Sin razón alguna
Sentí que tu –no dice la palabra pero se entiende que es mi amado-
me estabas esperando
y al salir –a tu búsqueda, no?-
encontré una luna de atardecer sobre un campo de flores”¹

Man’yōshū: origen, época e importancia para la lengua japonesa

“¿Qué es el Man’yōshū?, muy sencillo: es la primer colección escrita que conocemos hasta ahora de wakas, o sea, de poemas japoneses. Y ¿Cuándo fue escrita? Se cree que fue compilada entre finales de la época Asuka y la época Nara, esto es fines del siglo VII y el siglo VIII. Hace mucho tiempo. Se cree que un cortesano que estaba bajo las órdenes del Emperador fue realmente quien compiló todos estos poemas. Estamos hablando de cuatro mil quinientos poemas, nada más, ni nada menos, divididos en veinte tomos. ¿Qué es lo más interesante del Man’yōshū? Además de ser el primer registro histórico escrito que tenemos de la percepción del mundo de los japoneses es que los poemas que se encuentran allí, van desde poemas escritos por el Emperador, comerciantes, campesinos, todos participan en un mismo espacio literario”.

En cuanto a la definición del Man’yōshū, se lo suele definir como “Colección de las mil hojas”, ¿Por qué? Indago el disertante, “Porque tenemos la palabra «Man» que significa diez mil o que puede simbolizar una gran cantidad, «yō» que es hoja, y después tenemos «shū», que es colección. Ahora, yo investigando encontré que hay otra forma de interpretar esto, la palabra «yō», a veces se utiliza para decir «época»”. En otras palabras, una colección que atraviesa todas las épocas, todas las edades, es por esto que el investigador prefiere esta interpretación del término.

Para hablar de la época del Man’yōshū, el especialista eligió un personaje: el Emperador Tenmu.
“Un Emperador que en Japón se lo conoce como el constructor de la nación antigua. Fue él quien trajo un modelo de leyes desde China, fue él quien propuso que el budismo sea la religión nacional, fue él quien fortificó a aquellas ciudades lejanas, que en aquella época era Nara para poder controlar el país, y fue él quien ordenó que se escriban las primeras dos crónicas que conocemos de la historia de Japón, estos son el Kojiki y el Nihonshiki (el Nihonshoki). Ahora lo que es interesante es que el Emperador Tenmu no es quien compiló el Man’yōshū, pero sus poemas están en la compilación”.

El disertante amplió su explicación sobre el Emperador Tenmu y el contexto histórico, religioso y social mostrando diapositivas sobre mapas y maquetas de Nara, la planificación de una gran ciudad: Fujiwara Kyo, la importancia de la construcción de la identidad japonesa influenciada por el budismo, el mundo antiguo y los enterramientos de los emperadores en los kofun (tumba antigua, túmulo), las casas campesinas con sus grandes techos de paja, la estética de la época a través de las vestimentas de las cortesanas, etc.

El Man’yōshū y los kanas

En cuanto a la escritura ¿En qué está escrito el Man’yōshū? El Magister Menache nos enseñó que los japoneses no tenían escritura en el siglo V, que fue cuando llegaron los kanji (letras chinas). A través de la palabra murasaki (紫): violeta, que aparece mucho en el Man’yōshū, nos explicó cómo a ese caracter chino le dieron un sonido, una fonética (desarrollo del hiragana y el katakana), la separaron en silabas (mu ra sa ki) y le adjudicaron a cada sonido un ideograma. Murasaki (紫) o Mu (武) Ra (良) Sa (差) Ki (起). “En el Man’yōshū aparece algo totalmente novedoso, a veces, la misma palabra: murasaki, o sea, violeta, ya no se escribe con un carácter, los japoneses la empiezan a escribir por sonidos, la dividen: mu ra sa ki, y a cada uno le ponen un carácter chino. Ahora uno diría, a ver voy a leer la palabra de nuevo, tiene la palabra: guerrero, bueno, señalar, levantarse, ¿Qué tiene que ver con violeta? Nada, porque los japoneses estaban inventando para crear sus propias letras, pero tomando los sonidos chinos y sacándoles completamente su significado original, esto es el origen de la escritura japonesa”.

El Man’yōshū, lectura de waka

El investigador y docente Menache reiteró que el Man’yōshū contiene cuatro mil quinientos poemas divididos en veinte tomos y que se suelen clasificar en tres grandes grupos: los que hablan del amor, los que hablan del lamento al perder a alguien y otros.

A continuación leyó un poema para que el público presente entendiera no sólo el proceso de traducción sino también aprendamos como se construye el waka o el poema japonés.

「あかねさす
紫草行き
標野行き
野守は見ずや
君が袖振る」

“Paseando por el campo de violetas, ahora teñido de rojo, y por la zona prohibida. Sabes que el guardia nos observa…y sin embargo tu agitas las mangas (por mí)”. Nukata no Ōkimi.

A través de la historia, el especialista contextualizó y explicó el significado de este poema:
“Tenemos que entender para este waka que en esta época está nuestro Emperador Tenmu, muy joven, y tiene otro nombre, se llama Ōama no Mikoto, que se le podría decir Príncipe, de alguna manera, y su hermano se ha decidido que tome el trono: «Nakanooe Mikoto», quien luego se convertirá en Tenji Tenmu. Ahora la protagonista y quien escribió este poema es una cortesana y a su vez poeta, que a su vez en esta época no era poco común que los cortesanos sean también poetas que se llama Nukata no Ōkimi. Se dice que era una mujer muy bella de quien Ōama no Mikoto, nuestro futuro Emperador, todavía no, se había enamorado. Pero el Emperador Tenji asume el trono y una de las primeras cosas que hace es conocer la belleza de esta persona y reclamarla para sí. ¿Qué pasa? Celebra la llagada al trono, invita a su hermano a una casería ritual en las tierras que solo están permitido su ingreso a la gente de la corte, por eso en el poema dice: “Tierras prohibidas”, es esa palabra:「標野行き」, le puse “zona prohibida”. Todo este poema ocurre en esta parte. Cuando Nukata no Ōkimi escribe este poema pensando en su ya imposible amor que es Ōama no Mikoto y dice: «Tú te atreves a saludarme en este campo prohibido en donde todos nos miran sabiendo que yo ya no te pertenezco, y a pesar de esto, decides levantar tus mangas –porque en esta época usaban unos vestidos muy largos- y me saludas». Hay un lamento, hay un amor prohibido, pero también hay un desafío…”.

Este poema tuvo una respuesta por parte de Ōama no Mikoto que también fue explicado con sumo detalle por el Mgter. Menache. Sumado a esto, expuso una elegía: un banka (挽歌), que son aquellos que se pronuncian en memoria de alguien que ya no está. “Se dice que estos poemas eran recitados cuando los muertos eran llevados en una procesión para que todos escuchen”.

Exhibición: “Japón en su escritura”

El historiador e investigador mostró dos obras de la exhibición de Hamano sensei y procedió a su análisis. El calígrafo/artista tomó algunas poemas del Man’yōshū, se inspiró y lo plasmó en tinta.

El primer un poema escrito en kanji incluía man’yōgana: “Las nubes se mecen como olas a través del cielo vasto como un mar y se puede ver el barco de la luna remando hacia el bosque de estrellas, escondiéndose detrás de él”.

“En este poema, la luna funciona como un barco que nos conecta con el otro mundo. En el Japón antiguo se creía que cuando la gente fallecía, iba al otro mundo en barco. Ahora el señor Hamano no sólo utiliza estos caracteres chinos, sino que también utiliza sus versiones más arcaicas que conocemos, que se grababan en los caparazones y huesos de tortuga en China para hacer oráculos, que sus formas parecen humanoides y que como pueden ver en el medio de la obra del señor Hamano aparece como una especie de ojo que nos está mirando, simbolizando la luna. Yo puse al lado con caracteres muy antiguos para que vean cuán primitivo son, o sea que con esta elección del señor Hamano de elegir lo más primitivo que se pueda, la conexión ya del poema, no tanto con la letra sino con el impacto visual es clave para entender cuán rica puede ser la cultura del Man’yōshū”.

El segundo poema de la muestra era:
“En esta lluvia de primavera, ¿acaso mis ropas quedarán empapadas? Y si lloviesen siete días seguidos ¿pretendes no venir ni uno de estos siete días?”.

“Esto no se sabe quien, probablemente una mujer o sea un hombre, es un poema de desamor, de tristeza, de espera; y es mi interpretación, que el señor Hamano utiliza los manchones no sólo para expresar la lluvia sino también expresar la tristeza, las lágrimas de esta mujer. Este trazo grande y largo, arriba, para mí para expresar el paso del tiempo, la espera y una interpretación ya un poco forzada, hay unos círculos, con otros círculos concéntricos, unos ojos, tal vez, llorosos, quien sabe. La libertad del artista”.

Para finalizar con la charla, el especialista explicó “El Man’yōshū y su legado” ¿Cómo llegó a nuestro presente? Destacando, por ejemplo que el Man’yōshū, según los especialistas de la época de Edo, representaba “El espíritu del pueblo japonés”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Poema de Yosano, Akiko. Traducción del Mgter. Darío Andrés Menache. Material exhibido en diapositiva durante la charla del 13 de octubre de 2025.

Ramas tupidas de hojas se balanceaban con la brisa dibujando sombras en una gran cascada. Estrellas marrones, como pelaje de kitsune (zorro), amarillas tal cual cáscara de yuzu (cítrico), o arreboladas igual a un atardecer otoñal. Los colores del momiji pintaban ese fluir de agua pura, reflejando su belleza.

Hace mil trescientos años, En no Gyōja (役小角), monje asceta fundador de shugendō, meditando en un lugar recóndito de la montaña, se conmovió por la preciosura del momiji que espejaba en la Gran Cascada de Minoh. Se dice que con una lámpara votiva de aceite freía hojas de momiji y como ofrendas las convidaba a los viajantes que visitaban el dōjō natural, enclavado en esa foresta.

Miles de hojas que en el otoño tardío se tornaban gualdas, se freían tal cual dulces votivos y se ofrecían a la divinidad principal Shouten del templo Saikou-ji. De este modo sagrado, la naturaleza y lo religioso se fundieron en un dulce divino, así nació la confitura de las hojas del momiji.¹

Estos acontecimientos de un tiempo remoto sucedieron en lo que es hoy el llamado: “Parque cuasi-nacional de Minoh del bosque de Meiji”, un espacio natural de unos 2.8 kilómetros que se extiende al norte de la ciudad de Minoh, ubicada en la prefectura de Osaka fundado en 1898 (Año 31 de la era Meiji). Un parque que todos los años, a mediados de noviembre, celebra el “Festival del momiji”, y recibe visitantes del interior de la prefectura y de todo el país. Un espacio para contemplar la coloración de las hojas, hacer caminatas, observar el fluir del agua cristalina de la gran cascada, y saborear “Tempura de momiji”, la especialidad local.

Aroma a confitura de momiji cerca de la gran cascada

El aroma a confitura de momiji y el vapor blanco que desprende su fritura proviene de las tiendas que bordean la calle de la gran cascada; muchas de éstas tienen tres o cuatro generaciones, cuyo establecimiento sobrepasó los cien años.

En『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”, se detalla que las tiendas fríen los snacks de momiji a la vista de los paseantes, lo cual se convierte en un atractivo más del pintoresco lugar:

“Bajando en la estación de Minoh, avanzando por el camino de la cascada en dirección a los baños termales, a ambos lados del camino, se alinean las tiendas de “snacks de frituras”. El «Tempura de momiji» es la especialidad local de la ciudad de Minoh, en la actualidad, lo están vendiendo más de veinte tiendas. Numerosas tiendas abren frente al camino de la cascada, en la entrada están añadiéndole la preparación y friendo las hojas de momiji. Esa historia ha sido muy antigua”.²

Esta confitura que se saborea en el lugar, caminando hacia la cascada y disfrutando del paisaje otoñal se puede también obsequiar como un omiyage (お土産), souvenir que los japoneses suelen llevar a la familia, amigos y/o compañeros del trabajo cuando visitan un sitio por paseo, vacaciones, etc. El “Tempura de momiji” también como omiyage tiene una larga historia:

“En la actualidad, el «Tempura de momiji» se convirtió en una especialidad local de la ciudad de Minoh, y se considera que a principios de época de Meiji comenzó como un artículo de souvenir, lanzándose la venta en los alrededores de la gran cascada, luego de eso, en el año 1898 (Meiji 31) abrió el Parque de Minoh, en el año 43 de Meiji (1910) hizo su apertura el trayecto de las vías del ferrocarril Minoh Arima del tren Hankyu, y junto a esto, aumentaron los turistas, y fue así que el «Tempura de momiji» también se expandió”.³

“Tempura de momiji”: un sinfín de tiempo y trabajo en una simple hoja

Al leer la historia del dueño de la tienda “Momotaro”, me asombró un comentario que él realizó; que había tardado diez años en lograr que las hojas no se le doblaran o se quebrasen al freírlas, lo cual muestra no sólo la búsqueda del camino hacia la perfección sino el amor al arte de elaborar una confitura que hace felices a los visitantes al escuchar el crujido y sentir el suave dulzor en sus bocas.

En un artículo publicado por el “Diario Económico de Japón” (Nihon Keizai Shimbun), fechado el 28 de diciembre de 2020, cuyo título es: 『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, cuyo autor es el Sr. Sasatsu Toshiki (笹津敏暉), entrevistó al dueño de “Momotaro” quien le contó cómo había comenzado la tienda, el tiempo que tardó aprender el modo de elaboración esta confitura, etc.

“En la actualidad, hay veinte tiendas aprox. que continúan elaborando «Tempura de momiji». Una dentro de estas, el dueño de la cuarta generación de la tienda “Momotaro”, establecimiento de 1901 (Meiji 34), Sr. Okuno Teruo (65), y comenzó a ayudar en esta tienda de la familia de su esposa en sus veinte años, renunció como empleado de empresa, y se hizo cargo del negocio familiar. Desde entonces, ha venido administrándose como una tienda tradicional que sobrepasó los cien años”.⁴

Si bien los ingredientes son cinco: hojas Ichigyou-ji⁵, harina, agua, azúcar (rubia o morena) y semillas de sésamo blanco, el tiempo y el trabajo contenido en el dulce hacen que se torne un arte su elaboración.
El Sr. Okuno comentó en la entrevista lo siguiente: “Cuando ingresé a ayudar en la tienda la esposa de la generación anterior y mi señora me enseñaron la forma de elaborarlo. Tardé diez años en freírla prolijamente, sin que se doble o se quiebre la hoja”.⁶

Proceso laborioso, forma de elaboración

De acuerdo a lo leído en las dos fuentes de información incluidas en este artículo, la preparación del “Tempura de momiji” comienza con la recolección de las hojas, siendo su punto álgido de cosecha cuando están muy amarillas. Se lavan. Se las coloca en un recipiente en salmuera por un año para quitarles la astringencia. Un año después, cuando la salmuera haya alcanzado su punto óptimo, se corta la base de tallo y ligeramente las puntas. Se las vuelve a poner en salmuera hasta una semana antes de su fritura…

“El Ichigyou-ji, cultivado en campos y montañas, cuando es pleno otoño, antes de que se caigan sus hojas, mirando con cálculo y recolectando las hojas que se tornaron amarillas, y se las coloca en salmuera. Dentro del recipiente, alternando una hoja y sal, se las va apilando, y para que no se evapore el líquido, se debe tapar con un vinilo y se coloca una piedra como peso. De este modo al estar en salmuera más de un año, se quita la astringencia (sabor amargo) y las nervaduras de las hojas se tornan blandas. Debido a que son hojas que han estado muy sumergidas, se sacan una a una y se lavan, se corta la base del tallo, y ligeramente las puntas. De este modo, las hojas tratadas, se las deja otra vez en salmuera. Una semana antes aprox. de hacer el tempura, se les quita la sal. Dos o tres veces por día se le cambia el agua durante un lapso de tres días, procesándolas con cuidado. Si no se remueve la sal lo suficiente, se dice que no se inflan”.⁷

Sumado a este laborioso proceso, también hay que aprender a freírla para que la hoja no se torno negra, tiene quedar del color del pelaje del kitsune (zorro), que se infle, que pierda todo su aceite una vez escurrida, que las puntas queden abiertas, etc. En fin, todo un arte que desaparece en un bocado…

El 15 de noviembre se realizará la apertura del “Momiji matsuri 2025 del Parque cuasi-nacional de Minoh del Bosque de Meiji”, extendiéndose hasta el 7 de diciembre. El festival ofrecerá: caminatas nocturnas por el bosque, yoga, concurso de fotografía, y diferentes actividades en los templos de los alrededores.

Por estos días, las manos de los “artesanos” que crean el “Tempura de momiji” estarán ocupadas renovando el agua de los recipientes donde las hojas esperan, esperan para endulzar a los visitantes…

Creo que piensa: hoy endulzaré una boca, con mi tierna, hoja…

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Unseen Japan, Japan Starts Here

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Lectura e información extraída de『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. Enlace: https://www.nisshin-oillio.com/report/kikou/vol9.html -Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

²『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. De aquí en adelante lo entrecomillado y en cursiva es textual de la fuente de información. Interpretación y traducción amateur.

³ Ídem referencias 1 y 2.

⁴『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, enlace: https://www.nikkei.com/article/DGXZQOJD2336U0T21C20A2000000/ –Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

⁵Ichigyou-ji es una especie de arce diferente al Arce Japonés Palmeado. El Ichigyou-ji tiene hojas que se tornan amarillas. Comúnmente se la llama “Nandina doméstica”.

⁶ Ídem referencia número 4.

⁷ Ídem referencias 4 y 6.

⁸ Wakayama Bokusui, “El país de la primavera triste”, Antología poética bilingüe. Traducción Kamiya Mamoru, versiones: Ariel Pérez Guzmán, Edición al cuidado de Alejandra Kamiya. Editorial Duino, primera edición, noviembre de 2025. Págs. 64-65.

Entre las 21 personas reconocidas con el título de «Persona de Mérito Cultural», destaca una mujer elegantemente vestida con un kimono de color verde claro. En japonés, este color se denomina como color de «nae», que significa «planta de semilla». Su nombre, Minae, refleja esta imagen: «belleza de planta de semilla».

En la fotografía tomada en el Palacio Imperial, a la derecha, y la segunda persona, es ella la que aparece vestida con un kimono de este color, aludiendo a su nombre y a su significado.

Una trayectoria literaria excepcional: Minae Mizumura

Minae Mizumura es autora de varias novelas, desde La novela real hasta su primera novela pero la última traducción al español, cuya traductora Tomoko Aikawa de la Editorial Adriana Hidalgo Luz y oscuridad, una continuación publicada por la editorial Adriana Hidalgo. En Japón, todas sus obras han sido premiadas, y en 2025 fue distinguida con el 35.º Premio Literario Murasaki Shikibu, la autora de la primera novela en Japón hace más de 1000 años, por su última obra El Embajador y Su Esposa (Taishi to sono tsuma), que aún no ha sido traducida al español.

El 4 de Noviembre, celebración en honor a las personas destacadas de la cultura en Japón.

El pasado 4 de noviembre, en Tokio, se celebró una ceremonia en el Hotel Okura para reconocer a los galardonados con el título de Personas de Mérito Cultural. Después de este evento, por la tarde, Sus Majestades el Emperador y la Emperatriz ofrecieron una recepción de té en el Palacio Imperial, invitando a los ocho galardonados con la Orden de la Cultura y a las 21 Personas de Mérito Cultural, en el otoño de 2025. También estuvieron presentes Sus Altezas el Príncipe Heredero y la Princesa Heredera Akishino, así como Sus Altezas Imperiales la Princesa Aiko y la Princesa Kako.

Entre ellos, Minae Mizumura recibió el título de «Bunkakorōsha», traducido como «Persona de Mérito Cultural». Este prestigioso honor, otorgado por el gobierno japonés, reconoce a individuos que han realizado contribuciones excepcionales al desarrollo de la cultura en Japón.

El reconocimiento subraya el impacto y la dedicación de Mizumura al mundo literario, destacando su capacidad para conectar con los lectores a través de sus obras. Su trabajo sigue la tradición de grandes autores como Natsume Sōseki y Jun’ichirō Tanizaki, ofreciendo una crítica precisa de la sociedad japonesa y el Japón de la posguerra.

Otras figuras destacadas de 2025: Masako Nozawa

Por otro lado, Masako Nozawa, la primera actriz de doblaje, conocida por la voz de Goku de Dragon Ball y Doraemon, y Keiko Takemiya, artista pionera de manga,como Persona de Mérito Cultural, también fueron reconocidas este año. De los nominados, seis son mujeres, igualando el récord del año anterior. Entre ellos, el Dr. Kitagawa, laureado con el Premio Nobel de Química 2025, también fue galardonado con este título.

La voz literaria de Mizumura

Según Minae, quien vivió en Estados Unidos desde los 12 años y completó sus estudios en literatura francesa y un doctorado, además de enseñar la literatura japonesa en universidades como Princeton, en total más de 20 años fuera del país, siente una satisfacción particular por este reconocimiento. Recuerda que pensaba que, al haber pasado tanto tiempo fuera de Japón, consideraba que su voz no formaba parte de la estructura del poder cultural japonés. “Por eso, en un sentido distinto, me siento más feliz que otros japoneses reconocidos”, comenta.

A los 30 y tantos años, comenzó a escribir novelas como una continuación de la obra inconclusa de Natsume Sōseki, debutando en el mundo literario. Aunque sus obras no fueron numerosas, todas han sido premiadas. Sus escritos abordan temas relacionados con el pasado y el futuro de la cultura japonesa, el idioma japonés y sus diversos registros. Tras la publicación de La herencia de la madre, 12 años después presentó El embajador y su esposa, una obra que examina la presencia de la cultura japonesa en el Japón moderno, desde el punto de vista de un norteamericano, amante de la cultura japonesa. 

Mizumura concluye: “Leer literatura siempre es sumergirse en un mundo de palabras y expresiones donde se puede imaginar lo que no se ve. Ese es el placer de la lectura: cada lector posee una imaginación única”. Su propósito es crear obras que trasciendan el tiempo, no como pasarelas efímeras, sino como legados destinados a ser leídos de generación en generación.

El Día de la Cultura y su significado

El 3 de noviembre, Día de la Cultura en Japón, nos recuerda la promulgación de la Constitución de la Paz. Gracias a ella, seguimos viviendo en libertad para crear, sentir y compartir arte y cultura. Celebremos este día, no solo para renovar nuestro compromiso con la paz, sino también para valorar la paz cotidiana que nos permite disfrutar la belleza del arte y la cultura japonesa.

Por Tomoko Aikawa

Sobre Tomoko Aikawa

Tomoko Aikawa es Licenciada en Estudios Latinoamericanos y Lingüística hispánica y es Especialista en Gestión Logística, Calidad, y Comercio Internacional con orientación en alimentos. Además, es intérprete, traductora, profesora de japonés y español. También es periodista y corresponsal de medios japoneses. Oriunda de Hiroshima. Es Embajadora de Hiroshima por la paz. Es Asesora Internacional de la Red de Alcaldes por la Paz (http://www.mayorsforpeace.org), dirigida por el Intendente de Hiroshima mediante la Fundación Sadako https://www.facebook.com/fundacionsadako/

Es la traductora de «La herencia de la Madre» de la editora Adriana Hidalgo y «Luz y oscuridad: una continuación» (Zoku Meian, 1990). Se trata de la primera novela de esta autora japonesa que permanecía inédita en español, y en la que imaginó un final para la obra de mismo nombre «Meian» (Luz y Oscuridad) que dejó inconclusa con su muerte Natsume Sōseki.

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

En cuanto a los fines de la Asociación, el instructor nos contó que: “Más que nada es mantener la música –koten- significa clásica. Es una música que tiene cuatro siglos de existencia. Que miembros de Nomura Ryu que eran profesores, se juntaron para poder hacer esta agrupación.  Música que se tocaba en épocas en que Okinawa, que ahora es una prefectura o provincia de  Japón, pero antes era un país independiente, que se llamaba Ryukyu. Y bueno, de esa época es  esa música. Entonces, quedó toda una cuestión costumbrista de mantener esa música que hace  cuatro siglos que se toca. El objetivo, básicamente, es a través de la poesía, las imágenes – imaginándose cómo vivían antes los okinawenses-, uno termina teniendo cierto contacto con esas raíces okinawenses, es decir, nosotros que somos argentinos, que nacimos acá, que no tuvimos la posibilidad de vivir allá, es un modo de conocer nuestras raíces. Yo creo que eso es lo fundamental de esta música. La verdad es que habla de muchas cuestiones humanas, y muchas  cosas que pasaban en ese momento, que se reflejan en esa poesía. Y bueno, esa es la parte  interesante de esta música como a su vez tocarla, no?. No es fácil tocarla, en realidad, porque son ritmos lentos, muy pausados, y eso, un poco dificulta el tocarlo bien. Pero hay mucha  práctica detrás de todo esto”.

— ¿Cuáles son los valores que puede identificar en el camino de aprendizaje de este instrumento?  

El instructor Miyagi nos dijo que los valores del virtuosismo para tocar son el tiempo y el grado de práctica que tenga la persona interesada. Básicamente es un instrumento que es muy típico de Okinawa. De hecho es mucha la gente que lo toca. No solo de nuestro estilo, sino que hay otros grupos de estilos musicales que tiene que ver con el folclore de esa isla. Y resaltó que: “Si se puede decir valores yo creo que es recuerdo de nuestros padres, nuestros abuelos, tíos que  justamente, cuando nosotros éramos chicos ellos tocaban, ¿no?. Y bueno, eso, un poco nos  retrotrae; es como un homenaje muy respetuoso hacia todas esas personas, en el caso nuestro, acá en Argentina, estando fuera de Okinawa, que es el lugar donde nació esta música”.  

— ¿Cuáles son los valores que puede identificar entre los miembros de la Asociación?  

El Sr. Daniel Miyagi dijo que creía que era el gusto por este estilo. “Es un estilo particular, de música lento. Hay toda una cuestión de lentitud al hacerlo, al ejecutar esta música, que calma.  Yo creo que es un valor, que hoy en día nosotros estamos en esta vorágine urbana, que es un  punto importante: la música que nos calma”. 

— ¿Qué sentimientos se transmiten o se expresan cuando se toca el instrumento?  

El instructor nos dijo que: “De acuerdo a la letra, hay de todo tipo. Una se adecua a la poesía  que tiene esa música. Lo cual significa tener que entender eso, que no es ni siquiera japonés, es un dialecto de Okinawa, lo cual es un poco dificultoso para nosotros que no lo entendemos, pero, justamente, investigando, hay todo un trabajo de investigación de parte nuestra de poder entender cada palabra. Y de ahí, ir sacando el sentimiento para poder expresarlo mientras lo cantamos y lo tocamos”.  

— El Presidente ya es mayor. ¿Qué le dejaron todas esas personas que hoy, de alguna manera, les están legando las funciones a los más jóvenes?  

El Sr. Daniel Miyagi destacó que eso es invalorable: “Es gracias a ellos que estamos. Ya de por sí eso, es el valor mayor de todos. O sea, nos han inculcado esta música, nos han instruido en  esta música y bueno, hay que sacarse el sombrero ante eso. Y cuando lo vas haciendo, te vas  dando cuenta que tiene que ver con nuestros propios parientes, amigos o familiares  okinawenses. Yo creo que los mayores han hecho un trabajo excepcional, manteniendo durante  sesenta y cinco años esto. Y bueno, ahora, ya están mayores y entienden que esto lo tienen que  legar a los más jóvenes y ese es el proceso que ahora estamos transitando”.  

El mensaje final: “Que se queden tranquilos nuestros mayores, que estamos haciendo las cosas para mantener esta música a través de las generaciones, acá, en la Argentina. Que era la mayor preocupación de ellos ¿Qué será de esta música cuando nosotros nos vayamos?”. 

El cierre de este encuentro colmó de colorido el salón del Centro Okinawense en la Argentina (COA), cuando todos los presentes se sumaron con el baile y las palmas. Parte de un sueño cumplido, según las palabras de la Sra. Bruna Mariko Oshiro, Directora de Nomura Ryu filial Brasil. 

Agradecimiento por el camino recorrido (III) –final- 

“Desde sus inicios, Nomura Ryu ha sido mucho más que una escuela de música; ha sido un hogar, un punto de encuentro para todos aquellos que, ya sea por herencia o por afinidad, sienten el llamado de las raíces okinawenses. A través de la enseñanza dedicada del sanshin ese instrumento tan icónico y con tanta historia, han logrado transmitir no solo melodías, sino también el espíritu, la resiliencia y la profunda belleza de nuestra cultura ancestral. Cada nota que emana de sus instrumentos lleva consigo el eco de las islas, la sabiduría de generaciones y la calidez de un pueblo que ha sabido mantener viva su identidad a pesar de la distancia”.¹

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Iwaoka, Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Palabras de salutación, Sr. Guillermo Sesoko, Presidente del “Centro Okinawense en la Argentina”  (COA), en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 10).

De este modo, Daniel Miyagi, uno de los instructores que tiene la tarea y el deber de transmitir el conocimiento y aprendizaje musical que le han enseñado los senpai (先輩), los sensei (先生):  los que han recorrido el camino antes que las generaciones jóvenes que hoy se encuentran con  el desafío de seguir construyendo y recorriendo ese sendero que comenzó hace sesenta y cinco años.

Agradecimiento por el camino recorrido (I)

El agradecimiento por este camino recorrido comenzó con un minuto de silencio en homenaje a las personas fallecidas del grupo. Una forma de demostrar a través de kotodama resonando en sigilo (espíritu de las palabras), la conexión con aquellos que ya no están pero que gracias a ellos esta música también sigue viva entre maestros, alumnos y quienes la escuchan y disfrutan.

Yonamine sensei cuenta que “Nuestra filial no se estableció de la noche a la mañana, sino que tiene una larga historia de desarrollo. Alrededor de 1923, cuatro inmigrantes okinawenses que  se trasladaron desde Brasil, tocaron el sanshin todos los domingos en concurridas reuniones. En 1931, en la celebración de lanzamiento de la Asociación de Okinawa en el Extranjero (la antecesora de este Centro Okinawense), cuatro miembros de aquel período interpretaron canciones de música koten”.²

Apertura: concierto de Buen Augurio

En el repertorio de apertura participaron todos los miembros de Nomura Ryu Ongaku Kyokai  Filial Argentina, Nomura Ryu Ongaku Kyokai Filial Brasil y Ryukyu Sokyoku Koyokai. Todos juntos transmitieron el mensaje (espíritu) del festival a través instrumentos musicales, danza y canto: 100 años de Nomura Ryu Okinawa, 65 años de filial Argentina, los Nisei buscando mantener la tradición, y “haciendo florecer” a los capullos: las generaciones más jóvenes y  creciendo ellos mismos hasta alcanzar las edades de la primera generación, hoy, madura. Las últimas líneas de este mensaje y deseo de buenos augurios estuvieron dedicadas a la alegría  de cantar y danzar, como si la buenaventura de este mundo dependiera del otro, ambos conectados… 

Historia de la canción, música koten y danzas tradicionales 

El repertorio del conjunto de interpretaciones grupales y solistas consta de contar una historia en pocas palabras para que el espectador pueda tejerla en su imaginación ayudada por música y danza. Luego de esta introducción breve, se tocan los instrumentos y las mujeres que danzan entran en la escena de la “obra musical”. 

Lo que cuenta cada historia, la cadencia y el ritmo de los instrumentos (sanshin –especie de laúd de tres cuerdas-, koto –tipo de arpa-, taiko –tambor-, fue –flauta-), el estilo de vestimenta (colores, texturas) y adornos, sumado a la danza y sus movimientos, todo en su conjunto representa un Reino de Ryukyu medieval donde sus habitantes vivían felices y en armonía con la naturaleza, incluso en las canciones que hacen alusión a historias tristes, se puede percibir un espíritu de inalterable alegría que subyace debajo: feliz serenidad.  

Al leer las letras de las canciones del Reino de Ryukyu pude darme cuenta que las penas y las alegrías estaban inmersas en un mundo idílico donde se le cantaba al ser amado, a la naturaleza, a la abundante cosecha. El espíritu de estas historias (canto, música y danza) deja translucir una vida apacible donde jóvenes y ancianos vivían con alegría y en armonía con su entorno.³

La cadencia y el ritmo de los instrumentos son lentos y pausados, lo cual alimenta esa armonía y parsimonia en la cual vivían los pobladores, especialmente en las aldeas rurales. Parece que el ritmo en que se tocan las cuerdas para crear sonido musical coincide con los pasos lentos de  los danzantes. Sincronizados música y danza transmiten calma y atenta escucha. Esto profundiza el impacto del mensaje que se desea transmitir. Retumba y golpea con sutileza al corazón.  

La vestimenta tiene colores fuertes, llamativos, estampados con flores, hojas, lo cual podría interpretarse como un homenaje a la naturaleza y a un espíritu alegre, isleño y de clima tropical. La textura de la tela parece lino, rústico, lo cual da la sensación de que hayan sido en  sus orígenes telas teñidas con tintes de plantas. Esto podría significar un pueblo austero, de zonas rurales. 

Los adornos que acompañan las vestimentas de las mujeres que danzan son: sombrero cónico de bambú con flores (hanagasa), espigas de arroz, abanicos (plegable y en forma de corazón), tipo de pañuelo atado en la cabeza, castañuelas, sombrillas, etc. Estos complementos del vestuario podrían marcar las diferencias sociales. Tal vez, las danzantes que utilizan abanicos dorados o con forma de corazón, pertenecían en su época a la nobleza, mientras que las que  sostenían espigas de arroz para agradecer por la buena cosecha, eran mujeres de las zonas  rurales. Música, canto y danza se funden en un repertorio que representa las tradiciones y  costumbres de este Reino de pobladores felices, donde incluso la congoja se festejaba. Pueblo que vive sus experiencias de vida a través de la música, el canto y el baile.⁴

Agradecimiento por el camino recorrido (II) 

El Director de Nomura Ryu Okinawa, Sr. Masaharu Itokazu también brindó una palabras de felicitación al grupo musical de la Argentina.  

“Estamos felices de que la filial Argentina este llevando a cabo su ceremonia y actuación de  celebración del 65° aniversario. Les enviamos nuestras felicitaciones desde Okinawa. El setenta por ciento de los inmigrantes japoneses en la Argentina provienen de Okinawa. Hoy celebramos el hecho de que la música okinawense todavía se transmita a la tercera y cuarta generación de estos inmigrantes. Creo que esto se debe enteramente a los esfuerzos de todos los jefes de filial”.⁵

“Karaya Bushi”, contemplación de la luna de otoño 

Con luces tenues, que pintan de azulado la escena, entra una mujer con pasos lentos y acongojados. Viste un atuendo formal amplio y estampado en flores grandes y pequeñas, de colores fuertes azul, rojo, amarillo sobre un fondo púrpura, en la cabeza: una cofia violeta adornada con camelia, caen cintas de colores.  

La música instrumental resuena con sus cuerdas, los músicos las tocan, hacen despertar sentimientos y sensaciones en los oyentes. La estampa, la tela del fondo, que viste la escenografía, muestra una luna redonda y grande, un árbol de troncos gruesos y panzones, de ramas con hojas como alas de mariposas, adorna “tsuki” (月) –luna-, especialmente bella, en época del “tsukimi” (月見) “Contemplación de la luna”.  

“Pues vamos todos juntos a contemplar la luna y a divertirnos. Hoy es una hermosa noche de luna llena (Nakarata Bushi)” 

“Hoy, hasta el soplo de viento es especial y parece tener sentimientos. El cielo despejado de nubes, muestra la belleza del brillo de la luna. (Karaya Bushi). 

“Ya he contemplado del brillo lunar, regresemos. El hombre que amo me espera en casa. (Shongane Bushi).”⁶

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Iwaoka

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Presentación realizada por el Secretario de la “Asociación Nomura Ryu de la Argentina”, en la Gran Feria japonesa organizada por el Centro Okinawense en la Argentina el 4 de junio de 2023. https://www.youtube.com/watch?v=5NOg7fg4AUw –enlace Youtube-

² Palabras de Salutación, Sr. Yoshikatsu Yonamine, Presidente de la “Asociación Nomura Ryu de la Argentina”, en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 4). 

³ “Al leer las canciones del Reino de Ryukyu…”, me refiero a cuando quien escribe el presente artículo, leyó las canciones publicadas en el Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la  Argentina”, (págs. 18 a 24).

⁴ Estas impresiones son personales, de quien escribe, y parten de percepciones y/o conjeturas, sin haber leído o profundizado sobre esto que se está abordando en los párrafos del subtítulo: Historia de la canción, música koten y danzas tradicionales del presente artículo. 

⁵ Palabras de Felicitación, Sr. Masaharu Itokazu, Director de la “Asociación Nomura Ryu de Okinawa”, en revista del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 6).

⁶ Odori: Prof. Analìa Tengan (Tamagusuku Ryu Shosetsukai Filial Argentina). Uta-sanshin: Naomi Asato, Adriana Kaneshiro, Cecilia Murata, Fernando Inafuku, Diego Nago, Bruna Mariko Oshiro (Brasil), Romina Panno. Koto: Lucìa Tanabe. Nombres y apellidos ut supra y letra de la canción extraída del Programa conmemorativo del “65° Aniversario de Nomura Ryu en la Argentina”, (pág. 20). 

Origen del tsukimi dango

“Noche del trece”, “Noche del quince”, “Noche de luna llena”, “Luna de la cosecha”, son algunos de los nombres de la luna de mediados de otoño para celebrar tsukimi: la contemplación de la luna. “tsuki” (月) luna, “mi” (見) mirar o “jūgoya no tsukimi” (十五夜の月見) “Contemplación de la luna de la decimoquinta noche”.
Era una tradición china apreciar la belleza de la luna el 15 de agosto del antiguo calendario lunar. Costumbres tradicionales provenientes del continente se solían celebrar entre la nobleza de la corte de Heian: “Banquetes de la luna”¹.

Desde antaño, se ofrendaba a las deidades para pedir y agradecer por diferentes motivos: prevenir de desastres naturales, una buena cosecha, proteger la salud, pedir por buenos augurios, etc. Orar y ofrendar por una cosecha abundante el 15 de agosto del calendario lunar equivale en calendario actual a mediados de otoño, de allí, sus derivaciones de nombres. “Noche del trece” (13 de septiembre del antiguo calendario lunar), es una denominación que surgió en tiempos pasados, y fue distintivo de la cultura de Japón: celebrar la cosecha de poroto y castaña. En “Tsukimi dango: origen e historia y características”, un artículo publicado en la Página Web Wagashi miryoku, menciona que “La primera aparición del tsukimi dango fue en la época de Edo”².

En la fuente de información se explica que contemplar la belleza de la luna coincidía con la época de cosecha y debido a esto se realizaban ofrendas: “Que el otoño tenga lugar una noche del 15 de agosto y 13 de septiembre, no es sólo por una luna hermosa, sino que también se superpone con la cosecha del arroz y el taro, etc. Además, se ofrendaban cosas (mercancías/artículos) para pedir y agradecer por una cosecha abundante. En ese caso, lo utilizado era tsukimi dango. Debido a que representa: «Este año también nos alegramos de poder contemplar la luna de otoño sin problema, y agradecemos la cosecha», el tsukimi dango se convirtió en una ofrenda hecha de arroz”³.

Tsukimi dango de Kantō y de Kansai

Esta bola de arroz dulce está relacionada con la cosecha y ofrendarla a la luna y a las deidades era y sigue siendo, un modo de agradecimiento. Además, hay tsukimi dango de taro, tubérculo que crece en las zonas rurales. El que se parece a la luna, de forma redonda, pertenece a la zona de Kanto, y el ovalado, evocando al taro, a la de Kansai. El primero es una bola blanca de arroz de tamaño mediano; el segundo, también es de arroz y está recubierto de dulce de porotos.

Según el artículo consultado, la forma de servirlo también varía según la región. En Kanto se sirve formando una pirámide angosta y alta. En Kansai, se alinean uno a uno sobre una bandeja. “Debajo de una clara y bella luna de un cielo nocturno perfectamente límpido de otoño, ofrendar mochi, adornados con susuki para pasar la “Noche del quince” en un espacio especialmente preparado, tiende a ser una experiencia mística y de exquisito sabor”⁴.

Además, de los tsukimi dango de Kanto y de Kansai, hay otros tipos como los espolvoreados con harina tostada de porotos dulces o recubiertos con una salsa de soja asada, etc. Este dulce se puede disfrutar no sólo por esta festividad, sino también como en una merienda, acompañamiento de un té, souvenir de regalo, etc.

La leyenda del conejo de la luna y el usagi manjū

“Los japoneses escuchan desde niños la historia del conejo dibujado en la luna y la recuerdan especialmente cuando contemplan su redonda silueta en el cielo de otoño, pero la mayoría desconoce que esta leyenda pertenece a una de las fábulas budistas indias jātaka más influyentes de la historia. Los jātaka pasaron a formar parte de la iconografía cultural japonesa desde temprano. En la edad media gracias a la propagación de budismo, influyeron de manera significativa en la literatura fantástica de carácter sobrenatural, hasta el punto de que las adaptaciones japonesas de estas historias crearon un subgénero literario conocido como honjimono: los relatos indios de origen jātaka en los que se narran las vidas pasadas del Buda histórico –en adelante, buddha Gotama-. Alguna de estas versiones adquirieron gran popularidad en la tradición oral japonesa, como demuestra el hecho de que muchas de ellas se pueden encontrar en obras literarias japonesas tan populares como el Konjakumonogatarishū o el Ujishūimonogatari, entre otras”⁵.

La leyenda del “Conejo de la luna” cuenta la historia de un conejo, un zorro y un mono que un día se vieron obligados a ayudar a un anciano hambriento. Los tres animales obligados a mostrar su compasión y dejar translucir su verdadero corazón, buscaron alimento para este viejecito. El mono trepó a los árboles en busca de frutas. El zorro cazó algo de carne o peces del río. Ambos, el mono ágil y el zorro astuto, enseguida, tuvieron la intención de saciar el estómago de aquel anciano. El conejo buscó por el bosque pero no logró encontrar nada. Así fue que se le ocurrió, sin dudarlo un instante y mostrando su corazón noble, ofrecerse él mismo como alimento. Encendieron el fuego y dentro de las llamas el cuerpo del conejo se asó. En ese instante, el viejecito mostró su verdadera naturaleza: Buda, quien puso a prueba el corazón de estos animales. Tomó el cuerpecito quedado del conejo y lo alzó hacia la luna. Desde ese momento y hasta nuestros días, existe la creencia de que este conejo, quien satisfizo el hambre del viejecito (Buda) se encuentra machando mochi –bolas de arroz glutinoso- para nunca dejar que nadie padezca hambre⁶. A partir de esta leyenda también en la festividad del tsukimi se saborea el usagi manjū, bola rellena de dulce de porotos, al que se le dibuja orejas y ojos simulando un conejo.

De esta manera, contemplando la luna más bella de mediados de otoño, los japoneses disfrutan de estos dulces representativos del tsukimi, quizás, cerrando los ojos e imaginando que ese bocado de delicado dulzor es la propia luna blanca e inmaculada.

「名月や
雨戸を開けて
とんで出る」

“La luna llena de otoño
abriendo la puerta corredera
salgo de un salto”

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Wikipedia, Irasutoya, Fujiarts, Nippon.com

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ https://alternativanikkei.com/las-virtudes-de-contemplar-una-bola-de-arroz-la-luna/ – Artículo donde se describe el banquete de Heian para contemplar la luna y que complementa éste.

² “Tsukimi dango: origen e historia y características”. Enlace: https://wagashimiryoku.com/wagashi/tsukimi-dango/ – Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo. El artículo fue elegido al azar con un único fin educativo.

³ Ídem referencia N° 2. Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo.

⁴ Ídem referencia N° 2. Traducción e interpretación amateur, de quien escribe este artículo.

⁵ Efraín Villamor Herrero, “Fábulas Budistas –veinte Jātakas-, primera edición marzo 2022, Satori Ediciones, Gijón, España.

⁶ https://www.youtube.com/watch?v=Txp9pRaNjuM “Yokai y Leyendas” –video de Youtube”. Video ilustrativo y elegido al azar con un fin educativo.

⁷ Ueshima Onitsura, “Palabras de luz” (Tomoshibi no kotoba), 90 haikus, Ediciòn de Yoshihiko Uchida, Vicente Haya y Akiko Yamada, Libros de los Malos Tiempos, Miraguano Ediciones, 2009, Madrid, España.

En el equinoccio japonés del 23 de septiembre de 2025, el Sol salió justo en el este, y se escondió exactamente sobre el oeste, y el día y la noche tuvieron la misma duración. Según la Real Academia Española (RAE), equinoccio proviene: “Del latín: aequinoctium, y este de aequus ‘igual’, nox, noctis ‘noche’ e -ium ‘-io’. 1. m. Astron. Cada uno de los dos momentos anuales en que por hallarse el Sol sobre el ecuador, la duración del día y la noche, es la misma en toda la Tierra, lo cual sucede del 20 al 21 de marzo, y del 22 al 23 de septiembre”.¹ En japonés es: “Shūbun no hi” (秋分の日) –equinoccio de otoño-, y guarda relación con el “Ohigan”, una festividad budista donde los japoneses les rinden culto a sus ancestros.

¿Qué significado tiene el “Ohigan” para la religión budista?

Existe una palabra en japonés que define esta celebración conmemorativa “Ohigan” (お彼岸), literalmente, “O” (お) –denota respeto, artículo honorífico-, “hi” (彼) –otra-, “gan” (岸) –orilla-, “La otra orilla”, o “El otro mundo”. “Ohigan” se contrapone a “Esta orilla/este mundo”, es decir, “Shigan” (此岸), siendo “Shi” (此) –esta- y “gan” (岸) –orilla- y/o “Este mundo”.

Originariamente “Ohigan” se utilizaba como vocablo budista para referirse a la liberación de las pasiones mundanas y de las penas alcanzando la iluminación (nirvana) en esa “Otra orilla/mundo”: el de los espíritus. “Ohigan”, en la actualidad, se refiere además, a la celebración del equinoccio de otoño (semana en el que se realizan servicios memoriales budistas), es decir, su definición se amplió.

En “¿Cuándo ir de visita a las tumbas en «Ohigan»?: explicación sobre el período y los modales”², artículo en japonés, se detalla que “Ohigan” es una palabra que indica un estado mental de iluminación: “«Ohigan» es una palabra que tiene su origen en el pensamiento budista. Nosotros, los que estamos viviendo en este mundo, estamos atrapados en la ilusión y la pena. Esté se denomina «Shigan -Esta orilla/Este mundo». La distancia que atraviesa la frontera del mundo de la vida y de la muerte está del lado oeste, donde se encuentra la «Otra orilla/El otro mundo» (Ohigan), se llama al mundo donde se liberan estas penas/estos sufrimientos”.³

Existe una creencia, de acuerdo a lo leído en el artículo informativo que, en “Ohigan”: la “Otra orilla/mundo” está más cerca de “Esta orilla/mundo” debido al fenómeno astronómico del equinoccio de primavera/otoño. Esto significa en la religión budista que ambas orillas/mundos, ese día en que el Sol sale y se pone exactamente sobre el ecuador, son más cercanos. Debido a esto los japoneses realizan tributos a los espíritus de sus antepasados realizando un servicio memorial, visitando la tumba, y/o rindiendo respeto y agradecimiento ante el altar budista de los hogares.

“Ohigan”, según la fuente de consulta es una festividad distintiva del budismo japonés y recibió la influencia de la secta de la Tierra Pura. “El «Ohigan» del presente se moldeó a partir de recibir una fuerte influencia de la secta de la Tierra Pura. Dentro de la secta de la Tierra Pura del Budismo, en el período de «Ohigan» se realiza la apertura de un servicio memorial budista llamado «Encuentro de Ohigan», y existe la creencia de que en el período del «Ohigan» a través de llevarse a cabo el servicio memorial budista de los espíritus ancestrales, las personas que están viviendo en este mundo podrán ir a la tierra pura de Amitabha”.⁴ Además hay una teoría que vincula “Ohigan” con el antiguo culto al Sol, es decir, rendir tributo al este astro y a la naturaleza también indicaba “Ohigan” –forma hablada y escrita en Hiragana”-, pero con distintos ideogramas: “Ohigan” (日願).

Visita a las tumbas y ofrendas

En un lapso de tres días antes o después del día del equinoccio se visitan las tumbas de los seres queridos fallecidos, se realizan servicios memoriales, y/o se ora delante del altar budista (butsudan). Cuando se visita la tumba se suelen llevar ofrendas para “alegrar y consolar” a los espíritus. Según la creencia, el espíritu suele absorber la esencia de los alimentos. Por ejemplo, si al difunto le gustaba el sake (vino de arroz), se le suele colocar esta bebida delante de la tumba.

Se pueden ofrendar alimentos, flores, incienso, etc. También existe una básica budista: “No está determinado, pero hay una tendencia a darle importancia a lo que se considera la ofrenda básica budista: «Cinco ofrendas», es una tendencia de considerable importancia. El término general de las «Cinco ofrendas»: «Incienso, flores, luz votiva, comida y bebida, agua purificada», y respectivamente está indicando: «varillas de incienso, ofrenda de flores, velas, ofrenda de arroz, agua».

Se piensa que el incienso se convierte en un alimento para las personas fallecidas, por eso, las varillas de incienso y las flores son ítems básicos. La vela es algo para iluminar el camino donde avanzan los difuntos, considerada la luz que conduce a la misericordia. La comida y la bebida son adecuadas, las frutas, los dulces, los jugos, etc. Se considera que el “Plato favorito” de Buda es el agua, debido a esto preparemos separadamente el sake y el jugo”.⁵

Lafcadio Hearn y el incienso

Resultan siempre muy interesante las investigaciones e indagaciones que realizó el folclorista, etnólogo, escritor y periodista, Lafcadio Hearn sama⁶, quien describió los usos del incienso:

“Aunque el significado original del incienso en las ceremonias budistas era principalmente simbólico, se supone que las creencias anteriores al budismo —algunas quizás exclusivas del Japón, otras venidas desde China o Corea—contribuyeron al uso popular del incienso en el Japón. Actualmente aún se quema incienso en presencia de un cadáver, pues se cree que su fragancia protege tanto al cuerpo como alma que lo acaba de abandonar de los demonios malvados; los campesinos queman incienso con frecuencia para ahuyentar a los trasgos y a los poderes malignos que traen las enfermedades. Pero antiguamente no solo se empleaba para espantar a los espíritus sino también para convocarlos. Algunos romances y dramas antiguos hacen referencia a este uso. Se decía que un tipo particular de incienso, importado de China, tenía el poder de invocar a los espíritus humanos. Antiguas canciones de amor hacen alusión a este tipo de incienso mágico: He oído hablar del incienso mágico que atrae a las almas de los ausentes, ojalá tuviera un poco para quemar en las noches en que espero en soledad”.⁷

«Higanbana»

Hay una flor que florece en este período de equinoccio de otoño que en japonés es “Higanbana”. En español: “Lycoris radiata”, y en el lenguaje común “Lirio araña roja”. “Cuando es el Equinoccio de otoño florece la flor «Higan». La «Flor Higan», otro nombre es Lirio araña rojo (Lycoris radiata) y en sánscrito significa la flor que florece en los cielos. Una flor roja que viene bajando de los cielos es una señal de que algo auspicioso ocurrirá, y es un nombre que proviene del libro sagrado de Buda. Crece más de 10 cm. en un día, y su características es que en la temporada en que tiene flores, no posee hojas. Su bulbo tiene veneno, y en el pasado se lo ponía debajo del agua para eliminarlo, y en el peor de los casos, se lo utilizaba como alimento de emergencia”.⁸

De esta manera hemos aprendido el universo que contiene al equinoccio de otoño, que da inicio a una estación donde las noches se van tornando largas, especiales para la lectura. También el otoño representa la estación de las cosechas, con abundantes variedades de frutas y verduras.

Iniciar de esta manera, 秋 (Aki) –otoño-, es decir, visitando las tumbas de los antepasados, realizando tributos memoriales budistas, y orando ante el butsudan, es de alguna manera también, un agradecimiento a esas cosechas venideras.

¡Feliz día del equinoccio y bienvenido el abundante otoño!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ En el Diccionario de la Real Academia Española (RAE), enlace: https://dle.rae.es/equinoccio

²『お彼岸のお墓参り、いつ行く？時期やマナーを解説』“¿Cuándo ir de visita a las tumbas en Ohigan?: explicación sobre el período y los modales”. Enlace: https://www.osohshiki.jp/column/article/688/#point3 Nota: el artículo fue elegido al azar y su información fue utilizada con un fin educativo.

³ De aquí en adelante todas las transcripciones en negrita son interpretaciones y traducciones –amateur- del artículo citado en 2 -original en japonés-, de quien escribe.

⁴ Ídem referencia N° 3.

⁵ Ídem referencia N° 3

⁶ Sama: honorífico para referirse a una persona con mucho respeto y a alguien que está por encima de uno en el orden jerárquico. Podría equivaler a “Señor” y/o “Don”, en español.

Nuestra experiencia comenzó con los ojos cerrados, caminando despacio por un jardín. Pisamos las hojas secas. Es invierno, pero no sentimos viento frío en la cara. Nos dirigimos hacia una pequeña casa de té, como una cabaña en el bosque, construida de bambú, madera y papel.

A decir verdad, estábamos sentados con los ojos cerrados en una sala del primer piso de una casa antigua de estilo italianizante donde sirven comida japonesa, a media cuadra de una iglesia católica que fotografían los turistas que visitan Buenos Aires. Una alumna de la escuela Urasenke nos guiaba en el recorrido, relatando los detalles de la ceremonia y sus principios.

Allí, sobre un piso cubierto por tatami fuimos invitados a soñar.

Así comenzó la ceremonia del té.

Desde afuera se escuchaba un tango que acompañaba nuestro recorrido imaginario hacia la casita del jardín. Abrí los ojos cuando nuestro anfitrión ya se disponía a preparar el té, sentado en seiza frente a los utensilios de bambú, el recipiente con agua caliente y el natsume, donde se guarda el polvo del té matcha.

En la ceremonia del té, el anfitrión se relaciona con los invitados a través de los movimientos de su cuerpo. La armonía y tranquilidad que fluye en el ambiente va naciendo a medida que el anfitrión limpia el tazón, vierte el agua caliente, bate y sirve el té.

En esa contemplación silenciosa y compartida, algo empezaba a unirse: en la atmósfera encontré unidad espacial y temporal. Unidad espacial entre las personas y con los elementos: el anfitrión y la columna de vapor que ascendía en espiral desde el recipiente de agua caliente parecieron dialogar como lo hacen el viento y las ramas de los árboles. El momento compartido entre anfitrión e invitados construía una forma de atención mutua: interés y consideración por el otro.

El tokonoma con su caligrafía y el arreglo floral profundizaban el espacio.

En la caligrafía se leía: “Mushin Nareba Daidou ni Kisu” 無心なれば大道に帰す. Una de sus interpretaciones dice que si logras alcanzar un estado mental completamente libre de preconcepciones y apegos, encontrarás el camino de la verdad, donde no surgen pensamientos ni juicios. Acompañaba la caligrafía una camelia y las flores de mokuren, un tipo de magnolia cuyas flores tienen la particularidad de apuntar todas en la misma dirección.

Así, a través de los elementos dispuestos en el tokonoma, todos los alumnos de la Escuela -ya fueran anfitriones, relatores o ayudantes- nos ofrecían otro gesto silencioso.

Al salir de la sala me sobrevino el mono no aware: una pincelada de melancolía por lo que se termina. Ese sentimiento que no empaña el recuerdo, sino que lo resignifica y despierta el deseo de revivirlo, de volver a esa casita en el bosque en la que todos somos iguales frente a una tazón de té.

Cuando salí a la calle volví a escuchar tango y caminé hacia él.

En la esquina, casi en la entrada de la iglesia, un señor con sombrero sentado en un banquito tocaba el bandoneón con una sonrisa.

Y así como las magnolias del tokonoma en la sala de té, todos mirábamos hacia el mismo lado, el único lado que en realidad existe.

Agradecemos a Malena Higashi por la invitación.
Participaron los alumnos: Vanesa Ivanoff, Silvina Capristo, Christian Giordano, Marisa Yagi, Esteban Blanco, Alejandra Uema y María Storniolo. La actividad fue organizada y supervisada por las maestras Tsuneko Oshiro y Malena Higashi.

Todos los viernes entre las 10 y las 12 hs se puede presenciar las prácticas de la Escuela en la Embajada del Japón en Argentina, ubicada en Bouchard 547, piso 15, CABA. En caso de estar interesados en practicar chadō, podrán consultar con las profesoras. Para asistir, deberán escribir un correo al Centro Cultural de la Embajada (centro-info@bn.mofa.go.jp). @urasenkeargentina

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: @japonenargentina

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Además es Técnica en Cultura y Lengua Japonesa egresada del Instituto de Superior de Estudios Japoneses – Terciario Nichia Gakuin. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA.