En la primera parte analizamos cómo la educación fue un pilar central en la construcción del Estado-nación moderno en Argentina y Japón. Sin embargo, estos sistemas educativos no solo formaron ciudadanos: también generaron tensiones, exclusiones y debates que todavía hoy siguen abiertos. Comprender estas aristas permite una mirada más completa —y crítica— del rol histórico de la escuela.

Educación y nacionalismo: formar ciudadanos, moldear identidades

A medida que los Estados se consolidaban, la educación comenzó a cumplir una función cada vez más explícita en la construcción del nacionalismo. En ambos países, la escuela no solo enseñaba contenidos académicos, sino también una determinada manera de entender la patria, la autoridad y el deber.

En Argentina, el relato histórico escolar exaltó figuras fundacionales, gestas patrióticas y una visión lineal del progreso nacional. La educación cívica promovía valores republicanos, pero también una idea homogénea de “lo argentino”, donde las diferencias culturales tendían a diluirse en nombre de la integración.

En Japón, este proceso fue aún más intenso. Durante fines del siglo XIX y comienzos del XX, la educación se vinculó estrechamente con el fortalecimiento del Estado imperial. La lealtad al emperador, el sacrificio por la nación y la obediencia a la autoridad se convirtieron en ejes centrales del sistema educativo, especialmente en el período previo a la Segunda Guerra Mundial.

Disciplina, obediencia y control social

La escuela moderna también funcionó como un espacio de disciplina. Horarios estrictos, jerarquías claras, rituales patrióticos y normas de comportamiento formaron parte de un modelo que buscaba no solo educar, sino también ordenar a la sociedad.

En Argentina, este modelo respondió a la necesidad de construir cohesión social en un país marcado por la inmigración masiva y los conflictos sociales. La escuela ayudó a consolidar el orden estatal, pero también fue un ámbito donde se reforzaron desigualdades y se silenciaron voces alternativas.

En Japón, la disciplina escolar se articuló con valores tradicionales reinterpretados por el Estado moderno. La educación fue un pilar para la formación de una ciudadanía altamente cohesionada, aunque a costa de una fuerte presión por la conformidad y la exclusión de quienes no encajaban en el ideal nacional dominante.

Minorías y memorias invisibilizadas

Uno de los aspectos más problemáticos de estos procesos fue la forma en que los sistemas educativos trataron —o ignoraron— a las minorías culturales.

En Argentina, los pueblos originarios quedaron históricamente relegados del relato oficial, presentados muchas veces como parte de un pasado a superar. Recién en décadas recientes comenzaron a incorporarse miradas más críticas y plurales en los contenidos educativos.

En Japón, algo similar ocurrió con los ainu y los okinawenses. La educación nacional promovió una identidad japonesa homogénea que invisibilizó las particularidades culturales y lingüísticas de estas comunidades. En el caso de Okinawa, esta tensión sigue siendo especialmente sensible y está profundamente ligada a la memoria histórica y a la identidad local.

Herencias y debates actuales

Aunque los contextos han cambiado, muchas de estas lógicas siguen presentes. Los sistemas educativos contemporáneos todavía reflejan las huellas de su origen como herramientas de construcción estatal.

Hoy, tanto en Argentina como en Japón, existen debates sobre:

• Diversidad cultural y educación intercultural.
• El rol del Estado en la definición de contenidos.
• La memoria histórica y sus disputas.
• La formación ciudadana en un mundo globalizado.

Revisar críticamente el pasado educativo no implica negarlo, sino entenderlo para construir modelos más inclusivos y reflexivos.

Miradas desde la comunidad nikkei

Para la comunidad nikkei en Argentina, estas discusiones adquieren un sentido particular. La experiencia de vivir entre culturas, lenguas e identidades pone en evidencia los límites de los modelos educativos homogéneos.

La educación japonesa en la diáspora, las escuelas de idioma, las asociaciones culturales y la transmisión intergeneracional de valores muestran otras formas de aprender y enseñar, donde la identidad no se impone, sino que se construye de manera dinámica.

Pensar la educación hoy

La historia comparada de Argentina y Japón nos recuerda que la educación nunca es neutral. Siempre responde a un proyecto de sociedad. Reconocer esto es el primer paso para imaginar sistemas educativos que no solo formen ciudadanos, sino también personas críticas, conscientes de su historia y abiertas a la diversidad.

En ese sentido, la educación sigue siendo un campo de disputa, pero también una enorme oportunidad para repensar el futuro.

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Aunque separados por la geografía y la cultura, ambos países atravesaron procesos de modernización en los siglos XIX y XX que colocaron a la educación en el centro de sus proyectos nacionales. Comparar estos dos casos permite entender mejor cómo la escuela se convirtió en un espacio privilegiado para moldear identidades, valores y formas de pertenencia.

Educación y Estado: una relación estratégica

La consolidación del Estado-nación moderno implicó la necesidad de integrar poblaciones diversas bajo una identidad común. Lengua, símbolos patrios, historia oficial y valores compartidos debían ser enseñados y reproducidos de manera sistemática. La escuela fue el ámbito ideal para esa tarea.

En este sentido, la educación no fue un fenómeno neutral. Fue pensada, diseñada y organizada desde el Estado como una política estratégica. La alfabetización, la disciplina escolar y los contenidos curriculares respondieron a un proyecto político: formar ciudadanos funcionales a un determinado modelo de nación.

El caso argentino: educación, inmigración y ciudadanía

En Argentina, el sistema educativo moderno comenzó a consolidarse hacia fines del siglo XIX, en paralelo al proceso de organización nacional. La Ley 1420 de educación común, sancionada en 1884, estableció una enseñanza obligatoria, gratuita y laica, sentando las bases de un sistema educativo centralizado.

Este modelo respondió a un contexto muy particular: un país que recibía millones de inmigrantes y que necesitaba integrar rápidamente a una población heterogénea. La escuela se convirtió en una herramienta de “argentinización”, donde se enseñaba el idioma español, la historia nacional y los valores republicanos.

La educación buscó formar ciudadanos leales al Estado, promover el orden social y consolidar una identidad nacional homogénea. Si bien este proceso permitió una rápida expansión de la alfabetización, también implicó la marginación o invisibilización de identidades culturales preexistentes, como las de los pueblos originarios.

Japón: modernización y educación en la era Meiji

En Japón, la transformación educativa se dio en el marco de la Restauración Meiji, iniciada en 1868. El país enfrentaba el desafío de modernizarse rápidamente para evitar la colonización occidental. La educación fue considerada una herramienta fundamental para fortalecer al Estado y garantizar la unidad nacional.

El gobierno japonés impulsó un sistema educativo centralizado, inspirado parcialmente en modelos occidentales, pero adaptado a la tradición local. La enseñanza promovía la lealtad al emperador, la obediencia, la disciplina y el sentido de pertenencia a la nación japonesa.

A diferencia del caso argentino, Japón contaba con una identidad cultural más homogénea, lo que facilitó la implementación de un proyecto educativo nacional fuerte. Sin embargo, esta homogeneidad también fue construida, dejando al margen a minorías culturales como los okinawenses y los ainu.

Similitudes y diferencias

Tanto en Argentina como en Japón, la educación fue un instrumento clave para la construcción del Estado-nación. En ambos casos, el sistema educativo buscó:

• Unificar culturalmente a la población.
• Transmitir valores nacionales.
• Formar ciudadanos leales al Estado.

Las diferencias radican principalmente en el contexto social y cultural. Mientras Argentina utilizó la educación para integrar una sociedad diversa y marcada por la inmigración, Japón la empleó para reforzar una identidad nacional preexistente y fortalecer el poder del Estado central.

Un legado que llega hasta hoy

Los sistemas educativos actuales de ambos países siguen reflejando estas herencias históricas. Los debates sobre identidad, diversidad cultural, memoria histórica y el rol del Estado en la educación tienen raíces profundas en estos procesos de formación nacional.

Pensar la educación desde esta perspectiva comparada no solo permite entender el pasado, sino también reflexionar sobre los desafíos del presente. En un mundo cada vez más globalizado, la pregunta por qué y para quién educamos sigue siendo tan relevante como hace más de un siglo.

Continúa en la parte 2

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Día del niño: origen y significados

El día del niño, que en japonés es:「端午の節句」 (Tango no sekku), es el 5 de mayo. Esta festividad es una de las cinco estacionales que se celebran en Japón a lo largo del año. Ese día se ora por el crecimiento saludable de los niños, y por el deseo de que puedan enfrentar la vida con valores tales como el coraje, la fuerza, la perseverancia, y un espíritu de “No rendirse” ante las adversidades.

Esta costumbre provino de China en el período de Nara (710-794), y en aquella época, lo que a largo del tiempo, se convertirían en festividades oficiales con un día y una fecha de celebración y una denominación formal, tenían varios significados que también se fueron ajustándose a los diversos períodos: ahuyentar a los demonios y/o malos espíritus, orar por la buena cosecha, los buenos augurios, crecimiento saludable de los niños, etc.

A lo largo del tiempo hasta que se estableció el “Día del Niño” como festividad nacional en el período de Kamakura (1185-1333), hay palabras que fueron asociándose con esta festividad: cálamo, muñeco de mayo (armadura de samurai), kabuto (casco de samurai), banderín de pez carpa (koinobori), chimaki y kashiwamochi (dulces tradicionales japoneses), etc¹.

Es muy interesante lo que se detalla en el artículo “Tango no sekku”, referenciado en el párrafo anterior de palabras homófonas en japonés, asociadas a esta festividad: “El cálamo se pronuncia en japonés shōbu (菖蒲), una palabra que es homófona con la expresión “lucha” (勝負) y con otra palabra que transmite el respeto por las artes marciales (尚武),…”².

La leyenda del pez carpa (koi)

Esta leyenda penetró en Japón desde China y su simbolismo es el propio pez carpa –koi, en japonés- que representa la perseverancia, la fuerza, el “dar todo lo mejor de uno mismo” a pesar de las dificultades que se deban enfrentar. El esfuerzo, desde una mirada japonesa, siempre vale la pena y a largo plazo es recompensado. No sólo es una actitud hacia la vida, sino que tiene raíces culturales, filosóficas y religiosas muy profundas. Al fin y al cabo esta es la única posibilidad de vivir que tenemos en este mundo, antes de trasladarnos hacia el otro.

Había una vez una carpa que parecía diferente al resto de las demás, que aspiraba a superarse y a tener nuevas experiencias. Un día, en la época de desove, muchas carpas remontaron³ el Río Amarillo, en China. Ese río era un desafío por su caudal y numerosas cascadas. Muchas intentaron subir a contracorriente, pero se fueron quedando en el camino, tres decidieron subir hasta la cima de una cascada, pero sólo una llegó hasta la “Puerta del Dragón”, con fuerza, talento, valentía y perseverancia. Esta carpa fue recompensada por el Emperador, trasformándola en un dragón dorado⁴.

A partir de esta creencia popular, el pez koi representa valores virtuosos tales como la perseverancia, la fuerza, la capacidad de enfrentarse a los obstáculos y las dificultades, el esfuerzo, el coraje, la valentía, etc.

Un cuento: “Una carpa enseña una lección de perseverancia”⁵

Este cuento relata la historia de Rosetsu, un aprendiz del pintor Maruyama Ōkyo (1733-1795), que no podía progresar en el arte del aprendizaje. Si bien ponía esfuerzos de su parte, no lograba los resultados por él esperados. Pasaron tres años, y seguía con el mismo dilema hasta que un día decidió no intentarlo más, y regresar a su casa. Por la noche, caminando, en el medio del trayecto vio algo que lo hizo reflexionar y cambiar de actitud.

Un fragmento del cuento dice así: “Unas horas antes del amanecer se despertó, sintiendo unos extraños ruidos a no más de treinta pasos de donde se encontraba. Como no podía distinguir de qué se trataba, se incorporó escudriñando consternado el lugar donde provenía aquel sonido como de salpicaduras de agua. En cuanto clareo un poco, Rosetsu descubrió que el sonido era producido por una carpa de gran tamaño que saltaba una y otra vez fuera del agua tratando de alcanzar un trozo de sembei abandonado sobre la superficie helada de un estanque próximo a donde él se encontraba. Durante cerca de tres horas el pez estuvo saltando de esta manera sin conseguir nada, cortándose y golpeándose contra los bordes del hielo mientras la sangre fluía allí donde había perdido las escamas. Rosetsu observó su resistencia con admiración. El pez lo intentaba por todos los medios imaginables. Algunas veces atacaba con resolución la placa de hielo donde la galleta reposaba, cargando directamente de abajo a arriba; otras veces daba un gran salto en el aire, con la esperanza de ir rompiendo al caer trocitos de hielo hasta alcanzar el sembei. Y de hecho, fue de esta manera, como la carpa pudo obtener su premio; sangrando y herida, su obstinada perseverancia se había visto recompensada”⁶.

¡Feliz día para todos los niños, que crezcan con salud y un espíritu de perseverancia!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia, sushifactoryblog.com, Wikipedia y Freepik.es

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹Más información en: “Tango no sekku”, Nippon.com en español. Publicado el 5 de mayo de 2015. https://www.nippon.com/es/features/jg00052/

² “Tango no sekku”, Nippon.com en español. Publicado el 5 de mayo de 2015. https://www.nippon.com/es/features/jg00052/

³ Remontar: 1. Tr. Superar algún obstáculo o dificultad. 2. Tr. Subir una pendiente, sobrepasarla. 3. Tr. Navegar aguas arriba en una corriente. Real Academia Español (RAE).

⁴ Más información en: “The Koi Dragon Legend”, Kioto´s Gion Matsuri, en “The Gion Festival”, https://www.gionfestival.org/blog/the-koi-dragon-legend/

⁵ “Una carpa enseña una lección de perseverancia”, en libro: Richard Gordon Smith, “Cuentos tradicionales de Japón”, Traducción: Fernando Álvarez, Editorial Satori, Tercera Edición, febrero 2018, Gijón, España.

⁶ Op. Cit., páginas 52 y 53 referenciado en cita 5 del presente artículo.

El Mappō y la concepción del fin del mundo

“Pero hay que admitir que, en nuestros tiempos, Kiyomori ha logrado todo lo que codiciaba y ahora se comporta a su antojo. Sin duda que esto ocurre porque el mundo ha llegado a su etapa final de corrupción y porque ya no se respeta ni la Ley de Buda ni la del Imperio” (López de la Llave 2005, pp. 129).

Esta cita, ubicada en el capítulo XI del Libro primero hace patente la concepción de un fin de los tiempos que estaba cada vez más cerca y había una razón particular para creer que la vida estaba condenada a la fatalidad y que las esperanzas de salvación eran inciertas. En el budismo Mahayana, el dominante en el Asia oriental, se enseña que a la muerte de Shakyamuni, el Buda histórico (o mejor conocido como Siddhārtha Gautama, el príncipe nacido en el actual Nepal que difundió el Budismo por el continente asiático), la doctrina budista pasa por tres fases: una era de florecimiento (shobō o Ley Verdadera), una era de madurez (zobō o Ley Imitativa) y una era de decaimiento y confusión (mappō o Ley del Último Día).

“Todos aquellos nobles, sin embargo, pertenecieron a los grandes del Imperio, y no se dio ningún caso igual en otras familias. Mas he aquí que los descendientes de un hombre detestado por la nobleza ahora son autorizados a entrar y salir del Palacio Imperial con vestimenta informal, a ataviarse con colores prohibidos y brocados ostentosos, a ocupar cargos de primeros ministros, de capitanes generales, a que hermanos puedan detentar capitanías de Izquierda y Derecha… ¡Ay! Verdaderamente estos días nos anuncian el comienzo del fin del mundo…” (López de la Llave 2005, pp. 104).

En Japón se creía que a partir del año 1052 se había entrado en esta etapa lo que concordaría perfectamente con las luchas, batallas, guerras y muertes que azotaban al país insular. La idea de la Ley del Último Día o mappō, expresada repetidamente en el Heike como «época de corrupción», «degeneración de estos tiempos», «caos en que vivimos», etc., servía, en clave religiosa, para explicar a los ojos alarmados del creyente lo que humanamente parecía inexplicable. Dos fragmentos más que refuerza esto:

“La gente, a la vista de estas burlas, murmuraba: «Antiguamente sucedían hechos semejantes y no tenían consecuencias. Pero en esta época decadente en que la gente se aparta del buen camino que nos enseña la Ley de Buda ¿qué puede ocurrir?»” (López de la Llave 2005, pp. 96).

“Que no se haya realizado la reconstrucción del Salón del Trono después del último incendio se debe, sin duda, a que vivimos en los últimos años de un mundo en caos y que el poder del país es débil” (López de la Llave 2005, pp. 155).

El Shintoísmo nunca desaparece

Cuando se habla de Japón no se puede pasar por alto la “religión” nativa que ha acompañado a sus habitantes desde tiempos remotos. El Heike, así como muchas otras obras literarias, no está exento de manifestaciones sobre esta creencia en infinitas deidades. Relatos —e incluso capítulos enteros— acerca de algunas de ellas abundan en el Cantar. Por ejemplo, algunos capítulos hacen referencia a los Tres Sagrados Tesoros de Japón en donde es posible encontrar cierta intertextualidad con las obras fundantes de la mitología japonesa: el Kojiki y el Nihonshoki. El capítulo XII rememora la historia de la espada sagrada Kusanagi mientras que el capítulo XIV el espejo sagrado de Amaterasu.

“La flor del cerezo solo dura siete días y Shigenori, apesadumbrado por su brevedad, imploró a la Diosa del Sol que prolongara la floración. En recompensa por la sabiduría de este hombre, conocida hasta por las flores -que también tienen corazón-, la divinidad mostró su beneficencia y la floración se prolongó veintiún días” (López de la Llave 2005, pp. 105).

Este segmento forma parte del capítulo V del Libro primero donde podemos notar, por un lado, nuevamente la idea de fugacidad de las cosas cuando se cuenta que las Sakura duran siete días. Pero por otro, está la mención a la Diosa del Sol, es decir, Amaterasu, la divinidad por excelencia del Shintoísmo que intercede en el pedido de Shigenori.

El concepto de purificación propio de este culto japonés se puede visualizar en el recordatorio de que cada año que se reconstruía un palacio o se alzaba uno nuevo se llevaba a cabo este ritual. Sin embargo, incluso hasta en los últimos momentos de la vida de un personaje, podemos encontrar referencias a esto:

“Cuando Tomomori, el consejero medio de los Heike, comprendió la situación, se subió a un bote y remó hasta la nave imperial. -El fin de los Heike está aquí -dijo-. Arrojad al mar todo lo que sea ofensivo para la vista. Y el mismo corrió de popa a proa barriendo, limpiando y quitando el polvo con sus propias manos para recibir dignamente el fin” (López de la Llave 2005, pp. 738).

“Nī-dono, la viuda de Kiyomori, al ver cómo se desarrollaba el combate, demostró estar preparada para la ocasión. Se puso por la cabeza dos kimonos de luctuoso color gris, se remangó la amplia falda de seda, aseguró la sagrada esfera de jade bajo el brazo y ciñó a la cintura la espada sagrada” (López de la Llave 2005, pp. 738).

Incluso en un mismo párrafo el sincretismo entre el Budismo y el Shintoísmo acontece con naturalidad. Una de las frases que más resuena y da cuenta de esto es la de Nī-dono cuando le habla al Emperador Antoku antes de tirarse al mar:

“-¡Ah, Su Majestad todavía no lo sabe! Por el esfuerzo que realizó en su vida pasada, ha cumplido los Diez Preceptos del budismo y por eso ha nacido Emperador. Pero, arrastrada por un karma fatal, la buena fortuna ha llegado a su fin. Majestad, despedíos del santuario de Ise mirando al levante; luego, rezad con la vista dirigida al poniente para ser recibido por Buda en el paraíso. ¡Ay, Majestad, estamos en un mundo de sufrimiento! ¡Os quiero llevar a un bonito lugar llamado el Paraíso de la Tierra Pura!” (López de la Llave 2005, pp. 738-39). El Santuario de Ise es uno de los lugares más sagrados de Japón, dedicado a la diosa del sol, Amaterasu Ōmikami, quien es considerada la antepasada mitológica de la familia imperial japonesa.

Otras filosofías enunciadas sutilmente

Para finalizar hemos seleccionado algunos pasajes que muestran cómo, más allá del Budismo y el Shintoísmo tan arraigados en la época, otras filosofías como el Confucianismo o el Taoísmo también se ponían al descubierto en la vida cotidiana.

“La ley determina: «Un primer ministro ha de ser maestro de emperadores y ejemplo del mundo. Ha de gobernar un país, inculcar principios de buena conducta e infundir la armonía suprema del ying y el yang en la naturaleza del mundo. Si no hay quien cumpla tales requisitos, el puesto ha de permanecer vacante»” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Aquí se ve claramente cómo la concepción del buen gobierno confuciano unido con el par de energías polares cuya interacción produce la totalidad del universo del Taoísmo influyen en la visión del mundo japonés.

En el capítulo IV del Libro primero se describe la “salvación” que Kiyomori tuvo tras enfermar gravemente al tomar los órdenes sagradas del Budismo recibiendo el nombre de Jōkai o “Mar Purificado”. La siguiente frase tiene estrecha relación con el Confucianismo:

“Como la hierba que se dobla ante el viento, así la gente le obedecía. Como la tierra tiene los ojos vueltos hacia la lluvia que la impregna, así el mundo tenía la mirada vuelta hacia él” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Esta constituye una correlación directa con lo alguna vez dijo Confucio: “Señor, ¿por qué matar para dirigir su gobierno? […] La virtud de la gente noble es como el viento, mientras que la virtud de la gente pequeña es como el pasto. Cuando el viento sopla sobre el pasto, el pasto debe inclinarse”.

También se puede apreciar una de las tantas virtudes específicas importantes —aparte de la adecuada observancia del ritual (li) y el “humanitarismo” o la“humanidad” (ren)— que se esperaba que un caballero confuciano cultivara: la piedad filial (xiao).

“Si nos destierra de la capital, vosotras dos sois lo bastante jóvenes para aguantar incluso en los lugares más inhóspitos; pero yo hija mía, que ya soy mayor ¿dónde voy a ir con este cuerpo tan débil? […] Déjame vivir los últimos años de mi vida aquí, en la cuidad. Es tu deber filial y el que te corresponde hacer estés en este mundo, como ahora, o en el otro” (López de la Llave 2005, pp. 111-12).

Conclusión

Con todo este recorrido y con la ausencia de muchos otros más ejemplos está demostrado que la religión y las diferentes filosofías que ingresaron a Japón a lo largo de los siglos fueron, en términos de Baitello Junior, “víctimas” de una antropofagia cultural, aggiornándose a las costumbres y tradiciones japonesas.

El Heike Monogatari, espléndido en su época y todavía hoy en día, es una gran fuente para todo aquel que quiera conocer, aprender y estudiar los diferentes matices de la sociedad japonesa del pasado, el presente y el futuro.

Referencias bibliográficas

• Rubio, Carlos. Heike Monogatari. Madrid: Gredos, 2009.
• Junqueras I Vies, Oriol y otros. Historia de Japón. Economía, política y sociedad.
• Barcelona, Editorial UOC, 2012.
• Holcombe, Charles. Una historia de Asia oriental, FCE, México, 2016.

Atravesadas por un contexto económico llamado “milagroso” en el que gran parte del bienestar de la posguerra devino de la influencia estadounidense en las decisiones gubernamentales, además de directivas encausadas por los propios gobiernos japoneses, fue que tomó relevancia el denominado Anpo (安保) o Tratado de Cooperación y Seguridad Mutuas entre Estados Unidos y Japón firmado en 1951, que permitía a este país colocar bases militares dentro de las islas niponas. Dentro del período de la primera revisión de este acuerdo estratégico, a finales de los años 50 y principios de los 60, se sucedieron las protestas más grandes de la historia de Japón conocidas como las Protestas de Anpo, las mismas se volvieron a intensificar también a finales de los años 60 con una nueva verificación del tratado. Bajo ese clamor popular es en el que nace también una consciencia social respecto a las víctimas militares (como las de la guerra de Vietnam) y las diversas minorías, como los zainichi (coreanos residentes) o los burakumin (un grupo social históricamente relegado dentro de Japón por los trabajos que efectuaban). El ūman ribu se hizo eco de esta voluntad cuestionadora y revisionista y canalizó un sentimiento anti arquetípico, que desmontó la idea de cómo debía ser la mujer japonesa. Pronto sus ideas le dieron un sentido a romper cánones antes incuestionables, lo que generó que cubriendo y graficando este cambio nacieran las sukeban.

Literalmente “chica delincuente”, término acuñado por la policía para referirse a ellas, las sukeban fueron una contestación visual que buscó deconstruir los paradigmas asociados a aquello que debía representar una mujer. Pureza, sexualización, debilidad y sumisión fueron algunos de los conceptos que esta subcultura erradicó en su imagen y en sus actos. Generalmente asociadas a pandillas escolares, comenzaron a modificar su vestimenta mediante polleras largas, peinados y colores de cabello diferentes, parches de ropa, zapatillas Converse, rostros sin maquillaje y demás. A diferencia de su contraparte masculina (Banchō) las sukeban tenían una fuerte carga metafórica y contestataria en su imagen y en su representación de cara a la sociedad. Demostraron que no existía dicotomía entre ser mujer y ser fuerte, que la mujer podía verse representada por nuevos valores e ideas y entender su feminidad desde nuevas perspectivas y realidades, también construyeron una renovada idea de juventud alejada de ciertas idealizaciones arraigadas, luchando con autoridad contra la infantilización y sexualización a la que eran sometidas.

Tal fue el impacto que tuvieron en la sociedad japonesa, teniendo muchas de estas pandillas miles de miembros, que pronto su identidad fue replicada en diversos medios, siendo la televisión, el cine, el anime y el manga los más importantes. Gran parte de su mensaje inicial se perdió en estas representaciones, más que nada cuando muchas de ellas fueron pensadas para un público masculino (muchas historias sobre sukeban se publicaron en mangas seinen, de hecho). Sin embargo, hubo algunas excepciones, entre las que se destaca la serie televisiva Sukeban Deka de 1985, protagonizada por Saki Asamiya (Yuki Saito), una alumna de secundario que era detective gubernamental y que mantenía gran parte de los rasgos identificatorios de la subcultura sukeban: tales como la vestimenta escolar modificada sin ningún atisbo de sexualización, una personalidad fuerte y rebelde y el uso de un arma como defensa y ataque (en este caso un yoyo).

Por el lado del cine, la cosa fue un poco distinta, y el sentimiento sukeban se vio representado por medio de un subgénero llamado pinky violence, que tuvo su apogeo desde finales de los 60 hasta mediados de los 80. A través de nuevas perspectivas, la visión autoral de la época exploró una nueva cinematografía en la que la mujer tomaba un rol preponderante, generalmente sometida por hombres corruptos (que respondían a instituciones privadas y estatales de dudosa fiabilidad) y lograba prevalecer por su propia autonomía y liberarse bajo una nueva identidad empoderada, alejada de determinados mandatos sociales y derribando simbólicamente estructuras que apuntalaban el seno de ciertas concepciones japonesas. Muchas de estas historias eran un viaje de venganza, que finalizaba con un festival de sangre frente a esa opresión. Películas estilizadas visualmente, con colores llamativos y planos y puestas en escena que casi rozaban lo teatral, en las que el cuerpo erotizado era una subversión del propio poder femenino frente a la injusticia. Sin embargo, aunque esto tenía este sentido estético, ya que la idea esencial era empatizar con la mujer protagonista, muchos argumentan que mostrándolo de este modo le quitaban el mensaje en sí mismo adaptándolo para una audiencia dirigida a hombres.

De un modo u otro, conceptos como el “Yamato Nadeshiko” (expresión japonesa que, a grandes rasgos, posiciona a la mujer en un rol familiar, sumiso y puro) fueron expuestos y criticados por un cine que nació como una respuesta social a una necesidad de modernizar también el pensamiento y entender a la mujer desde nuevos ángulos, deconstruyendo ciertas jerarquías patriarcales existentes. Dentro de esta clase de cine podemos destacar las actuaciones icónicas de Meiko Kaji, famosa por la saga Female Prisoner Scorpion y Lady Snowblood, que han marcado la identidad fílmica nipona.

Por otro lado, se encuentra la maravillosa Mermaid Legend (1984) de Toshiharu Ikeda. Un viaje onírico de venganza, que usa el mar como un medio de catarsis liberadora, y narra la historia de una pescadora (interpretada por una genial Mari Shirato) que busca cobrar venganza frente a los miembros corruptos de una empresa, que asesinaron a su marido para encubrir la creación de una nueva planta nuclear.

En definitiva, el fenómeno sukeban marcó una época y generó un sentimiento de identidad femenina que deconstruyó estructuras machistas antes inalterables. Su legado, aunque diluido por sus detractores sociales que vieron amenazadas sus posiciones de poder y su lugar preponderante en la sociedad, continúa intacto y sigue inspirando a la mujer japonesa a perseguir nuevas identidades y derribar barreras impuestas patriarcalmente. Como dato curioso, el año pasado el músico Ginger Root homenajeó a las sukeban en su videoclip “There Was a Time”, en la que fuera una pequeña reivindicación de una figura que vivirá por siempre en la noción cultural e histórica del Japón moderno.

Nota por Fran Parisi

Imagen de portada: IMdb

Referencias

El Confidencial. (2022, febrero 13). Historia de las sukeban: las chicas que desafiaron el machismo japonés. El Confidencial.

Marín Miguel, R. (2022). Ūman Ribu. El Movimiento de Liberación de las Mujeres Japonesas en los Años 70 (Trabajo de Fin de Grado).

Kozma Alicia (2012). Pinky Violence: Shock, awe and the exploitation of sexual liberation. Journal of Japanese and Korean Cinema, 3(1), 37–44.

Sin duda, esto propició luchas por el poder en las cuales las relaciones entre los miembros más destacados manifestaban sus creencias, no sólo políticas sino también de culto y fe. Emperadores, guerreros, los propios sacerdotes o monjes establecían una red que determinó el comienzo o final de ciertas etapas en la historia japonesa.

Una de las fuentes más leídas y consultadas, considerada un clásico junto con otros como el Genji Monogatari de Murasaki Shikibu o el Libro de la Almohada de Sei Shōnagon, es el Heike Monogatari conocido en occidente como El Cantar de Heike. Esta narración épica nos revela el ascenso, auge, consolidación y caída del clan Taira o Heike, nombre que hace referencia al título de la obra. Consta de doce libros en donde se nos muestran diferentes personajes, sobre todo de la Corte Imperial, la nobleza, el clero y los clanes que se baten a muerte el control del archipiélago. Relatos —además— de batallas, conflictos y guerras que demuestran el estado turbulento en el que se encontraba Japón a fines de la era Heian (794-1185).

En este artículo que contará con tres partes nos centraremos en la cuestión de las ideas religiosas que se ven reflejadas en el texto mediante el uso de citas, parafraseos y que dan cuenta de cómo, nuevamente, la religión fue un factor clave para conformar la identidad de cierto grupo en determinado momento histórico pero que, de una u otra forma, se ha mantenido hasta nuestros días pasando por variadas instancias en los períodos que configuran la historia japonesa así como la utilización de medios discursivos para lograr que la religión forme parte de la idiosincrasia japonesa legitimando el accionar de sus integrantes.

La religión expuesta desde el primer momento

“En el sonido de la campana del monasterio de Gion resuena la caducidad de todas las cosas. En el color siempre cambiante del arbusto de shara se recuerda la ley terrenal de que toda gloria encuentra su fin” (López de la Llave 2005, pp. 91).

Así empieza el Heike Monogatari en el capítulo I del Libro primero. Con esta cita se refleja a la perfección, aunque con matices, los aspectos del Budismo y el Shintoísmo desde apenas comenzado el relato. Pero, ¿por qué?. Por un lado, el monasterio de Gion es un santuario shintoísta ubicado en Kioto, antigua capital imperial, que data del 656. A su vez este espacio sagrado se ha identificado con el monasterio budista Jetavana de la India.

Por otro lado, podemos centrarnos en el concepto de la fugacidad y la conciencia de impermanencia de las cosas. Esta transitoriedad, llamada 無常 mujō en japonés o anitya en sánscrito, está ligada a la cultura de las cuatro estaciones que se encuentran en constante transformación o la familiaridad con el ciclo repetitivo de nacimiento, muerte y renacimiento que es intrínseca al Budismo. Esto, a su vez, nos muestra desde el principio que el poder no dura para siempre y, a pesar de llegar al cenit, todo puede acabar en un abrir y cerrar de ojos. Es a lo que hace alusión este fragmento: anuncia el fin del clan Heike tras la batalla de Dan no Ura contra sus acérrimos rivales: los Minamoto (o Genji).

El texto continúa y presenta a quien podríamos decir es el protagonista principal, no sólo de la obra, sino de esta parte de la rica historia de Japón. Estamos hablamos de Taira no Kiyomori, líder del clan Heike, que respaldaba la investidura del Emperador Go-Shirakawa. Estos dos están emparentados con el Budismo. El primero era nyūdō, es decir, que había ingresado como monje budista seglar, por lo tanto, no pertenecía al clero. El segundo, más allá de ser descendiente de la Diosa Sol, Amaterasu —y por obvias razones estar relacionado con el Shintoísmo— también fue uno de los tantos Emperadores Retirados, o como los nombraban en aquellos tiempos, Emperador Monje.

“Pero, ¡ay, que entre todos ellos sobresale uno! Es un personaje reciente. Es Taira Ason Kiyomori, del clan de los Heike, nyūdō de Rokuhara y antiguo primer ministro del Imperio. Su formidable soberbia empequeñece la realidad del tal manera que con dificultad acuden a mi boca palabras con que cantar su historia” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Amida Buda, el Nenbutsu y el paraíso de la Tierra Pura

Si hay algo que destaca al Heike Monogatari es la frecuente alusión a un tipo de Budismo: el de la Tierra Pura. Esta secta es una rama de la escuela budista Tendai japonesa, descendiente de la Tiantai originaria de China. El budismo 浄土宗 Jōdo o de la Tierra Pura empezó a tomar forma en el año 1175, con la publicación de 選択集 Senchakushū, del monje 法然 Hōnen. Fue éste quien declaró el 念仏 Nenbutsu (que consiste en cantar el nombre de Amida, el buda principal, según la secta de la Tierra Pura, en la fórmula 南無阿弥陀仏 «Namu Amida Butsu») como la única práctica capaz de asegurar la salvación de los creyentes y garantizarles el renacimiento en el paraíso de la Tierra Pura.

Son muchos los pasajes que evidencian esta creencia en el Budismo amidista que fue la respuesta a este orden social producido al acabar el siglo XII que va a calar hondo entre todas las clases sociales haciendo hincapié en la salvación individual y que ya no servía demasiado buscar la iluminación como profesaban otras doctrinas budistas. Esta creencia favoreció la fe en el poder salvador del Buda Amida. Amida (el «Amitābha» en sánscrito o “Infinita Luz”) es el buda que reina en el paraíso llamado Tierra Pura de la Perfecta Felicidad que, según se creía, se encontraba en Occidente.

“Las tres monjas contemplaban el sol poniente que se escondía en las montañas del oeste y pensaban: «Por donde se pone el sol tiene su morada el Paraíso de Occidente. Algún día nosotras naceremos en ese lugar y viviremos felices y sin miedo»” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Esta entrada se encuentra en el capítulo VI del Libro primero en donde se nos cuenta la historia de la dama Giō quien junto a su hermana eran hijas de una bailarina de Shirabyōshi, una danza realizada por mujeres vestidas con ropa masculina que se desarrolló durante el siglo XII para nobles y guerreros de alto rango. Tras un altercado con otra artista llamada Hotoke (otra de las formas en que se conoce en japonés Buda) que pasó a reemplazar a Giō como dama de compañía de Kiyomori, las tres deciden alejarse del mundo convirtiéndose en monjas budistas. Un día, Hotoke escapa del jefe del clan Heike en busca de las tres mujeres. Cuando llega a la choza en donde se encontraban toca la puerta y éstas se asustan pensando que es un demonio. Aún así deciden abrirle y esbozan una de estas frases:

“Si, a pesar de abrir, no tiene compasión y nos mata, confiaremos firmemente en la misericordia de Amida, en el cual hemos depositado toda nuestra fe. Pongámonos a rezar ahora mismo. Él, que es el mensajero de Buda que escucha siempre nuestra plegaria, ¿cómo no nos va a guiar al paraíso? Entreguémonos con todo el corazón y confiando ciegamente en nuestra plegaria” (López de la Llave 2005, pp. 115).

El capítulo está repleto de referencias budistas como cuando Toji, la madre de Giō, le recuerda las transgresiones que no pueden cometer los practicantes calificadas éstas como las Cinco Faltas Capitales. Al final también se narra que:

“Las cuatros mujeres se encerraron en la ermita. Día y noche ofrecieron flores e inciensos a la imagen de Buda y constantemente rezaban para pedir la salvación. Cuenta que, cada una a su hora, pero todas al fin y al cabo, consiguieron renacer en el paraíso” (López de la Llave 2005, pp. 117).

Además, hay que recordar que el Heike Monogatari era una obra para ser recitada por los Biwa Hōshi, los monjes budistas ciegos que viajaban por todo el Japón cantando estas escenas. No se sabe a ciencia cierta si existe un único autor o si los compositores originales de los textos eran monjes budistas que memorizaban las historias y las recitaban acompañados de un instrumento de cuerda denominado 琵琶 Biwa.

La teoría de un autor conocido de un texto primigenio es comúnmente aceptada desde que el monje Yoshida Kenkō, en su obra de 1330 «Ocurrencias de un ocioso (Tsurezuregusa)” escribiera que un noble cortesano conocido como Yukinaga escribiera el texto y se lo presentara a un Biwa Hōshi. Luego Yukinaga se convertiría también en monje residiendo en el Templo Enryaku-ji. Sea como sea la cuestión, la religión y en especial el budismo rodea al Heike desde su concepción.

Continuará en la parte 2.

A lo lejos, una tenue luz danza entre los árboles del santuario Shōzoku Inari. No es el fulgor de las lámparas modernas, sino el brillo cálido de linternas de papel que marcan el camino de los zorros sagrados. De entre la penumbra, figuras cubiertas con máscaras de kitsune y vestimentas tradicionales emergen, como sombras que trazan un puente entre lo terrenal y lo divino.

En este desfile mágico, los tambores taiko resuenan con un ritmo pausado, casi como un latido colectivo, mientras los participantes avanzan llevando ofrendas de arroz y sake para los kami. Es un espectáculo donde lo festivo y lo espiritual se entrelazan, recordando a los presentes que la frontera entre lo humano y lo sobrenatural es más delgada de lo que parece en esta época del año.

El Ōji Kitsune no Gyōretsu (王子狐の行列) no solo celebra la llegada del Año Nuevo, sino que invita a reflexionar sobre el pasado y el futuro, sobre la conexión íntima que une a las personas con sus tradiciones y con la naturaleza. Así, en el eco de cada paso y en el resplandor de cada linterna, se halla un deseo compartido: que la sabiduría de los zorros guíe el inicio de un nuevo ciclo.

En Japón, el fin de año (年末, nenmatsu) y el inicio del nuevo año (正月, shōgatsu) son momentos de gran significado cultural, marcados por costumbres profundamente arraigadas y un fuerte sentido de renovación espiritual. Estas fechas no solo se celebran como un cambio de calendario, sino también como una oportunidad para reflexionar, purificar y prepararse para el futuro. Los japoneses llevan a cabo diferentes actividades antes y después del 1 de enero.

大掃除 Ōsōji, una limpieza exhaustiva

El 31 de diciembre, los japoneses se preparan para recibir a Toshigami-sama, el dios del Año Nuevo, realizando una limpieza general en sus hogares que acabe con las impurezas del año que se va. A esta tradición se la llama Ōsōji (大掃除), una limpieza profunda del hogar, oficinas y espacios públicos. Este acto simboliza la eliminación de impurezas físicas y espirituales del año que termina, dejando todo listo para recibir el nuevo ciclo.

Una vez finalizada, se colocan decoraciones tradicionales como el kadomatsu (門松), un adorno hecho de bambú y pino, y el kagamimochi (鏡餅), un adorno de mochi (pastel de arroz) que simboliza prosperidad y longevidad. Estas decoraciones están cargadas de simbolismo, invocando la protección de los kami, las deidades japonesas.

Sin embargo, a diferencia de las celebraciones estruendosas de otros países, el Año Nuevo en Japón es una ocasión para reunirse en familia, disfrutar de un ambiente tranquilo y reflexionar sobre el pasado. Este periodo también incluye el intercambio de tarjetas de felicitación (年賀状, nengajō) y la entrega de regalos monetarios (お年玉, otoshidama) a los niños.

大晦日 Ōmisoka, la nochevieja japonesa

El 31 de diciembre, conocido como Ōmisoka (大晦日), se caracteriza por eventos y rituales especiales. Uno de los más emblemáticos es el Joya no Kane (除夜の針), en el que los templos budistas hacen sonar sus campanas 108 veces. Este número representa los deseos mundanos que causan sufrimiento según el budismo. Al escuchar las campanadas, las personas buscan purificarse de estos deseos.

Las primeras 107 campanadas resuenan en el año que llega a su fin, mientras que la última marca el inicio del nuevo año, simbolizando el deseo de dejar atrás las pasiones que nos ciegan. En algunos templos, incluso se ofrece la oportunidad a los asistentes de participar y hacer sonar las campanas.

Otra tradición es comer Toshikoshi Soba (年越しそば), un plato de fideos de trigo sarraceno. Su longitud simboliza una vida larga, mientras que la facilidad con la que se cortan representa dejar atrás las dificultades del año pasado.

お正月 Oshōgatsu, el año nuevo japonés

Es común que se destaque el comienzo de algo nuevo como «el primer amanecer», «el primer sueño del año» o «la primera visita al templo o santuario». El Hatsuhinode (初日の出), el primer amanecer del año, es una costumbre que existe desde tiempos antiguos. Se permanece despierto toda la noche el 31 de diciembre para recibir a Toshigami-sama. Suele decirse que el dios del Año Nuevo hace su aparición al salir el sol el día 1 de enero, razón por la cual muchas personas se dirigen a lugares con buenas vistas, como el monte Fuji o la costa, para contemplar el primer amanecer del año y rezar para que los próximos 365 días sean favorables.

Por otro lado, el primer día del año se dedica al Hatsumōde (初詣), la primera visita a un santuario o templo. Durante esta visita, las personas rezan por salud, felicidad y éxito. Es común comprar amuletos de la suerte (お守り, omamori) y tirar los antiguos, que son quemados para liberar su energía acumulada. Este día es esperado con gran entusiasmo, y muchas personas optan por realizar su visita en las primeras horas del 1 de enero. Por esta razón, los trenes, que usualmente suspenden su servicio durante la madrugada, extienden su funcionamiento. En algunos templos y santuarios, el flujo de visitantes supera los tres millones durante los tres primeros días del nuevo año.

¿良いお年を Yoi otoshi wo o 明けましておめでとう Akemashite omedetō?

En japonés hay varias formas de decir «Feliz Año Nuevo» ya que dependerá del momento, es decir, si es antes o después del 31 de diciembre/1 de enero. Aquí dejamos una lista de algunos de estos saludos.

Fin de Año

1. 良いお年をお迎えください (Yoi otoshi o omukae kudasai)
   • «Que tengas un buen año nuevo.»
     Se usa en los días previos al 31 de diciembre para despedir el año viejo con buenos deseos para el siguiente. A veces se acorta a 良いお年を Yoi otoshi wo.
2. 今年もお世話になりました (Kotoshi mo osewa ni narimashita)
   • «Gracias por todo el apoyo de este año.»
     Expresa gratitud por el tiempo compartido o el apoyo recibido durante el año que termina.

Año Nuevo

1. 明けましておめでとうございます (Akemashite omedetō gozaimasu)
   • «Feliz Año Nuevo.»
     Este es el saludo formal y más común al comenzar el nuevo año. Se puede acortar a 明けましておめでとう Akemashite omedetō o su versión informal あけおめ Ake-ome que se usa entre amigos cercanos o jóvenes.
2. 今年もよろしくお願いします (Kotoshi mo yoroshiku onegaishimasu)
   • «Espero contar con su apoyo este año también.»
     Este saludo se usa en contextos laborales, familiares o de amistad, expresando un deseo de continuar la relación en el nuevo año.
3. 謹賀新年 (Kinga shinnen)
   • «Feliz Año Nuevo.»
     Es una versión muy formal y abreviada, usada principalmente en tarjetas de Año Nuevo.
4. 新年おめでとうございます (Shinnen omedetō gozaimasu)
   • «Felicidades por el Año Nuevo.»
     Una alternativa al saludo clásico.

Desde Alternativa Nikkei les deseamos un 2025 maravilloso lleno de felicidad y prosperidad.

¡Les deseamos un excelente año nuevo! 良いお年をお迎えください！ (Yoi otoshi wo omukae kudasai!).

Esperemos contar con su apoyo también el próximo año. 来年もどうぞよろしくお願い申し上げます (Rainen mo dōzo yoroshiku onegaimōshiagemasu).

Aunque la mayoría de la población japonesa no es cristiana, la Navidad ha ganado gran popularidad en las últimas décadas, especialmente en las grandes ciudades. Los centros comerciales, las calles y las plazas se llenan de adornos navideños, y es común que las parejas intercambien regalos. Uno de los símbolos más representativos es el «Kentucky Christmas», una tradición que comenzó en la década de 1970, cuando KFC comenzó a promover su pollo frito como una comida especial para la Nochebuena. Esta costumbre sigue siendo popular en la actualidad.

Además, las luces navideñas decoran diversas zonas del país, creando un ambiente festivo que atrae a miles de turistas y locales por igual. Si bien Japón es en su mayoría budista y sintoísta, con solo un 1% de la población identificándose como cristiana, la Navidad ha trascendido las creencias religiosas y es ampliamente celebrada en el país.

Históricamente, el mes de diciembre en Japón se llamaba 師走 shiwasu, lo que puede traducirse como «el mes en que los maestros corren». Este nombre hacía referencia al frenesí de la temporada, cuando la gente se preparaba para recibir el Año Nuevo. Según Nippon.com, uno de los actos más representativos de diciembre era el 煤払い susuharai, una limpieza general de la casa realizada por toda la familia con el objetivo de purificar el hogar, despojándose del hollín y el polvo acumulado durante el año. Este ritual no solo marcaba el final del año, sino que también tenía el propósito de preparar la casa y el espíritu para los doce meses venideros.

Aunque hoy en día el susuharai es una tradición vinculada principalmente a los templos budistas y santuarios sintoístas, en el periodo Edo (1603-1868) era una costumbre que también se practicaba en las residencias de los samuráis y comerciantes, especialmente el 13 de diciembre, fecha en la que se iniciaba la limpieza del castillo de Edo en 1640, según Los actos anuales de la capital del Este.

La Navidad en Japón comenzó a celebrarse de manera formal en 1904, cuando la tienda Meiji-ya en Ginza instaló un árbol de Navidad en su escaparate. Desde entonces, las decoraciones navideñas, como el árbol y las luces, se han vuelto una parte integral de la temporada, tanto en hogares como en las tiendas. Durante el mes de diciembre, las ciudades japonesas se llenan de productos y adornos navideños, y las luces iluminan las calles con los colores típicos de la festividad.

Curiosamente, en Japón la víspera de Navidad, el 24 de diciembre, tiene un carácter más «romántico» que en Occidente, donde se celebra principalmente en familia. En Japón, muchos solteros aprovechan la Nochebuena para salir con una cita, o se reúnen con amigos. Es una fecha tan significativa como los cumpleaños o aniversarios para las parejas, quienes suelen intercambiar regalos.

En cuanto a la comida, uno de los elementos esenciales de la Navidad en Japón es el クリスマスケーキ Kurisumasu kēki, una tarta esponjosa decorada con nata, fresas y figuras de chocolate o mazapán con motivos navideños. Esta tradición, influenciada por las campañas publicitarias de las tiendas y cadenas de comida rápida, ha convertido al pastel en un elemento indispensable de la celebración.

Mientras que la Navidad en Japón tiene una fuerte influencia comercial, la llegada del Año Nuevo es mucho más profunda y culturalmente significativa, como se verá en la próxima nota.

En Okinawa hubo un hombre que ayudó a salvar a miles de personas de la hambruna. Su nombre real no se conoce. Se lo llamó Noguni Sōkan. Nació en el distrito de Noguni, una zona que hoy corresponde a la ciudad de Kadena, y trabajó para el gobierno central del Reino de Ryūkyū como encargado general de las expediciones de los barcos tributarios de la dinastía Ming. Alrededor del año 1604 fue enviado a Fuzhou en la provincia de Fujian en China y pasó una temporada trabajando en el depósito comercial de Ryūkyū. Allí leyó textos chinos sobre temas botánicos y agrícolas y aprendió métodos de cultivo. Experimentó con la batata morada recién llegada a las costas de China desde Filipinas, adonde la habían llevado los españoles alrededor del 1570 desde Sudamérica. Se le ocurrió que podría servir para aliviar las condiciones de hambruna que sufrían las aldeas rurales en momentos de malas cosechas por tifones o sequías.

Después de regresar a su hogar en Okinawa inmediatamente plantó los esquejes de la planta de camote que había traído desde China. Inició la producción y el cultivo de prueba en su lugar de nacimiento y tuvo éxito. Las plantas resultaban resistentes a plagas, enfermedades y tifones.

Posteriormente compartió lo que había aprendido con Gima Shinjo, quien vivía en una aldea en la ciudad de Ginowan (hoy en gran parte ocupada por la Base Aérea de Futenma) y también se encontraba conmovido por las dificultades de vida en las aldeas agrícolas. Inmediatamente cultivó las plántulas de batata según las instrucciones de Noguni Sōkan y logró cosecharlas.

Ambos, Noguni Sōkan y Gima Shinjo, tenían la intención de superar la hambruna incorporando las resistentes batatas a los cultivos convencionales. Pronto se distribuyeron a los diferentes pueblos y comenzaron a ser cultivados en diversas áreas, extendiéndose rápidamente por todo Ryūkyū y hacia el año 1620 ya se cultivaba en todas las islas. La frecuencia de las hambrunas disminuyó, y unos 70 años después de que Noguni introdujera la batata dulce en las Ryūkyū, surgieron nuevas aldeas una tras otra. Se cree que fue como resultado del crecimiento demográfico provocado por la estabilidad de vida proporcionada por estos cultivos.

Esa batata particular por su color púrpura intenso, se la llama beni imo o camote/batata morada y hoy es considerado un alimento funcional por sus propiedades anticancerígenas, antifúngicas y antibacterianas. En Okinawa se puede encontrar una variedad de dulces, helados y postres color púrpura. Las beni imo se parecen mucho a una papa normal, excepto por su pulpa que tiene un color morado vibrante como resultado de contener la misma molécula que le da a los arándanos ese color intenso.

El cultivo del beni imo se difundió por las islas justo después de la invasión japonesa del clan Satsuma en 1609, momento en que muchos ryukyuenses habían sido conducidos a la pobreza debido a la alta carga impositiva que enfrentaban y a la pérdida de los beneficios del comercio exterior. Algunas décadas después, el camote morado se extendió por todo Japón y se lo llamó Satsuma imo.

Gracias a la fuerte pasión y voluntad de Noguni Sōkan para ayudar a las personas y alcanzar metas elevadas, la población de Ryūkyū pudo superar la hambruna en varias ocasiones y recuperar la estabilidad en sus vidas. Por eso sus logros han sido transmitidos a lo largo del tiempo. La tumba de Noguni Sōkan se encuentra dentro de las instalaciones de la Marina de Kadena. También se construyó un santuario donde cada mes de octubre se realiza un festival en su honor.

El problema alimentario y las hambrunas han sido históricamente una preocupación importante para las islas Ryūkyū, pero gracias a los esfuerzos de Noguni Sōkan y Gima Shinjo se produjo una reforma alimentaria que resultó en una mejora significativa para todas las personas.

Nota: @oshiro_gio

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA. Actualmente se encuentra cursando el último año de la Tecnicatura en Cultura y Lengua Japonesa del Instituto Nichia Gakuin.

Si bien el país del sol naciente tiene su historia con el Cristianismo, la Semana Santa no es algo de la cual se tenga demasiado conocimiento debido a su laicismo aunque también es bien sabido que las religiones que más difusión han tenido han sido el Budismo y el Shintoísmo. Además, no es común en Japón el intercambio de regalos por ende no se ha vuelto popular. Sin mencionar que a principios de Abril es más tradicional realiza el Hanami (ver florecer a los cerezos).

Las Pascuas, momento en que se recuerda la Pasión de Cristo, aquel momento culmine en el cual el predicador judío falleció en la cruz para resucitar luego, se conoce en Japón como 復活祭 fukkatsusai donde 復活 fukkatsu significa resurrección y 祭 sai festividad o festival. De todas maneras, también se le puede llamar イースター Iisutaa que deriva del inglés “easter”.

El siglo cristiano en Japón

Probablemente no es muy sabido que el Cristianismo fue parte importante de la historia nipona hace casi 500 años atrás. Alrededor del siglo XVI y XVII la iglesia católica en consonancia con los reinos de Portugal y España arribó al archipiélago japonés para expandir su actividad misiones y de evangelización.

Fue el jesuita español San Francisco Javier quien inicia esta aventura con la Compañía de Jesús y Nagasaki, una importante ciudad portuaria, fue introducida al cristianismo por primera vez en 1560, cuando los misioneros jesuitas de Portugal comenzaron a llegar a Japón. Muchos daimyō o señores feudales se convirtieron al Cristianismo porque creían poder obtener el apoyo comercial de los portugueses. Una especie de protector de esta religión fue Oda Nobunaga, que vio en los religiosos extranjeros una forma de debilitar el poder de las escuelas budistas y facilitar las relaciones comerciales con España y Portugal.

Sin embargo, a pesar de contar con cerca de 500.000 personas que se identificaban como cristianas solamente en Nagasaki, las autoridades japonesas vieron una amenaza en esto. Primero fue Toyotomi Hideyoshi, uno de los tres grandes unificadores de Japón, quien en 1587 promulgó un edicto de prohibición del Cristiano y expulsó a los misioneros jesuitas. Diez años más tarde condenó a muerte a veintiséis cristianos, conocidos como los 26 mártires de Japón.

Cuando Tokugawa Ieyasu asciende como shōgun termina siendo persuadido por William Adams, un marino protrestante inglés al servicio de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, expulsando en 1614 por completo a los últimos jesuitas que quedaban en la isla y prohibiendo definitivamente la religión. Esta es una de las grandes razones por las cuales Japón termina cerrando sus fronteras y aislándose casi completamente durante 250 años.

Pero muchas personas terminaron fingiendo no ser cristianos aunque predicaban en secreto. Estas fueron denominadas 隠れキリシタン Kakure Kirishitan o cristianos ocultos.
Esto logró que el Cristianismo terminara siendo una religión apenas local y que, a pesar de que en 1868 Japón volvió a abrir las puertas al mundo dejando libremente a las personas profesar sus creencias, no volviera a tener la fuerza que tuvo en tiempos remotos. Hoy en día, la cantidad de creyentes ronda entre el 0,5% y el 1% del total de la población lo que nos permite ver por qué festividades como las Pascuas no han logrado insertarse plenamente en la cultura japonesa.

Nahuel Murru es periodista recibido en 2015 en el Instituto Sudamericano para la Enseñanza de la Comunicación (ISEC). Estudia japonés desde 2012 y actualmente está cursando la Tecnicatura Superior en Cultura y Lengua Japonesa en el Instituto de Estudio Japoneses – Terciario Nichia Gakuin.