La dificultad para conseguirla también tenía otras causas. Después de la invasión de Satsuma, en 1609, aumentó la presión sobre los bosques. En 1647, el Reino de Ryūkyū empezó a pagar un tributo de azúcar para devolver préstamos recibidos de Satsuma. La producción azucarera demandaba madera para fabricar barriles y obtener leña. A esa demanda se sumaba la madera destinada a edificios, puentes y otras construcciones.

Frente a la reducción de los recursos naturales, el gobierno estableció restricciones: en 1667 reguló las especies que podían talarse y las dimensiones de la madera autorizada. Durante el siglo siguiente, la administración de los bosques se volvió más estricta y las normas alcanzaron también a las viviendas: establecieron el tamaño de las casas y las parcelas, y determinaron qué materiales podía utilizar cada familia según su posición social.

Estas medidas condicionaron el acceso a las maderas de mejor calidad y también definieron qué tipo de vivienda podía construir cada grupo. La casa nuchijā, basada en una estructura de nuki (elementos horizontales que atraviesan y vinculan las columnas), había llegado a Ryūkyū desde las islas principales de Japón hacia mediados del período Kamakura. Durante el Reino estuvo reservada a las zonas de Naha, Shuri y los sectores de mayor rango, pero tras el levantamiento de las restricciones durante la era Meiji, se difundió gradualmente entre las viviendas comunes.

Como la madera se reunía gradualmente, podía permanecer almacenada durante mucho tiempo antes de que empezara la construcción. Era habitual conservarla en la costa o en zonas pantanosas mediante inmersión en agua. Este procedimiento era el sūkan, que consistía en cavar un pozo en la playa y enterrar allí las piezas de madera, o mantenerlas sumergidas en agua. El tratamiento podía prolongarse desde unos seis meses hasta incluso años.

El procedimiento de sūkan se aplicaba a la mayoría de las maderas. Se creía que el agua ayudaba a eliminar el almidón, relajaba las tensiones producidas durante el crecimiento del árbol, reducía las deformaciones y las grietas, y proporcionaba una mayor resistencia frente a los insectos.

Cada propietario tenía asignado un lugar para conservar sus troncos, pero si durante una construcción faltaba una pieza, podía pedirse prestada a otro propietario que tuviera madera almacenada. Esta posibilidad formaba parte de una práctica más amplia: el yuimāru era el sistema de ayuda mutua de la comunidad. Vecinos y parientes se organizaban para realizar tareas que una familia sola no podía resolver, como reunir y transportar madera, levantar la estructura, colocar la cubierta o construir los muros. La ayuda recibida debía devolverse con otra jornada de trabajo.

En lugares alejados, como Taketomi, quienes ayudaban también viajaban a otras islas para cortar árboles y trasladar los troncos hasta el pueblo. El yuimāru reunía así trabajo, conocimientos y materiales. La construcción de una casa dependía de esa red tanto como de la madera disponible.

Cuando llegaba el momento de construir la vivienda, esa cooperación se ampliaba: algunos vecinos trasladaban los troncos y las piedras, otros preparaban las piezas, levantaban la estructura o colaboraban en las etapas que necesitaban más manos.

La ayuda podía organizarse entre miembros de una misma familia extensa, entre viviendas vecinas o dentro de agrupaciones territoriales. Para construir la cubierta de una casa podían reunirse decenas de personas. En la isla de Yonaguni, ubicada en el extremo occidental del archipiélago, hay registros de una casa en la que participaron alrededor de 170 personas.

El maestro carpintero dirigía la construcción y realizaba las tareas principales: disponía las piezas y organizaba los encuentros entre columnas y vigas. A su alrededor trabajaban otros carpinteros y quienes ayudaban.

De una casa a otra, las técnicas se repetían y se adaptaban a las condiciones de cada lugar. En muchos pueblos, algunas personas habían aprendido observando obras anteriores y podían ejecutar tareas similares a las de los carpinteros. En las islas donde era difícil conseguir artesanos, el conocimiento constructivo podía transmitirse dentro de la propia comunidad.

La madera utilizada variaba según la región, la función de cada pieza y los recursos de la familia. El podocarpo de Japón, llamado chāgi en Okinawa e inumaki en japonés, se apreciaba por su durabilidad y su resistencia a la humedad y las termitas. Otra madera de buena calidad era el mokkoku, conocido localmente como īku. Ambas se usaban en la estructura de las casas de familias acomodadas. El chāgi también se usaba en viviendas comunes, especialmente en columnas y otras piezas que quedaban a la vista.

También se usaban otras maderas locales, como el iju y el itajii. Desde fines del siglo XIX aumentó el uso de cedro japonés traído de las islas principales de Japón, especialmente en el centro y el sur de la isla principal de Okinawa, donde los recursos forestales eran más limitados.

Construir una casa en Okinawa significaba poner en relación los bosques, la costa, el clima y la vida comunitaria. La madera había sido seleccionada, trasladada, conservada y, en algunos casos, prestada por otra familia. Los conocimientos se habían transmitido dentro de la comunidad y el trabajo se había organizado entre carpinteros, vecinos y parientes. La casa era el resultado visible de todos esos vínculos.

Imágenes:

Tokyo Metropolitan Government, Tokyo Digital Archive.

Okinawa Prefecture, Forest Resources Research Center.

La prefectura de Okinawa creó en abril de 2021 la «Conserjería de la Red Uchinā (Uchinā Network Concierge – UNC)», una plataforma para garantizar la transmisión estable de la Red Uchina a las generaciones futuras, tanto en Japón como en el extranjero. La UNC trabaja en diversas áreas, como «Servicio de consulta», «El desarrollo de recursos humanos», «Promoción de actividades de intercambio», «Difusión y recolección de información» y «Herencia histórica de la inmigración okinawense».

En esta oportunidad, queremos presentar un evento relacionado con la «Promoción de actividades de intercambio».

Evento en línea por el 10.º aniversario del Día Mundial del Uchinanchu

Con motivo del 10º aniversario de la creación del Día Mundial del Uchinanchu (30 de octubre), UNC llevará a cabo un conversatorio con la participación de los creadores del Día Mundial del Uchinanchu: Andrés Higa (nissei de origen okinawense, nacido en Argentina) y Tadashi Andrés Isa (sansei de origen okinawense, nacido en Perú), quienes participarán como invitados especiales.

[Fecha y hora]
Japón: Domingo 4 de octubre de 2026, de 9:00 a. m. a 10:30 a. m.
Argentina: Sábado 3 de octubre de 2026, de 9:00 p. m. a 10:30 p. m.
[Modalidad] En línea (Zoom)
[Idioma] Español (Se ofrecerá interpretación al japonés y al inglés)
[Inscripción] https://forms.gle/ZssbGGAqw67bJMuL8
(También es posible inscribirse mediante el código QR)

[Contacto]
Uchinā Network Concierge (UNC)
Responsables: Oshiro / Kinjo
Correo electrónico: info1@wun.jp Teléfono: +81-70-3801-8670
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Organizado por: Gobierno de la Prefectura de Okinawa
Proyecto: Proyecto de Operación de la Uchina Network Concierge (UNC) – Año Fiscal 2026
Planificación y operación: World Youth Uchinanchu Association (WYUA)
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Así declara el personaje de Untamagiru en la película homónima del año 1989, dirigida por el cineasta okinawense Gō Takamine. En sus palabras hay una suerte de encarnación del espíritu folclórico y de resistencia ryukyuense, frente a un colonialismo que buscó despojar a una identidad histórica de sus propias raíces en pos de una asimilación que, aún a día de hoy, precisa de la irreverencia cultural para ser confrontada, puesta en tela de juicio y (¿por qué no?) derribada en algún momento.

De hecho, bajo esa premisa de reivindicación, la cinta de Takamine retrata, en clave de comedia con tintes dramáticos, la historia de Giru, un campesino que está enamorado de la supuesta hija de su jefe, dentro del contexto social y político en el que Estados Unidos “devolvió” Okinawa a Japón en 1972.  Lo interesante aquí es cómo la obra nos muestra de qué modo el romance de Giru desencadena una reflexión sentida sobre la idiosincrasia okinawense y cómo sus formas de resistencia se resignifican constantemente.

A través de este amor, el protagonista hace enfadar a la deidad principal del bosque Untama, ya que la joven que pretende resulta ser hija de este dios. Por ello, condenado a muerte por su profanación, Giru experimenta su propio kamikakushi (神隠し) o desaparición ocurrida por deidades o espíritus, y es rescatado por un dios de un árbol, que lo recompensa por haber salvado previamente a su hijo de morir ahogado. Luego de este hecho obtendrá el poder de levitar y de atraer cosas, y se convertirá en Untamagiru, un espíritu protector de los pobres, que se involucra con el movimiento independentista okinawense y adopta, de algún modo, la forma corpórea del verdadero corazón uchinanchu.

Quizás la mayor lucidez de esta obra sea abrazar el imaginario artístico de Onaha Būten (1897-1969), un comediante amateur okinawense que desarrolló un reconocible “arte de la risa” a través de canciones, teatro clásico ryukense o mandan (un arte interpretativo que mezcla monólogos con música popular). La belleza de su comedia estaba en esconder la propia lucha de Ryūkyū en sus palabras, usando sutilmente el uchinaaguchi para hacer reír y unir simbólicamente al pueblo okinawense, dentro de un sentido que sólo ellos podían comprender.

En su afán conquistador, con el que anhelaban ser más astutos, los estadounidenses permitían la expresión cultural ryukyuense buscando aceptación y subordinación. Pero lo que nunca esperaron o quisieron entender fue que dentro de ese arte había más que simple música, danza o teatro: estaba el espíritu de un pueblo inquebrantable unido en un lenguaje que nunca iba a ser leído en todos sus matices. Las obras de Būten, de hecho, sobrevivieron la censura, ya que estaban impregnadas de lo que James C. Scott llama “discurso oculto”, un doble sentido que emana resistencia cultural. Hay, tal vez, una inmortalidad necesaria en esta política del engaño humorístico.

Tener este trasfondo nos ayuda a comprender mejor cómo Untamagiru utiliza esta semántica para hacer crecer su narrativa. De hecho, vemos que uno de los principales discípulos de Onaha Būten actúa en la película como peluquero, y no es otro que Rinsuke Teruya, quien popularizó en los años 50 el llamado watabusho, un estilo de presentación inspirado en su mentor que incluía música okinawense mezclada con humor y comentarios sociales. En esta película ejecuta pequeños interludios de esta índole que cuentan sobre la situación de Okinawa y de Untamagiru, y es acompañado por el sanshin del también músico de posguerra Rinshō Kadekaru y la voz de la magistral Jun Togawa, una artista de vanguardia icónica de los años 80.

Que esté Togawa ahí no es casualidad, habiendo ya participado en la película previa sobre Okinawa de Takamine “Paradise View” (1985), la cantante manifestó un interés por la situación social okinawense y también por la confrontación frente a los imperialismos. En su disco Kyokutou Ian Shouka de 1985 lanzó la canción Umi Yakara (的海ヤカラ) que reconvierte el sonido de la danza Eisa y narra la historia de una mujer enamorada de un pescador de la ciudad de Itoman, siendo la misma una reinterpretación de una famosa canción folclórica okinawense y estando completamente cantada en uchinaaguchi.

Un pescador de Itoman, justamente, es también el protagonista de una de las obras más conocidas de Būten: Sekai man’yū. Aquí este personaje relata a un hombre letrado sobre sus viajes sin dinero por el mundo, y menciona a varias personalidades intercambiando sus nombres con palabras okinawenses. Por ejemplo, dice que conoció a Hitler y le dice Hittorā (atrapar en okinawense) porque atrapa a los demás países. O bien a Churchill le dice Chā uchā chirū (Chirū, la vendedora de té del castillo de Shuri). De este modo el discurso oculto ejerce un rol fundamental para crear una cosmovisión que sólo el pueblo okinawense puede comprender. No solamente por el idioma, sino porque el pescador rebaja a todos estos líderes y dominadores a su nivel, lo cual es una muestra de resistencia y audacia dialéctica.

Pero si hablamos de la música en Untamagiru, también debemos focalizarnos en su compositor, Koji Ueno, quien crea melodías autóctonas que infunden ese sentido de realismo mágico y manifiesto político. Además, fue compañero de Togawa en el grupo Guernica, que desafiaba los discursos imperialistas en su música, puesta en escena y portadas, tomando la estética del período de entreguerras y la propaganda de ese entonces para subvertirlas.

También, algo que destaca en la película es el protagonista principal. Empieza siendo un peón explotado y pobre, y termina como un mártir que encarnó a Okinawa misma como símbolo. Sus actos, sus formas, todo remite a una representación humana (o no) de lo que identifica a Ryūkyū, tiene una personalidad repleta de convicciones, utiliza el humor para resistir y ayuda a aquellos okinawenses que no se resignaron al control ajeno, y que buscan restaurar la autonomía de antaño. Untamagiru, incluso, termina actuando de sí mismo en una obra que retrata su vida, mostrando de esta manera que también existe en el arte, y que va a seguir resistiendo cómo idea más allá del tiempo o de las dudas que depositen sobre la identidad de Okinawa. En una época donde la resistencia de Ryūkyū es un chanpuru (mezcla) entre Estados Unidos y Japón, Untamagiru nace como un chanpuru entre lo humano y lo divino para legitimar la independencia de Okinawa, ya sea como reino o como república. Un puente humano, pero también la validación divina. Un superhéroe folclórico de espíritu isleño.

Esta dualidad nace del bosque en el que Giru se transforma y adquiere sus poderes, se trata del Untamamui, ubicado entre las ciudades de Yonabaru y Nishihara, un lugar repleto de utaki, término okinawense para referirse a los lugares sagrados. De hecho, la leyenda folclórica en la que se basa la película nació en este lugar, y fue representada también teatralmente. El logro de Gō Takamine fue redescubrir la esencia de este personaje, una suerte de Robin Hood ryukyuense, de cara al contexto moderno de neocolonialismo y asimilación. Hablada completamente en uchinaaguchi, Untamagiru es la historia de un hijo de Ryūkyū, esparciendo esperanza a través de una cosmovisión cultural única, con sátira y fuerza identitaria, anhelando ser escuchado dentro del silencio al que buscan someter a las minorías. Una lectura pertinente pero también necesaria para construir un sentido de pertenencia y comprensión histórica. Una resistencia cubierta de memoria y sueños.

Imágenes: Asian Movie Pulse, IMDb, Captura

Referencias:

Takahashi, M. (2016). Subvertir los valores y reírse de la autoridad: El arte de la risa como táctica de resistencia. En S. Dube e I. Banerjee-Dube (Eds.), Culturas políticas y políticas culturales (pp. 135–164). El Colegio de México.

Power of Okinawa. (2011, 24 de enero). Island Voices: Rinsuke Teruya. WordPress. https://powerofokinawa.wordpress.com/2011/01/24/island-voices-rinsuke-teruya/

Nishihara Town. (s. f.). 運玉森（Untamamui）. 西原町ホームページ (Sitio web oficial del municipio de Nishihara). https://www.town.nishihara.okinawa.jp/site/bunkazai/1044.html

Tanami Theater. (s. f.). オキナワンドリーム 『ウンタマギルー』 [Okinawa Dream: Untamagiru]. note. https://note.com/tanami_theater/n/n21d1567eb16f

Ma, R. (2020). Okinawan Dream Show: Approaching Okinawa in moving image works into the new millennium. En Independent filmmaking across borders in contemporary Asia (pp. 163–195). Amsterdam University Press.

La apertura estuvo a cargo del tradicional Kari no Ensō, una secuencia de música y danza de buen augurio que antiguamente inauguraba las ceremonias de la corte del Reino de Ryūkyū. A partir de allí, comenzaron a sucederse piezas pertenecientes a distintos momentos de la historia de Okinawa, interpretadas por agrupaciones con trayectorias diversas, pero unidas por un mismo compromiso con la enseñanza y la difusión de estas expresiones artísticas.

El recorrido atravesó distintos momentos de la historia cultural okinawense: danzas de origen cortesano como Washi nu Tui, Hamachidori, Urizun, Higasa y Naginata dialogaron con el repertorio para sanshin y koto, mientras las propuestas musicales contemporáneas completaron un panorama que dio cuenta de la amplitud y la vigencia de las artes de Ryūkyū.

Una de las primeras presentaciones estuvo a cargo del dojo Shōrin Ryū Matsubayashi Higa Marcelo, que interpretó una mezcla de los katas Rōhai y Sai ichi. Más adelante, Ryukyukoku Matsuridaiko Filial Argentina aportó la energía característica del eisa, con una puesta que transformó el clima de la sala.

Cada interpretación fue también el reflejo de un trabajo sostenido de enseñanza y aprendizaje que continúa renovándose generación tras generación. El festival volvió a mostrar que una tradición permanece viva porque sigue encontrando personas dispuestas a aprenderla, interpretarla y compartirla. Quizá esa sea una de las características más interesantes del Ryūkyū Geinōsai: en el transcurso de una misma tarde conviven expresiones nacidas en épocas muy distintas e interpretadas por personas de diferentes edades y trayectorias. Algunas piezas remiten a la vida de la antigua corte del Reino de Ryūkyū; otras pertenecen a un repertorio mucho más reciente. Todas encuentran un mismo sentido cuando vuelven a ser interpretadas en el presente.

Entre el público también era posible descubrir otras escenas. Algunas personas acompañaban las canciones casi sin darse cuenta; otras cerraban los ojos mientras sonaban melodías que parecían devolverlas, aunque fuera por unos instantes, a otros tiempos y otros lugares.

Los intervalos también fueron parte del encuentro. Entre los puestos de comida y bebida hubo conversaciones, reencuentros y saludos. La jornada continuaba también allí, más allá del escenario.

Uno de los momentos más luminosos de la tarde llegó con Haisai Ojisan, canción que recordó la dimensión más representativa de Okinawa: la de un pueblo que celebra el humor, la cercanía y la alegría compartida. Fue también una invitación a recordar que la identidad Uchinanchu vive en las canciones que invitan a sonreír, en los personajes entrañables que todos reconocen y en esa forma particular de celebrar la vida que caracteriza al pueblo okinawense.

En el tramo final, la danza Mamidoma reunió a todos los grupos participantes sobre el escenario, anticipando el tradicional kachāshī, que marca el final de las celebraciones okinawenses.

Al ver reunidas a tantas personas de distintas edades, era inevitable pensar que el Geinōsai es el momento en que la comunidad Uchinanchu puede verse a sí misma. Detrás de cada una de esas personas hubo años de práctica, de ensayo y de maestros y maestras dispuestos/as a transmitir sus conocimientos. Y resulta alentador comprobar que siempre hay personas dispuestas a ocupar esos lugares.

La actividad ofreció una oportunidad poco frecuente para acercarse a la historia y las expresiones artísticas del antiguo Reino de Ryūkyū a través de la experiencia directa de quien tuvo la posibilidad de formarse en Okinawa. Más allá de la transmisión de conocimientos, el encuentro puso en evidencia la importancia de generar espacios para que las nuevas generaciones puedan compartir y multiplicar los aprendizajes adquiridos en Okinawa.

La charla ofreció un recorrido histórico por las artes escénicas del Reino de Ryūkyū, incluyendo manifestaciones como el teatro tradicional Kumi Odori, Ryūkyū Buyō, Minyō y otras expresiones que siguen formando parte de la cultura okinawense contemporánea.

Uno de los ejes de la exposición fue el papel que ocuparon las artes dentro de la vida política y diplomática del reino. Gracias a su ubicación entre China, Japón y el sudeste asiático, Ryūkyū fue durante mucho tiempo un importante centro de intercambio cultural. En ese contexto, la música, la danza y las ceremonias desempeñaron una función que excedía el entretenimiento ya que constituían una forma de representación cultural y diplomática ante las delegaciones extranjeras que visitaban Shuri, capital del reino.

La presentación también permitió conocer algunos de los instrumentos que forman parte de esta tradición, entre ellos el kokyū, Ryūkyū fue, distintos tipos de taiko y el sanba. Sin embargo, el centro de la charla estuvo dedicado al sanshin, instrumento emblemático de Okinawa y núcleo de gran parte de su tradición musical.

A través de explicaciones, ejemplos y comentarios surgidos de la experiencia de estudio en Okinawa, el público pudo acercarse a aspectos técnicos del instrumento y a la concepción estética y cultural que lo rodea. También se abordó la relación entre el sanshin y la poesía tradicional ryūka, cuyas composiciones sobre la naturaleza, la nostalgia, el amor y la vida cotidiana constituyen una parte fundamental del repertorio clásico.

La actividad contó además con la participación de Daniel Miyagi de Nomura Ryū (escuela de música clásica koten de Okinawa), Rubén Sánchez (fundador del grupo Sunawai de música okinawense) y Brandon Ufugusuku, quienes acompañaron a Kenji en la presentación final, cuando compartieron canciones y algunos de los sonidos abordados durante la charla. Ese momento concentró el espíritu del encuentro: el diálogo entre generaciones y la construcción de puentes que permiten que conocimientos adquiridos en Okinawa encuentren nuevas formas de circulación y continuidad en Argentina.

Fotos: Elber Elina Sánchez

Segundo semestre de 2026 y enero 2027

Cierre de las convocatorias: 15 de mayo de 2026

Compartimos la convocatoria de becas para capacitaciones en la prefectura de Okinawa que ofrece JICA, la Agencia de Cooperación Internacional de Japón, en el marco del Programa de Recepción de Becarios para la Sociedad Nikkei. Los interesados pueden enviar sus consultas a KUBO-Aki1@jica.go.jp

Capacitación sobre la cultura del karate en Okinawa

Desde el 07/10/2026 al 07/11/2026

Institución: Asociación de Promoción del Karatedo Tradicional de Okinawa (Okinawa Dento Karatedo Shinkokai)

Página web: https://www.odks.jp/

Objetivos: Los participantes adquirirán conocimientos de la cultura de Okinawa, con un enfoque en el karate de Okinawa.

Requisitos: JLPT N5 

Gestión sostenible de comunidades mediante la red Uchina

Desde el 11/11/2026 al 27/02/2027

Institución: World Youth Uchinanchu Association

Página web: https://wyua.okinawa/

Objetivos: Los participantes adquirirán conocimientos de métodos de gestión y administración relacionados con la transmisión de la red Uchina.

Requisitos: Participar en actividades culturales de Okinawa en la comunidad prefectural, tener entre 21 y 40 años de edad, y un nivel de idioma japonés equivalente a N4 o superior.

Aprendizaje sobre el uso del poder blando y la revitalización regional a través del redescubrimiento de las raíces de Okinawa

Desde el 07/10/2026 al 07/11/2026

Institución: NPO Lequio Wings

Página web: http://lequiowings.org/

Objetivos: Fortalecer la identidad de Okinawa y a través de la formulación de planes prácticos concretos para la revitalización de las comunidades nikkei a las que pertenecen los participantes utilizando el poder blando de Okinawa.

Requisitos deseables: Personas con motivación para realizar actividades que aprovechen el poder blando de Okinawa de forma activa tras el regreso a su país.

Prácticas y aplicación de la ingeniería civil y los estudios geológicos, edafológicos y del terreno en Okinawa

Desde el 11/11/2026 al 09/12/2026

Institución: Environmental Science Corporation

Página web: https://www.esc-pacific.com/

Objetivos: Aprender sobre el terreno las últimas tecnologías en los campos de la geología, la geotecnia, la agrimensura y la ingeniería civil, en particular en nuestra especialidad de ordenación del territorio amigable con el medio ambiente, y elaborar planes para mejorar las infraestructuras de la comunidad nikkei local.

Requisitos: Graduados o estudiantes a punto de graduarse en una universidad local en un departamento relacionado con la geología, el terreno, la topografía, la ingeniería civil o el medio ambiente. Contar con un nivel de idioma japonés JLPT N5 y capacidad de comunicación en inglés.

Soba y cocina de Okinawa

Desde el 20/01/2027 al 20/02/2027

Institución: NPO Lequio Wings

Página web: http://lequiowings.org/

Objetivos: Desarrollar talento capaz de difundir la cocina de Okinawa como marca en Latinoamérica, mediante el aprendizaje de la historia, las técnicas culinarias, y la gestión y marketing del soba de Okinawa. Tras el regreso a casa, podrán aplicar estos conocimientos en eventos y publicaciones en redes sociales, y desarrollar técnicas para utilizar ingredientes locales.

Requisitos: Buscamos una amplia gama de participantes, no solo de cocineros, sino también de personas relacionadas con la cocina en asociaciones regionales, grupos de mujeres o grupos juveniles. Sin embargo, preferimos candidatos que puedan promover la gastronomía de Okinawa desde sus respectivos puestos.

Para más información acerca de los cursos y acceder al formulario de solicitud y guía de aplicación visita los siguientes enlaces:

Programa de Becas para la Sociedad Nikkei 2026

https://drive.google.com/drive/folders/1rfqFlbaam_MirpUFS_n_r7jpmlDirhj2

@jica_argentina @aaconi.ar

La prefectura de Okinawa creó en abril de 2021 la » Conserjería de la Red Uchinā (Uchinā Network Concierge – UNC)», una plataforma para garantizar la transmisión estable de la Red Uchina a las generaciones futuras, tanto en Japón como en el extranjero. La UNC trabaja en diversas áreas, como «Servicio de consulta», «El desarrollo de recursos humanos», «Promoción de actividades sociales», «Difusión y recolección de información» y » Herencia histórica de la inmigración okinawense».

En esta ocasión, queremos presentarles “Herencia histórica de la inmigración okinawense”, una de las iniciativas que forma parte de nuestras actividades.

Cartas, fotografías, pasaportes… Las huellas de los inmigrantes que salieron de Okinawa al mundo son la guía que conectan los corazones de los Uchinanchus que viven hoy en día y nos conducen a un futuro mejor.

Aunque parezca algo personal y modesto, es un material valioso e importante para conocer la historia del «Uchinanchu en el mundo».

La atención en línea también está disponible, por lo que los invitamos a contactarnos.

【Materiales de interés】

・ Pasaporte / certificado de viaje
・ Fotografía, VHS/películas o grabación
・ Cartas, agendas/cuadernos, diarios, etc.
・ Artículos cotidianos, carteles de festivales, boletines, etc.

【Consúltenos libremente】

・ Si tiene alguna inquietud sobre los materiales, no dude en contactarnos.
・ Si tiene algún material japonés ilegible, le informaremos su contenido.
・ Si tiene materiales que le gustaría donar, le presentaremos a la institución correspondiente.

【Contacto】
Conserje de la Red Uchinaa (UNC)
TEL: 070-3801-8670 / E-mail: info1@wun.jp

[Proyecto de Consignación de la Prefectura de Okinawa]
Sucesión de la plataforma de red Uchina a la próxima generación.
[Administrado por]
Asociación Mundial de Jóvenes Uchinanchu (WYUA)
[Con la colaboración de]
Agencia de Cooperación Internacional del Japón (JICA), Centro Okinawa

La actividad fue coorganizada por el Movimiento Yuimaaru y combinó reflexiones académicas con aportes y experiencias compartidas por los asistentes, además de una presentación musical que nos emocionó con los sonidos tradicionales de Okinawa.

La jornada contó con tres presentaciones que abordaron distintos aspectos de la historia y la cultura okinawense:
El Dr. Diego M. Santos (Universidad Pedagógica Nacional) abrió el ciclo con “Materialidad (perdida) y memoria. Dinero y moneda en Ryūkyū”, una exposición que exploró cómo los objetos pueden ser vehículos de memoria histórica.

A continuación, el Dr. Pablo Gavirati Miyashiro (UBA, Instituto “Gino Germani”) ofreció la charla “Políticas de Memoria, Paz e Identidad en Okinawa”, en la que destacó la importancia de la historia como herramienta para la construcción de una identidad colectiva.

Cerró el bloque la Lic. Manuela Trejo Arakaki (UBA), con “Historia y cultura okinawense en artistas de posguerra”. Su presentación incluyó trabajos de artistas contemporáneos de Okinawa, cuyas obras abordan lo ominoso, las presencias sutiles y la historia no canónica de los “otros mundos” que existen dentro de Okinawa.

El cierre estuvo a cargo del ensamble Sunawai, grupo de música okinawense fundado en 2001 por Rubén Isaac Sánchez, con un repertorio basado en canciones tradicionales min’yō.

El evento tuvo una enorme convocatoria. A sala llena, se reveló un gran interés del público por profundizar en el conocimiento sobre la historia y la cultura de Okinawa, y dejó en evidencia la necesidad de seguir generando espacios de encuentro y reflexión.

Desde la sección Okinawa Chanpuru de Alternativa Nikkei, celebramos la realización de este tipo de encuentros que establecen un puente entre las expresiones culturales okinawenses, la comunidad nikkei en Argentina y la sociedad en general. Si deseamos preservar y transmitir el espíritu uchinanchu, es fundamental promover instancias en que la reflexión académica y la producción cultural se entrelazan para dar lugar a nuevas formas de diálogo, donde las problemáticas de la coyuntura okinawense ocupan un rol central.

En ese camino, avanzar hacia una mayor circulación de estudios académicos en ámbitos culturales abiertos al público será esencial para mantener vivo el espíritu okinawense y transmitirlo a las próximas generaciones.

Fotos Gentileza: Florencia Iwaoka, Patricia Moro

Antes de la Guerra del Pacífico, en Okinawa predominaba la construcción en madera. El uso de hormigón empezó a popularizarse con la llegada de técnicas asociadas a la construcción de las bases militares estadounidenses, que comenzó después de finalizada la Batalla de Okinawa (1945).

Al principio la administración de EE. UU. utilizó bloques de hormigón estándar para levantar las instalaciones militares temporales, mientras que las viviendas de emergencia se siguieron construyendo de madera; pero una serie de tifones de finales de los años 40 causaron graves daños a las casas temporales de madera, especialmente porque con la Batalla habían desaparecido los bosques que protegían de los vientos a las aldeas. Y después del gran tifón Emma de 1956, con vientos de 230 km/h, el número de casas de madera disminuyó drásticamente. Desde entonces, la producción y uso de bloques de hormigón estándar se expandió rápidamente.

Pero había un problema: los bloques creaban muros ciegos que suprimían la entrada de luz y viento en el edificio. En 1954, el arquitecto Hisao Nakaza (1904-1962) advirtió esto e incorporó huecos en los bloques, obstruyendo parcialmente la vista a la vez que permitía la entrada de luz y ventilación. Los llamó Bloques Hana y creó muchos edificios con ellos.

Si bien el nombre podría sugerir una relación con flores, en realidad se vinculó a los patrones de los textiles tradicionales del Reino de Ryūkyū. Pero esa historia queda para un próximo capítulo.

Fotos Gentileza: Melina Gioia Oshiro; OIST—Chibana Hanaori, Okinawa

La idea fue de Fabián y Daniela, quienes dieron nueva vida al local de la esquina de Av. Lope de Vega y el Pasaje Galeno, donde la familia de Fabi tenía una tintorería. Después de haber trabajado en muchos de los restaurantes más conocidos de comida japonesa de la ciudad, Fabián, quien creció disfrutando tanto de la comida argentina como de la okinawense, quiso recuperar las recetas, los perfumes y sabores que había en su hogar, cuando se juntaba toda la familia a comer. Y no sólo logró recuperar las recetas, sino que además logra darles su “toque”, que refleja su amplia experiencia y su deseo de celebrar la comida de cuando era chico. 

La cultura culinaria de Okinawa es particular porque surgió por la combinación de alimentos ricos en nutrientes, que crecen en climas subtropicales, junto con ingredientes traídos de otras zonas de la región, con las cuales los isleños comerciaban a través del mar, como China, las islas principales japonesas y el sudeste asiático. 

Nueva Okinawa es uno de los pocos restaurantes de la ciudad que apuesta con audacia a los sabores tradicionales okinawenses. Tienen sus puertas abiertas para que la gente del barrio y poco a poco los argentinos, conozcan nuevos sabores. 

Al igual que en cualquier expresión artística, Fabián pone al alcance de nuestros sentidos y de nuestro cuerpo, lo mejor de la cultura okinawense. Nos cuenta sobre un pueblo y una cultura con sus propias manos. 

Al terminar, no queda más que decir kwatchii sabitan, que es el agradecimiento al terminar de comer, en uchinaguchi, el idioma okinawense.

Agradecemos a @nuevaokinawa por la generosidad al compartir su historia.