Sumiko Haneda (Jfilmpow-wow)

Nacida en 1926 en Dalian, Manchuria (este año está cumpliendo 100 años), Haneda empezó su carrera trabajando en Iwanami Productions en 1950, donde primero se unió por tres años como editora de libros de la Iwanami Photo Library, y luego pasó a la división cinematográfica, trabajando como asistente de dirección de Susumu Hani en su obra Children in the Classroom de 1954. El cine documental japonés previo a esta época era mucho más formal y rígido, pero Hani empezó a centrarse en la naturalidad de las tomas, la cercanía con el costado humano y auténtico, realzando lo espontáneo en sus retratos audiovisuales.

De Hani, Haneda tomaría influencia, pero también marcaría una distancia autoral interesante. Esto lo vemos en su debut como directora en Women’s College in the Village de 1957, en el que se refleja ese estado natural de Hani, pero aparece una mirada social más amplia. Una mirada que, también, dirige su atención hacia la realidad de las mujeres.

Sus películas retratan con sensibilidad, pero también transmiten sus pasiones. A través de sus ojos vemos un imaginario que sobrevive dentro de la propia realidad que nos muestra, haciendo de la existencia de los lugares y de las personas una sentida reflexión sobre la idiosincrasia japonesa.

Quizás una muestra de esto sean el documental “The Cherry Tree with Gray Blossoms” de 1977 y “The Poem of Hayachine Valley” de 1982. En el primero, Haneda viaja a un pueblo de la prefectura de Gifu donde se encuentra el Usuzumi-zakura, un cerezo de casi 1400 años, tal vez uno de los más antiguos de Japón. Allí el árbol se convierte en un dispositivo simbólico, retratando el vínculo con los habitantes del pueblo que lo rodea y ejerciendo como muestra gráfica de la impermanencia a medida que las estaciones cambian y el tiempo pasa.

The Cherry Tree With Gray Blossoms (1977) (Asian Docs)

The Poem of Hayachine Valley (1982) (Captura)

Por otro lado, en “The Poem of Hayachine Valley”, la directora se acerca a la prefectura de Iwate, a un pueblo cercano al Monte Hayachine. Aquí la danza kagura cobra relevancia, y el deseo de sostener la tradición se enlaza con el corazón espiritual del Monte Hayachine. Las imágenes nos transportan de la vida cotidiana a espacios metafóricos y de una belleza narrativa única, sosteniendo una solemnidad conmovedora, que cultiva humanidad y valor cultural en el corazón del espectador.

Pero Sumiko Haneda, además de ser una documentalista pionera, desarrolló una obra que excede el registro de la realidad inmediata. Su trabajo sobre la memoria y el afecto mostrado por la voluntad de lo comunitario, establece un punto de unión con la historia y la pintura en su documental del año 2004 llamado “Into the Picture Scroll: The Tale of Yamanaka Tokiwa”, en el que se embarca en la historia contada por una serie de emakimonos creados por el artista Iwasa Matabei (1578-1650).

Iwasa Matabei

No obstante, para entender esta obra de Haneda es importante detenerse sobre aquello que decide filmar: un emakimono (絵巻物). Literalmente entendido como “pintura en rollo”, es necesario mencionar que hace referencia a una ilustración horizontal pintada y desplegada en un rollo de papel. De origen chino, llegó a Japón en el denominado período Nara (710-794). Sin embargo, lo que consideramos parte del arte japonés como emakimono surgiría, con sus propias características, alrededor del período Heian (794-1185) a través de las creaciones de las cortesanas que formaban parte de la corte imperial.

En ese sentido, el “Yamanaka Tokiwa Monogatari Emaki” consta de 12 emakimono pintados por Matabei, y narra la historia de Tokiwa Gozen, madre de Minamoto no Yoshitsune. Este último era hermano de Minamoto no Yoritomo, primer shogún de Japón en el denominado Shogunato de Kamakura (1185-1333). Y, además, era un general samurái destacado, siendo uno de los que, a finales del período Heian, encabezó la victoria decisiva del clan Minamoto contra el clan Taira en las denominadas Guerras Genpei (1180-1185).

“Yamanaka Tokiwa Monogatari Emaki”

“Yamanaka Tokiwa Monogatari Emaki”

Estos rollos pictóricos cuentan la historia de cómo Lady Tokiwa sale desde Kyoto en busca de su hijo, que fue enviado a escondidas a Hiraizumi, en el norte de Japón. La noble emprende ese viaje con una de sus criadas, y ambas deciden descansar en una posada en el pueblo de Yamanaka (actual Sekigahara). Lamentablemente, en este lugar un grupo de bandidos las ataca y las mata, lo que desatará la furia y posterior venganza de Yoshitsune, quien se entera al llegar a ese pueblo que su madre fue asesinada la noche anterior. Años después, siendo Yoshitsune ya un samurái renombrado, pasa por allí con su ejército y le rinde tributo a la tumba de su madre, que descansa para siempre en ese lugar entre las montañas.

Minamoto no Yoshitsune

Tokiwa Gozen

Inspirados en una famosa obra de joruri antiguo (ko-joruri), un predecesor de lo que luego sería el teatro de marionetas o bunraku, estos emakimono detallan por escrito lo que era la letra original del relato cantado por los narradores, que a su vez eran acompañados por un shamisen (laúd japonés de tres cuerdas) al momento de ejecutar la pieza, y también por marionetas simples manejadas por un operador.

El logro maravilloso de Sumiko Haneda en su documental, es rescatar esta melodía perdida y hacerla coincidir con la pintura, para ello recibió la ayuda de Seiji Tsuruzawa, un reconocido músico y compositor japonés, intérprete del tradicional gidayu shamisen. Gracias a esto, la cámara de Haneda dota de emociones a la estaticidad de las imágenes, expone pasiones y miserias, transformando la quietud de lo gestual en un discurso cinematográfico. El emakimono cobra vida, es una actuación que se basa en las miradas que existían en las pinceladas de Matabei, su esencia se refleja en su arte, pero se reinterpreta a través de la sensibilidad de la directora.

Into the Picture Scroll: The Tale of Yamanaka Tokiwa (2004)

Into the Picture Scroll: The Tale of Yamanaka Tokiwa (2004)

Into the Picture Scroll: The Tale of Yamanaka Tokiwa (2004)

Al ver esto es fácil preguntarse ¿Cuánto del cine japonés existe en un emakimono? Una postal teatral que se volvió pintura y que ahora regresa a esa postura inicial. Quizás el corazón de una obra así pueda existir por siempre, y sufrir nuevas interpretaciones que respeten lo que lo llevó a ser lo que es.

Aunque el alma del “Yamanaka Tokiwa Monogatari Emaki” muy probablemente resida en la propia experiencia de Iwasa Matabei, como bien aventura Haneda en su obra. Hijo de Araki Murashige, caudillo militar y vasallo de Oda Nobunaga (uno de los grandes unificadores de Japón en el siglo XVI), a quien traicionó y del que resistió su asedio durante un año en Itami, donde tenía su castillo. Vencido, Murashige logró escapar, pero dejó atrás a aproximadamente 600 personas, entre las que estaba la mayor parte de su familia, que luego fueron atrozmente asesinadas. Entre ellas estaba Tashi, su esposa, quien dio su vida para que su hijo escape en brazos de su nodriza. De este modo, Araki Katsumochi fue criado en un templo en Kyoto, donde creció sin conocer el amor materno. Pronto cambiaría su nombre, para salvar su vida, por el apellido de soltera de su madre: Matabei.

Tashi, la madre de Matabei, en Into the Picture Scroll: The Tale of Yamanaka Tokiwa (2004)

Si su experiencia de vida fue volcada para pintar la historia de Tokiwa Gozen no lo sabemos a ciencia cierta, pero sí podemos trazar un paralelismo entre la madre de Matabei y ella. Graficar la venganza de Yoshitsune contra los asesinos de su madre, tal vez, fuera una forma de canalizar el dolor por haber perdido la suya en esas terribles condiciones. Quizás, al ver estos emakimono, estamos reflexionando sobre la historia de Iwasa Matabei, y la perspectiva de Haneda sólo sea una forma de clarificar esta lectura.

De un modo u otro, el cine de Sumiko Haneda posee como virtud darle una nueva existencia a aquello que el tiempo amenaza con borrar, reafirmando lo intangible para sostener la historia y las tradiciones que filma. Desde un cerezo milenario y la impermanencia como telón de fondo de la idiosincrasia local de un pueblo, hasta las tradiciones que sobreviven gracias al esfuerzo comunitario alrededor de un monte, o bien cómo la historia muchas veces confluye con la experiencia individual y cómo esta resiste al paso del tiempo mediante el arte.

Por eso, definir su cine en la categoría “documental” sería algo reduccionista. Sí, su cámara registra hechos, plasma realidades y reivindica las vidas que las rodean. Pero, al final, se centra en cómo todo esto encuentre un espacio de permanencia, en la memoria, en la posibilidad, aunque sea diminuta, de que su cine se vuelva eterno.

Después de todo, para Haneda, el cine es continuar existiendo cada vez que alguien vuelve a mirar.

Reseña: Fran Parisi @azylath

Imagen: FilmAffinity, Captura, Wikipedia

Referencias bibliográficas:

Amdur, E. (s. f.). Araki Murashige & Takayama Ukon. Kogen Budo. https://kogenbudo.org/araki-murashige-takayama-ukon/

ArtReview. (s. f.). How Haneda Sumiko changed Japan’s filmscape. ArtReview. https://artreview.com/how-haneda-sumiko-changed-japans-filmscape/

Nornes, A. M. (2026, 20 de febrero). Documentarists of Japan: An interview with Haneda Sumiko. The Theater of the Matters. https://theaterofthematters.com/blog-meta/documentarists-of-japan-an-interview-with-haneda-sumiko

Museo de Arte MOA. (2019). El fantástico Matabei: Un rollo ilustrado del cuento de Tokiwa en las montañas. Museo de Arte MOA. https://www.moaart.or.jp/es/event/matabe-2019-0831-0924/

Hashiura, T., & Katō, H. (2005). 生き生きと蘇る絵巻の力：羽田澄子インタビュー [El poder del emakimono que revive vívidamente: entrevista a Sumiko Haneda]. Yamagata International Documentary Film Festival. https://www.yidff.jp/interviews/2005/05i083-1.html

World Theatre II. (2009, abril). Japanese puppetry: From ko-joruri to bunraku. World Theatre II. https://worldtheatre2.blogspot.com/2009/04/japanese-puppetry-from-ko-joruri-to.html

En Japón, estos personajes que se vinculan con un lugar son creados por gobiernos municipales; otros pertenecen a asociaciones turísticas, cámaras comerciales o programas públicos. Promocionan productos, participan en festivales, explican políticas ambientales, reciben visitantes o aparecen en vehículos y espacios públicos.

Okinawa tiene 41 municipios, y sus nombres forman parte de la memoria de las comunidades uchinānchu de América Latina. Para sus descendientes, los pueblos siguen siendo referencia del origen familiar. Estas mascotas, creadas en su mayoría mucho después de las primeras migraciones, permiten observar la imagen que esos lugares construyen y hacen circular en el presente.

Esta es la primera entrega de una serie dedicada a las mascotas de Okinawa, sus historias y los elementos que componen cada personaje. Son distintas maneras de contar un lugar y, también, una invitación a conocerlo.

Eibō: el eisā como emblema de una ciudad

La ciudad de Okinawa (Okinawa-shi) se presenta como la ciudad del eisā. Su personaje Eibō lleva un gran ōdaiko, se cubre la cabeza con un sāji y tiene como especialidad bailar al ritmo de Tōshin dōi, una de las canciones festivas más populares de Okinawa y que suele cerrar las presentaciones de eisā y acompaña el kachāshī, el baile colectivo del final de las celebraciones.

Durante el Kyū-bon, las asociaciones juveniles recorren los barrios tocando tambores, bailando con las manos y cantando acompañadas por el sanshin. La danza se dedica a los antepasados y reúne a los vecinos en las calles. La ciudad de Okinawa mantiene una relación particular con esta práctica: en 1956, la entonces ciudad de Koza organizó el primer concurso que dio origen al actual Okinawa Zento Eisa Matsuri. Años más tarde Koza se fusionó con el municipio de Misato y de esa unión nació la ciudad de Okinawa.

A Eibō se lo puede encontrar en luminarias, monumentos y tapas de alcantarilla. Con el tambor levantado y una pierna en movimiento, Eibō parece estar siempre a punto de empezar a bailar.

Presentación de eisa en la ciudad de Okinawa, 2010

Gosamaru: del castillo a las calles de Nakagusuku

La mascota de Nakagusuku representa a Gosamaru, un aji o señor regional que vivió durante el siglo XV y participó en el proceso de unificación de Okinawa. Fue reconocido especialmente por su capacidad para construir y reforzar fortificaciones.

Alrededor del año 1440 se instaló en el castillo de Nakagusuku por orden del gobierno real. Allí amplió el conjunto y fortaleció sus defensas. El castillo está formado por seis recintos rodeados por murallas de piedra caliza que siguen las curvas del terreno. La construcción del tercer recinto y del recinto norte se atribuye a Gosamaru.

Falleció en 1458, durante un conflicto con Amawari, otro poderoso aji que gobernaba desde el cercano castillo de Katsuren, un importante centro de poder y comercio marítimo de la costa oriental de Okinawa. Según el relato tradicional, Amawari acusó a Gosamaru de preparar una rebelión. Cuando las fuerzas reales atacaron Nakagusuku, Gosamaru se negó a combatir contra el rey y se suicidó. Esta imagen del vasallo leal se consolidó en crónicas y obras de kumi odori como Nidō Tekiuchi y, más tarde, Chūshin Gosamaru.

En 2009, Nakagusuku convirtió a Gosamaru en su personaje oficial para acercar esta historia a los habitantes y promocionar el castillo. La figura política y militar adquirió entonces rasgos cotidianos: es fuerte, amable y hábil para la carpintería doméstica, una característica que conserva el vínculo con su fama como constructor.

En este caso, la arquitectura cumple un papel central: las murallas permanecen como evidencia material de la historia que la mascota representa. Gosamaru conecta al antiguo señor, al constructor y al sitio patrimonial que hoy identifica a Nakagusuku.

Der.: Amawari, izq.: Gosamaru

Ito-chan: el trabajo de las anmā

Ito-chan pertenece a la Asociación de Comercio e Industria de Itoman y aparece también en piezas municipales que promocionan los productos locales. Su perfil cuenta que creció observando a las anmā, mujeres conocidas por su fortaleza y su capacidad de trabajo.

La elección remite a la historia de esta localidad pesquera, donde las mujeres tuvieron un papel central en el comercio. Mientras muchos hombres salían al mar, ellas se ocupaban de distribuir y vender los productos de la tierra y del mar. Una de sus actividades características era el kamiakinē: llevaban sobre la cabeza grandes recipientes hasta los mercados o las localidades cercanas, a veces con sus hijos pequeños a la espalda.

Ito-chan representa así la fortaleza y el trabajo de las mujeres de Itoman, fundamentales para la economía de la ciudad.

Kin Tāmukun: dos alimentos que cuentan la historia de Kin

Kin Tāmukun es un espíritu del tānmu, nombre okinawense del taimo, un tipo de taro cultivado en campos inundados y uno de los productos característicos de Kin. El taro es una planta tropical cuya parte subterránea, rica en almidón, se cocina de manera similar a la papa. El sombrero reproduce su forma. En la camiseta lleva el escudo municipal y un plato de taco rice, una comida nacida en esta localidad y ligada a su historia contemporánea.

El personaje reúne así dos alimentos muy diferentes. El taimo remite al agua, al cultivo y a un paisaje agrícola formado a lo largo del tiempo. El taco rice nació en 1984 en un local de comidas situado frente a la entrada de Camp Hansen, una extensa base y área de entrenamiento del Cuerpo de Marines de Estados Unidos que se extiende por Kin y otros municipios de la isla principal de Okinawa. Su creador buscaba ofrecer a la clientela estadounidense una comida económica y abundante. Para ello colocó sobre arroz la carne condimentada utilizada en los tacos. La preparación original era muy sencilla: arroz y carne, mientras que el queso y los vegetales se ofrecían como agregados. El plato terminó convirtiéndose en una de las comidas más reconocidas de Okinawa.

Ese origen forma parte de una transformación territorial iniciada después de la guerra. Durante la ocupación y administración estadounidense de Okinawa, amplias extensiones de tierra fueron expropiadas para construir instalaciones militares. Muchos habitantes perdieron sus viviendas y campos de cultivo, su principal medio de subsistencia. En Kin, la presencia militar continúa siendo especialmente visible: Camp Hansen y los campos de entrenamiento situados sobre la costa ocupan alrededor del 56 % de la superficie del pueblo.

El taco rice nació en este escenario. Su historia conserva la huella de las expropiaciones, los desplazamientos y la reorganización económica producida por la presencia militar. En el cuerpo de Tāmukun, esta comida comparte espacio con un cultivo profundamente vinculado a la tierra que esa misma historia transformó.

El taimo ocupa, además, un lugar importante en la cocina okinawense. Se utiliza en preparaciones como el tānmu dingaku, de consistencia dulce y espesa, y el duru wakashī, elaborado con el tubérculo, sus tallos, carne de cerdo y caldo. Como alrededor de la planta madre crecen numerosos tubérculos, se lo asocia con la continuidad de la familia y forma parte de distintas comidas de celebración.

La creación del personaje tuvo una dimensión participativa. En 2013, el pueblo realizó una convocatoria abierta para diseñar una mascota que se identificara con sus particularidades. Un comité seleccionó varias propuestas y los habitantes eligieron el diseño mediante una votación.

Kin Tāmukun reúne así, distintas capas de la historia local. Un cultivo ligado al paisaje agrícola y una comida surgida alrededor de una base militar forman parte de aquello que el pueblo reconoce como propio, aunque procedan de momentos y circunstancias muy diferentes.

La imagen que cada pueblo construye

Estas mascotas condensan aspectos muy diferentes de Okinawa. También fueron creadas de distintas maneras: algunas surgieron de convocatorias abiertas y votaciones de los habitantes, otras responden a una declaración municipal, un aniversario, una asociación comercial o una estrategia de promoción cultural. Pero detrás de sus perfiles y gestos aparece una decisión institucional acerca de qué historia contar y cómo volverla cercana.

Vistas desde Latinoamérica, estas mascotas ofrecen una imagen contemporánea de lugares cuyos nombres han circulado durante generaciones dentro de las comunidades uchinānchu. Son las imágenes que esos municipios elaboran y hacen circular hoy, muchas décadas después de las primeras migraciones.

Detrás de cada personaje podemos descubrir qué historias quiere compartir un pueblo con quienes viven allí y con quienes aprendieron su nombre desde lejos.

Este recorrido recién empieza: en la próxima publicación conoceremos nuevas mascotas y seguiremos recorriendo Okinawa, pueblo por pueblo.

Fuentes y créditos de las imágenes:

Eibō: Ciudad de Okinawa, Kōhō Okinawa, n.º 470, agosto de 2013.

https://www.city.okinawa.okinawa.jp/kouhou/H25/08/08.html

Gosamaru: municipio de Nakagusuku; imagen publicada por Zenkoku Chōsonkai.

https://www.zck.or.jp/site/local-mascot/32414.html

Ito-chan: Cámara de Comercio e Industria de Itoman; imagen publicada en Yuru Navi.

https://www.yurugp.jp/characters/1424

Kin Tāmukun: municipio de Kin; imagen publicada por Zenkoku Chōsonkai.

https://www.zck.or.jp/site/local-mascot/33397.html

Presentación de eisa, ciudad de Okinawa, 2010. Fotografía: Tech. Sgt. Jason W. Edwards. Dominio público.

Las fotos restantes son de la autora.

La ceremonia comenzó guiada por Sensei Mónica Tamanaha. Luego, todos los presentes fueron pasando por el altar para mostrar sus respetos. El arreglo floral del altar fue acompañado por un ikebana dispuesto por Leticia Tanoue de la Escuela Ohara. Posteriormente, Malena Higashi, presidenta de Urasenke Argentina, realizó una ceremonia de té (Chadō). La taza de té ofrecida frente al altar de la ceremonia, es una expresión de hospitalidad (omotenashi) y gratitud (kansha).

Finalmente las autoridades Gustavo Totake (presidente de la Asociación de Residentes de Kagoshima en Argentina) Ariel Tanoue (vicepresidente) y Victor Murase (presidente de la Federación de Asociaciones Nikkei en Argentina) expresaron palabras de agradecimiento y emoción recordando también la conmemoración 140 años de inmigración japonesa en Argentina que se da este año.

La ceremonia contó además con la presencia de Kenji Maehigashi, Ministro Consejero de la Embajada de Japón en Argentina, quien también dirigió unas palabras a los presentes y compartió el vínculo que tiene con Kagoshima, a través de la familia de su madre. Asimismo, transmitió un mensaje en representación del embajador Yoshitaka Hoshino, quien en ese momento se encontraba en Tokio:

“La ceremonia de hoy nos brinda la oportunidad de recordar con profundo respeto a quienes nos precedieron y agradecer el valioso legado que nos han transmitido. Sus enseñanzas, sus valores y el amor por sus raíces continúan inspirando a las nuevas generaciones y mantienen viva la identidad de la comunidad nikkei”.

Como cierre de la jornada, los presentes participaron de un baile de Ohara Bushi, una de las canciones folclóricas tradicionales más reconocidas de Japón, originaria de la prefectura de Kagoshima.

La asociación espera poder repetir esta ceremonia en los próximos años, como una forma de mantener viva la memoria de los ancestros, familiares y colaboradores de la comunidad y transmitir su legado a las nuevas generaciones.

Asociación de Residentes de Kagoshima en Argentina

Instagram @prefkagoshima_arg

Hablamos con Martín Javier Equetino, Kikisake-shi (especialista certificado en cata y maridaje de sake y bebidas japonesas), Sommelier y Maitre de la casa, quien nos contó acerca de este premio recibido.

Prestigiosos reconocimientos nacionales

En la edición más reciente de los premios otorgados por la emblemática revista y guía gastronómica Prazeres da Mesa —publicación con presencia en todo Brasil y de fuerte impacto en São Paulo, la ciudad con mayor concentración de restaurantes con estrellas Michelin en Sudamérica—, AHY PRIME SUSHI fue galardonado con dos distinciones de máximo nivel:

• Mejor Carta de Vinos (Premio Excelencia)
• Mejor Carta de Drinks (Melhores Cartas de Bebidas)

La guía Prazeres da Mesa entrega reconocimientos gastronómicos desde el año 2003 (manteniendo su formato y configuración independiente desde 2023). El proceso de evaluación se lleva a cabo a lo largo de un trimestre, período durante el cual periodistas y reconocidos críticos gastronómicos visitan de forma anónima el restaurante para evaluar tanto las propuestas de cócteles clásicos como las creaciones de autor de la casa.

Una trayectoria internacional de 30 años

Con tres décadas de experiencia en el mundo de la alta cocina, el chef Haruo cuenta con una formación internacional excepcional:

• Japón: Perfeccionó sus técnicas en Kioto, aprendiendo en el entorno tradicional de sus templos.
• Italia: Trabajó durante 4 años en el célebre restaurante Gambero Rosso, dominio de la gastronomía que le permitió además dominar el idioma italiano.
• Docencia: Ha sido profesor invitado de la renombrada escuela Le Cordon Bleu.

Innovación y liderazgo ejecutivo

Actualmente, Haruo se desempeña como chef ejecutivo al frente de dos destacadas propuestas culinarias:

1. AHY PRIME SUSHI: Enfocado en el concepto de Gendai Nihon Ryōri (cocina japonesa moderna) y Sushi-ya.
2. OUE SUSHI (Omakase Unique Experience Sushi): Proyecto en el cual supervisa la totalidad de las operaciones culinarias junto a su socio, Rogério Ito, visionario empresario nikkei de São Paulo con amplia trayectoria originada en el sector del entretenimiento e industrias nocturnas.

Asimismo, el Grupo Ito expande su sello de calidad en la gastronomía paulista colaborando en proyectos gastronómicos de gran relieve, entre los que destaca el restaurante Paparotto, liderado por la chef ejecutiva y ganadora de la primera temporada de MasterChef Profissionais (Brasil) en 2016, Dayse Paparoto.

Imágenes: Prensa Grupo Ito

La dificultad para conseguirla también tenía otras causas. Después de la invasión de Satsuma, en 1609, aumentó la presión sobre los bosques. En 1647, el Reino de Ryūkyū empezó a pagar un tributo de azúcar para devolver préstamos recibidos de Satsuma. La producción azucarera demandaba madera para fabricar barriles y obtener leña. A esa demanda se sumaba la madera destinada a edificios, puentes y otras construcciones.

Frente a la reducción de los recursos naturales, el gobierno estableció restricciones: en 1667 reguló las especies que podían talarse y las dimensiones de la madera autorizada. Durante el siglo siguiente, la administración de los bosques se volvió más estricta y las normas alcanzaron también a las viviendas: establecieron el tamaño de las casas y las parcelas, y determinaron qué materiales podía utilizar cada familia según su posición social.

Estas medidas condicionaron el acceso a las maderas de mejor calidad y también definieron qué tipo de vivienda podía construir cada grupo. La casa nuchijā, basada en una estructura de nuki (elementos horizontales que atraviesan y vinculan las columnas), había llegado a Ryūkyū desde las islas principales de Japón hacia mediados del período Kamakura. Durante el Reino estuvo reservada a las zonas de Naha, Shuri y los sectores de mayor rango, pero tras el levantamiento de las restricciones durante la era Meiji, se difundió gradualmente entre las viviendas comunes.

Como la madera se reunía gradualmente, podía permanecer almacenada durante mucho tiempo antes de que empezara la construcción. Era habitual conservarla en la costa o en zonas pantanosas mediante inmersión en agua. Este procedimiento era el sūkan, que consistía en cavar un pozo en la playa y enterrar allí las piezas de madera, o mantenerlas sumergidas en agua. El tratamiento podía prolongarse desde unos seis meses hasta incluso años.

El procedimiento de sūkan se aplicaba a la mayoría de las maderas. Se creía que el agua ayudaba a eliminar el almidón, relajaba las tensiones producidas durante el crecimiento del árbol, reducía las deformaciones y las grietas, y proporcionaba una mayor resistencia frente a los insectos.

Cada propietario tenía asignado un lugar para conservar sus troncos, pero si durante una construcción faltaba una pieza, podía pedirse prestada a otro propietario que tuviera madera almacenada. Esta posibilidad formaba parte de una práctica más amplia: el yuimāru era el sistema de ayuda mutua de la comunidad. Vecinos y parientes se organizaban para realizar tareas que una familia sola no podía resolver, como reunir y transportar madera, levantar la estructura, colocar la cubierta o construir los muros. La ayuda recibida debía devolverse con otra jornada de trabajo.

En lugares alejados, como Taketomi, quienes ayudaban también viajaban a otras islas para cortar árboles y trasladar los troncos hasta el pueblo. El yuimāru reunía así trabajo, conocimientos y materiales. La construcción de una casa dependía de esa red tanto como de la madera disponible.

Cuando llegaba el momento de construir la vivienda, esa cooperación se ampliaba: algunos vecinos trasladaban los troncos y las piedras, otros preparaban las piezas, levantaban la estructura o colaboraban en las etapas que necesitaban más manos.

La ayuda podía organizarse entre miembros de una misma familia extensa, entre viviendas vecinas o dentro de agrupaciones territoriales. Para construir la cubierta de una casa podían reunirse decenas de personas. En la isla de Yonaguni, ubicada en el extremo occidental del archipiélago, hay registros de una casa en la que participaron alrededor de 170 personas.

El maestro carpintero dirigía la construcción y realizaba las tareas principales: disponía las piezas y organizaba los encuentros entre columnas y vigas. A su alrededor trabajaban otros carpinteros y quienes ayudaban.

De una casa a otra, las técnicas se repetían y se adaptaban a las condiciones de cada lugar. En muchos pueblos, algunas personas habían aprendido observando obras anteriores y podían ejecutar tareas similares a las de los carpinteros. En las islas donde era difícil conseguir artesanos, el conocimiento constructivo podía transmitirse dentro de la propia comunidad.

La madera utilizada variaba según la región, la función de cada pieza y los recursos de la familia. El podocarpo de Japón, llamado chāgi en Okinawa e inumaki en japonés, se apreciaba por su durabilidad y su resistencia a la humedad y las termitas. Otra madera de buena calidad era el mokkoku, conocido localmente como īku. Ambas se usaban en la estructura de las casas de familias acomodadas. El chāgi también se usaba en viviendas comunes, especialmente en columnas y otras piezas que quedaban a la vista.

También se usaban otras maderas locales, como el iju y el itajii. Desde fines del siglo XIX aumentó el uso de cedro japonés traído de las islas principales de Japón, especialmente en el centro y el sur de la isla principal de Okinawa, donde los recursos forestales eran más limitados.

Construir una casa en Okinawa significaba poner en relación los bosques, la costa, el clima y la vida comunitaria. La madera había sido seleccionada, trasladada, conservada y, en algunos casos, prestada por otra familia. Los conocimientos se habían transmitido dentro de la comunidad y el trabajo se había organizado entre carpinteros, vecinos y parientes. La casa era el resultado visible de todos esos vínculos.

Imágenes:

Tokyo Metropolitan Government, Tokyo Digital Archive.

Okinawa Prefecture, Forest Resources Research Center.

En esta entrevista, la chef María Belén Higa nos cuenta cómo crea sus platos bajo la premisa del disfrute sensorial total.

Chef profesional, María Belén Higa acumula más de veinte años trabajando en gastronomía. Ella concibe esta experiencia como una trama en donde confluyen su formación artística, la escuela y el instituto de cocina, sus maestros y colegas, y sobre todo, su familia. Como nieta de inmigrantes japoneses, su incursión en la cocina fue a partir de platos y sabores típicos de Japón. Esta cocina casera, laboriosa y detallista, marcó su impronta y le señaló una forma de trabajo que hoy traslada a sus proyectos.

Tu aprendizaje en la cocina comenzó desde muy chica, junto a tu madre y tu abuela. ¿Cuándo empezaste a pensar en la gastronomía como carrera?

Primero mencionaría mi formación artística, porque creo que tiene mucho que ver con cómo yo creo los platos. Estudié en una escuela de cerámica y Bellas Artes porque siempre me gustó dibujar, trabajar con las manos. Cuando elegí dedicarme a la gastronomía como profesión sentí que, si bien es un ámbito que requiere más estructura, también se puede ser muy creativo. ¡Recuerdo que mis profesores de dibujo se decepcionaron! Ellos querían que siga una carrera artística.

Contanos sobre tus estudios, tus mentores, personas que te han enseñado y apoyado a lo largo de tu carrera.

Tengo muchos referentes, y tuve la suerte de poder trabajar en ocasiones con algunos de ellos. No es sólo aprender a cocinar, también la dinámica y planificación del trabajo es muy importante. Pero mi formación fue variada, si bien hoy me dedico a cocina japonesa, es importante conocer otros sabores, técnicas. Estudié cocina en institutos gastronómicos, y ahí adquirí una formación clásica en cocina francesa.

Pero me pude perfeccionar en cocina oriental gracias a grandes maestros que tuve en paralelo: cocina china con Oscar Lin, cocina japonesa tradicional con Jorge Julio Kato, y sushi con Ariel Agena. También tuve la oportunidad de estudiar con Mirta Carabajal, que es una gran pastelera argentina. Con Juan Torrado aprendí sobre maduración de carnes, jamón crudo y quesos. En ese momento el chef tenia 35 años en gastronomía y me dijo que aún le faltaba experiencia, porque no conocía la cocina japonesa que es muy técnica. Leo Lanussol, me metió en una gastronomía que no conocía y que ahora que la conozco quiero seguir aprendiendo.

¿Cómo aplicás todas esas experiencias a tus trabajos y proyectos actuales? Al pensar un plato o un menú el protagonista es siempre el producto.

Trabajo para potenciar sus características. También es muy importante para mi no generar desperdicio. En la cocina japonesa casi todo se recupera, a veces lo que se considera desperdicio es lo que más aporta sabor, por ejemplo, en el uso de los huesos de pescados. Hay que conocer bien cada ingrediente, entonces cada pescado tiene huesos que pueden ser reutilizados en diferentes formas y cocciones. Podés generar dashi, salsas, furikake, puro umami, a partir de lo que se descarta.

En Nika hacemos cocina japonesa sin gluten, natural y sustentable. Es un desafío que tomé y el resultado es otra forma de concebir los ingredientes, sin resignar sabor. Este año obtuvimos una recomendación de la Guía Michelin, y creo que es una forma de desmitificar que lo saludable puede ser rico. Cada plato nuevo que sale a la carta tiene mucho tiempo de pruebas, no sólo en el proceso de cocción, sino también en la explosión de sabores que puede generar. Trato de que cada plato produzca algo en el paladar, pero también en el olfato, la vista, el tacto. Ahora estoy incursionando en el lado más “emocional” que puede tener un plato, por eso comencé Modoru, que es un emprendimiento de pastelería japonesa. Quiero potenciar esto de recordar a través de los sentidos. Modoru significa “volver”, “regresar”. Para mi es importante la historia o el concepto detrás de cada comida, y me gusta jugar desde ese lado.

Haru / primavera. Clase degustación de platos.

• Fecha y hora: Jueves 15 de octubre 2026 18hs
• Lugar: Nikkei Senior Club (Humberto 1º 2028, Buenos Aires, Argentina)
• Cupos limitados.
• Información + inscripción: https://www.instagram.com/mariabelenhiga_/

Nika Club Omakase

• Dirección: Nicaragua 5952, Buenos Aires, Argentina
• Instagram: https://www.instagram.com/nikaclubomakase/

Modoru

• Instagram: https://www.instagram.com/modoru.ar/

La prefectura de Okinawa creó en abril de 2021 la «Conserjería de la Red Uchinā (Uchinā Network Concierge – UNC)», una plataforma para garantizar la transmisión estable de la Red Uchina a las generaciones futuras, tanto en Japón como en el extranjero. La UNC trabaja en diversas áreas, como «Servicio de consulta», «El desarrollo de recursos humanos», «Promoción de actividades de intercambio», «Difusión y recolección de información» y «Herencia histórica de la inmigración okinawense».

En esta oportunidad, queremos presentar un evento relacionado con la «Promoción de actividades de intercambio».

Evento en línea por el 10.º aniversario del Día Mundial del Uchinanchu

Con motivo del 10º aniversario de la creación del Día Mundial del Uchinanchu (30 de octubre), UNC llevará a cabo un conversatorio con la participación de los creadores del Día Mundial del Uchinanchu: Andrés Higa (nissei de origen okinawense, nacido en Argentina) y Tadashi Andrés Isa (sansei de origen okinawense, nacido en Perú), quienes participarán como invitados especiales.

[Fecha y hora]
Japón: Domingo 4 de octubre de 2026, de 9:00 a. m. a 10:30 a. m.
Argentina: Sábado 3 de octubre de 2026, de 9:00 p. m. a 10:30 p. m.
[Modalidad] En línea (Zoom)
[Idioma] Español (Se ofrecerá interpretación al japonés y al inglés)
[Inscripción] https://forms.gle/ZssbGGAqw67bJMuL8
(También es posible inscribirse mediante el código QR)

[Contacto]
Uchinā Network Concierge (UNC)
Responsables: Oshiro / Kinjo
Correo electrónico: info1@wun.jp Teléfono: +81-70-3801-8670
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Organizado por: Gobierno de la Prefectura de Okinawa
Proyecto: Proyecto de Operación de la Uchina Network Concierge (UNC) – Año Fiscal 2026
Planificación y operación: World Youth Uchinanchu Association (WYUA)
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Esta celebración tuvo un matiz profundamente especial: se desarrolló en el marco de los festejos por los 140 años de la inmigración japonesa en la Argentina y los 120 años de la llegada del primer inmigrante japonés a la ciudad rosarina.

Una jornada de inmersión total

Desde las 11:00 hasta las 18:00 horas, el Parque Urquiza recibió a familias, jóvenes entusiastas de la cultura nipona y curiosos que se acercaron a participar de un intercambio cultural genuino. El predio ofreció una experiencia completa: los asistentes pudieron degustar cocina tradicional, participar en talleres de origami, caligrafía, bonsái y cerámica, además de presenciar exhibiciones de artes marciales en el área del tatami.

La propuesta musical y artística fue uno de los platos fuertes de la tarde, con presentaciones de taiko, eisa, sanshin y Bon Odori, sumado al despliegue de los grupos de J-Rock, manga, animé y cosplay, que demostraron cómo estas expresiones modernas siguen conectando a las nuevas generaciones con Japón.

En diálogo con Andrea Nisnevich, Directora General de Turismo de la Municipalidad de Rosario, pudimos conocer de primera mano el valor que la gestión local le otorga a este encuentro:

«Esto ya es una tradición y queremos que quede instalado en el calendario anual de la ciudad de Rosario. Tanabata es para celebrar y para mostrarle a la Argentina y al mundo esa diversidad y todos nuestros espacios verdes que tiene la ciudad», afirmó Nisnevich.

La elección del Complejo Astronómico Municipal como sede no fue azarosa. Fue una decisión estratégica que permitió integrar la feria cultural con una propuesta educativa y espiritual: funciones especiales en el planetario donde se proyectó la leyenda de Orihime y Hikoboshi, brindando un marco único para reflexionar sobre el significado del festival.

Al consultarle sobre el creciente interés de la ciudadanía por estas temáticas, Nisnevich destacó la evolución en la percepción local:

«Rosario es una ciudad realmente multicultural. Particularmente, Japón está llamando un poquito más la atención de lo normal, sobre todo en los jóvenes y en los no tan jóvenes. Estamos viendo que está mucho más visibilizado y mucho más normalizado».

Esta «normalización» a la que refiere la funcionaria se refleja en la proliferación de comercios temáticos de animé, cómics y la constante oferta de talleres de idioma, que funcionan como puentes cotidianos entre ambas naciones.

Por su parte, Alejandro Toguchi, presidente de la Asociación Japonesa de Rosario, expresó su satisfacción por el masivo apoyo del público y el éxito de esta tercera edición consecutiva. Durante el evento, Toguchi resaltó cómo el interés por la cultura japonesa ha crecido exponencialmente en los últimos años, impulsado en gran medida por el auge del animé y el aprendizaje del idioma, factores que actúan como un potente imán para las nuevas generaciones.

Al reflexionar sobre el impacto del evento, Toguchi destacó: «La verdad es que ya desborda la cantidad de gente que hay. No teníamos tanta previsión en eso, los puestos mismos ya hace un par de horas se quedaron sin nada». Lejos de ser un inconveniente, este fenómeno fue recibido por la organización como una señal sumamente positiva del compromiso y la curiosidad de la comunidad rosarina.

Un futuro con raíces firmes

El «Rosario celebra Tanabata» no fue solo una feria; fue, ante todo, un espacio de encuentro. La presencia de artistas nacionales e internacionales, junto con las charlas académicas —que abordaron desde la enseñanza del idioma hasta la historia de la inmigración—, enriqueció el evento con un valor educativo pocas veces visto en festivales de esta magnitud.

Con el éxito de esta 3.ª edición y la confirmación de nuevos eventos a futuro, Rosario reafirma su posición como un nodo clave de difusión cultural. El Tanabata no solo nos permitió escribir deseos en los tradicionales tanzaku y colgarlos en ramas de bambú, sino que, por un día, logró que todos los presentes sintiéramos que, efectivamente, estábamos en Japón.

Sin duda, la comunidad rosarina ya cuenta los días para el próximo encuentro, celebrando la diversidad que hace grande a nuestra ciudad.

Así declara el personaje de Untamagiru en la película homónima del año 1989, dirigida por el cineasta okinawense Gō Takamine. En sus palabras hay una suerte de encarnación del espíritu folclórico y de resistencia ryukyuense, frente a un colonialismo que buscó despojar a una identidad histórica de sus propias raíces en pos de una asimilación que, aún a día de hoy, precisa de la irreverencia cultural para ser confrontada, puesta en tela de juicio y (¿por qué no?) derribada en algún momento.

De hecho, bajo esa premisa de reivindicación, la cinta de Takamine retrata, en clave de comedia con tintes dramáticos, la historia de Giru, un campesino que está enamorado de la supuesta hija de su jefe, dentro del contexto social y político en el que Estados Unidos “devolvió” Okinawa a Japón en 1972.  Lo interesante aquí es cómo la obra nos muestra de qué modo el romance de Giru desencadena una reflexión sentida sobre la idiosincrasia okinawense y cómo sus formas de resistencia se resignifican constantemente.

A través de este amor, el protagonista hace enfadar a la deidad principal del bosque Untama, ya que la joven que pretende resulta ser hija de este dios. Por ello, condenado a muerte por su profanación, Giru experimenta su propio kamikakushi (神隠し) o desaparición ocurrida por deidades o espíritus, y es rescatado por un dios de un árbol, que lo recompensa por haber salvado previamente a su hijo de morir ahogado. Luego de este hecho obtendrá el poder de levitar y de atraer cosas, y se convertirá en Untamagiru, un espíritu protector de los pobres, que se involucra con el movimiento independentista okinawense y adopta, de algún modo, la forma corpórea del verdadero corazón uchinanchu.

Quizás la mayor lucidez de esta obra sea abrazar el imaginario artístico de Onaha Būten (1897-1969), un comediante amateur okinawense que desarrolló un reconocible “arte de la risa” a través de canciones, teatro clásico ryukense o mandan (un arte interpretativo que mezcla monólogos con música popular). La belleza de su comedia estaba en esconder la propia lucha de Ryūkyū en sus palabras, usando sutilmente el uchinaaguchi para hacer reír y unir simbólicamente al pueblo okinawense, dentro de un sentido que sólo ellos podían comprender.

En su afán conquistador, con el que anhelaban ser más astutos, los estadounidenses permitían la expresión cultural ryukyuense buscando aceptación y subordinación. Pero lo que nunca esperaron o quisieron entender fue que dentro de ese arte había más que simple música, danza o teatro: estaba el espíritu de un pueblo inquebrantable unido en un lenguaje que nunca iba a ser leído en todos sus matices. Las obras de Būten, de hecho, sobrevivieron la censura, ya que estaban impregnadas de lo que James C. Scott llama “discurso oculto”, un doble sentido que emana resistencia cultural. Hay, tal vez, una inmortalidad necesaria en esta política del engaño humorístico.

Tener este trasfondo nos ayuda a comprender mejor cómo Untamagiru utiliza esta semántica para hacer crecer su narrativa. De hecho, vemos que uno de los principales discípulos de Onaha Būten actúa en la película como peluquero, y no es otro que Rinsuke Teruya, quien popularizó en los años 50 el llamado watabusho, un estilo de presentación inspirado en su mentor que incluía música okinawense mezclada con humor y comentarios sociales. En esta película ejecuta pequeños interludios de esta índole que cuentan sobre la situación de Okinawa y de Untamagiru, y es acompañado por el sanshin del también músico de posguerra Rinshō Kadekaru y la voz de la magistral Jun Togawa, una artista de vanguardia icónica de los años 80.

Que esté Togawa ahí no es casualidad, habiendo ya participado en la película previa sobre Okinawa de Takamine “Paradise View” (1985), la cantante manifestó un interés por la situación social okinawense y también por la confrontación frente a los imperialismos. En su disco Kyokutou Ian Shouka de 1985 lanzó la canción Umi Yakara (的海ヤカラ) que reconvierte el sonido de la danza Eisa y narra la historia de una mujer enamorada de un pescador de la ciudad de Itoman, siendo la misma una reinterpretación de una famosa canción folclórica okinawense y estando completamente cantada en uchinaaguchi.

Un pescador de Itoman, justamente, es también el protagonista de una de las obras más conocidas de Būten: Sekai man’yū. Aquí este personaje relata a un hombre letrado sobre sus viajes sin dinero por el mundo, y menciona a varias personalidades intercambiando sus nombres con palabras okinawenses. Por ejemplo, dice que conoció a Hitler y le dice Hittorā (atrapar en okinawense) porque atrapa a los demás países. O bien a Churchill le dice Chā uchā chirū (Chirū, la vendedora de té del castillo de Shuri). De este modo el discurso oculto ejerce un rol fundamental para crear una cosmovisión que sólo el pueblo okinawense puede comprender. No solamente por el idioma, sino porque el pescador rebaja a todos estos líderes y dominadores a su nivel, lo cual es una muestra de resistencia y audacia dialéctica.

Pero si hablamos de la música en Untamagiru, también debemos focalizarnos en su compositor, Koji Ueno, quien crea melodías autóctonas que infunden ese sentido de realismo mágico y manifiesto político. Además, fue compañero de Togawa en el grupo Guernica, que desafiaba los discursos imperialistas en su música, puesta en escena y portadas, tomando la estética del período de entreguerras y la propaganda de ese entonces para subvertirlas.

También, algo que destaca en la película es el protagonista principal. Empieza siendo un peón explotado y pobre, y termina como un mártir que encarnó a Okinawa misma como símbolo. Sus actos, sus formas, todo remite a una representación humana (o no) de lo que identifica a Ryūkyū, tiene una personalidad repleta de convicciones, utiliza el humor para resistir y ayuda a aquellos okinawenses que no se resignaron al control ajeno, y que buscan restaurar la autonomía de antaño. Untamagiru, incluso, termina actuando de sí mismo en una obra que retrata su vida, mostrando de esta manera que también existe en el arte, y que va a seguir resistiendo cómo idea más allá del tiempo o de las dudas que depositen sobre la identidad de Okinawa. En una época donde la resistencia de Ryūkyū es un chanpuru (mezcla) entre Estados Unidos y Japón, Untamagiru nace como un chanpuru entre lo humano y lo divino para legitimar la independencia de Okinawa, ya sea como reino o como república. Un puente humano, pero también la validación divina. Un superhéroe folclórico de espíritu isleño.

Esta dualidad nace del bosque en el que Giru se transforma y adquiere sus poderes, se trata del Untamamui, ubicado entre las ciudades de Yonabaru y Nishihara, un lugar repleto de utaki, término okinawense para referirse a los lugares sagrados. De hecho, la leyenda folclórica en la que se basa la película nació en este lugar, y fue representada también teatralmente. El logro de Gō Takamine fue redescubrir la esencia de este personaje, una suerte de Robin Hood ryukyuense, de cara al contexto moderno de neocolonialismo y asimilación. Hablada completamente en uchinaaguchi, Untamagiru es la historia de un hijo de Ryūkyū, esparciendo esperanza a través de una cosmovisión cultural única, con sátira y fuerza identitaria, anhelando ser escuchado dentro del silencio al que buscan someter a las minorías. Una lectura pertinente pero también necesaria para construir un sentido de pertenencia y comprensión histórica. Una resistencia cubierta de memoria y sueños.

Imágenes: Asian Movie Pulse, IMDb, Captura

Referencias:

Takahashi, M. (2016). Subvertir los valores y reírse de la autoridad: El arte de la risa como táctica de resistencia. En S. Dube e I. Banerjee-Dube (Eds.), Culturas políticas y políticas culturales (pp. 135–164). El Colegio de México.

Power of Okinawa. (2011, 24 de enero). Island Voices: Rinsuke Teruya. WordPress. https://powerofokinawa.wordpress.com/2011/01/24/island-voices-rinsuke-teruya/

Nishihara Town. (s. f.). 運玉森（Untamamui）. 西原町ホームページ (Sitio web oficial del municipio de Nishihara). https://www.town.nishihara.okinawa.jp/site/bunkazai/1044.html

Tanami Theater. (s. f.). オキナワンドリーム 『ウンタマギルー』 [Okinawa Dream: Untamagiru]. note. https://note.com/tanami_theater/n/n21d1567eb16f

Ma, R. (2020). Okinawan Dream Show: Approaching Okinawa in moving image works into the new millennium. En Independent filmmaking across borders in contemporary Asia (pp. 163–195). Amsterdam University Press.

La apertura estuvo a cargo del tradicional Kari no Ensō, una secuencia de música y danza de buen augurio que antiguamente inauguraba las ceremonias de la corte del Reino de Ryūkyū. A partir de allí, comenzaron a sucederse piezas pertenecientes a distintos momentos de la historia de Okinawa, interpretadas por agrupaciones con trayectorias diversas, pero unidas por un mismo compromiso con la enseñanza y la difusión de estas expresiones artísticas.

El recorrido atravesó distintos momentos de la historia cultural okinawense: danzas de origen cortesano como Washi nu Tui, Hamachidori, Urizun, Higasa y Naginata dialogaron con el repertorio para sanshin y koto, mientras las propuestas musicales contemporáneas completaron un panorama que dio cuenta de la amplitud y la vigencia de las artes de Ryūkyū.

Una de las primeras presentaciones estuvo a cargo del dojo Shōrin Ryū Matsubayashi Higa Marcelo, que interpretó una mezcla de los katas Rōhai y Sai ichi. Más adelante, Ryukyukoku Matsuridaiko Filial Argentina aportó la energía característica del eisa, con una puesta que transformó el clima de la sala.

Cada interpretación fue también el reflejo de un trabajo sostenido de enseñanza y aprendizaje que continúa renovándose generación tras generación. El festival volvió a mostrar que una tradición permanece viva porque sigue encontrando personas dispuestas a aprenderla, interpretarla y compartirla. Quizá esa sea una de las características más interesantes del Ryūkyū Geinōsai: en el transcurso de una misma tarde conviven expresiones nacidas en épocas muy distintas e interpretadas por personas de diferentes edades y trayectorias. Algunas piezas remiten a la vida de la antigua corte del Reino de Ryūkyū; otras pertenecen a un repertorio mucho más reciente. Todas encuentran un mismo sentido cuando vuelven a ser interpretadas en el presente.

Entre el público también era posible descubrir otras escenas. Algunas personas acompañaban las canciones casi sin darse cuenta; otras cerraban los ojos mientras sonaban melodías que parecían devolverlas, aunque fuera por unos instantes, a otros tiempos y otros lugares.

Los intervalos también fueron parte del encuentro. Entre los puestos de comida y bebida hubo conversaciones, reencuentros y saludos. La jornada continuaba también allí, más allá del escenario.

Uno de los momentos más luminosos de la tarde llegó con Haisai Ojisan, canción que recordó la dimensión más representativa de Okinawa: la de un pueblo que celebra el humor, la cercanía y la alegría compartida. Fue también una invitación a recordar que la identidad Uchinanchu vive en las canciones que invitan a sonreír, en los personajes entrañables que todos reconocen y en esa forma particular de celebrar la vida que caracteriza al pueblo okinawense.

En el tramo final, la danza Mamidoma reunió a todos los grupos participantes sobre el escenario, anticipando el tradicional kachāshī, que marca el final de las celebraciones okinawenses.

Al ver reunidas a tantas personas de distintas edades, era inevitable pensar que el Geinōsai es el momento en que la comunidad Uchinanchu puede verse a sí misma. Detrás de cada una de esas personas hubo años de práctica, de ensayo y de maestros y maestras dispuestos/as a transmitir sus conocimientos. Y resulta alentador comprobar que siempre hay personas dispuestas a ocupar esos lugares.