La prefectura de Okinawa creó en abril de 2021 la «Conserjería de la Red Uchinā (Uchinā Network Concierge – UNC)», una plataforma para garantizar la transmisión estable de la Red Uchina a las generaciones futuras, tanto en Japón como en el extranjero. La UNC trabaja en diversas áreas, como «Servicio de consulta», «El desarrollo de recursos humanos», «Promoción de actividades de intercambio», «Difusión y recolección de información» y «Herencia histórica de la inmigración okinawense».

En esta oportunidad, queremos presentar un evento relacionado con la «Promoción de actividades de intercambio».

Evento en línea por el 10.º aniversario del Día Mundial del Uchinanchu

Con motivo del 10º aniversario de la creación del Día Mundial del Uchinanchu (30 de octubre), UNC llevará a cabo un conversatorio con la participación de los creadores del Día Mundial del Uchinanchu: Andrés Higa (nissei de origen okinawense, nacido en Argentina) y Tadashi Andrés Isa (sansei de origen okinawense, nacido en Perú), quienes participarán como invitados especiales.

[Fecha y hora]
Japón: Domingo 4 de octubre de 2026, de 9:00 a. m. a 10:30 a. m.
Argentina: Sábado 3 de octubre de 2026, de 9:00 p. m. a 10:30 p. m.
[Modalidad] En línea (Zoom)
[Idioma] Español (Se ofrecerá interpretación al japonés y al inglés)
[Inscripción] https://forms.gle/ZssbGGAqw67bJMuL8
(También es posible inscribirse mediante el código QR)

[Contacto]
Uchinā Network Concierge (UNC)
Responsables: Oshiro / Kinjo
Correo electrónico: info1@wun.jp Teléfono: +81-70-3801-8670
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
Organizado por: Gobierno de la Prefectura de Okinawa
Proyecto: Proyecto de Operación de la Uchina Network Concierge (UNC) – Año Fiscal 2026
Planificación y operación: World Youth Uchinanchu Association (WYUA)
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

Esta celebración tuvo un matiz profundamente especial: se desarrolló en el marco de los festejos por los 140 años de la inmigración japonesa en la Argentina y los 120 años de la llegada del primer inmigrante japonés a la ciudad rosarina.

Una jornada de inmersión total

Desde las 11:00 hasta las 18:00 horas, el Parque Urquiza recibió a familias, jóvenes entusiastas de la cultura nipona y curiosos que se acercaron a participar de un intercambio cultural genuino. El predio ofreció una experiencia completa: los asistentes pudieron degustar cocina tradicional, participar en talleres de origami, caligrafía, bonsái y cerámica, además de presenciar exhibiciones de artes marciales en el área del tatami.

La propuesta musical y artística fue uno de los platos fuertes de la tarde, con presentaciones de taiko, eisa, sanshin y Bon Odori, sumado al despliegue de los grupos de J-Rock, manga, animé y cosplay, que demostraron cómo estas expresiones modernas siguen conectando a las nuevas generaciones con Japón.

En diálogo con Andrea Nisnevich, Directora General de Turismo de la Municipalidad de Rosario, pudimos conocer de primera mano el valor que la gestión local le otorga a este encuentro:

«Esto ya es una tradición y queremos que quede instalado en el calendario anual de la ciudad de Rosario. Tanabata es para celebrar y para mostrarle a la Argentina y al mundo esa diversidad y todos nuestros espacios verdes que tiene la ciudad», afirmó Nisnevich.

La elección del Complejo Astronómico Municipal como sede no fue azarosa. Fue una decisión estratégica que permitió integrar la feria cultural con una propuesta educativa y espiritual: funciones especiales en el planetario donde se proyectó la leyenda de Orihime y Hikoboshi, brindando un marco único para reflexionar sobre el significado del festival.

Al consultarle sobre el creciente interés de la ciudadanía por estas temáticas, Nisnevich destacó la evolución en la percepción local:

«Rosario es una ciudad realmente multicultural. Particularmente, Japón está llamando un poquito más la atención de lo normal, sobre todo en los jóvenes y en los no tan jóvenes. Estamos viendo que está mucho más visibilizado y mucho más normalizado».

Esta «normalización» a la que refiere la funcionaria se refleja en la proliferación de comercios temáticos de animé, cómics y la constante oferta de talleres de idioma, que funcionan como puentes cotidianos entre ambas naciones.

Por su parte, Alejandro Toguchi, presidente de la Asociación Japonesa de Rosario, expresó su satisfacción por el masivo apoyo del público y el éxito de esta tercera edición consecutiva. Durante el evento, Toguchi resaltó cómo el interés por la cultura japonesa ha crecido exponencialmente en los últimos años, impulsado en gran medida por el auge del animé y el aprendizaje del idioma, factores que actúan como un potente imán para las nuevas generaciones.

Al reflexionar sobre el impacto del evento, Toguchi destacó: «La verdad es que ya desborda la cantidad de gente que hay. No teníamos tanta previsión en eso, los puestos mismos ya hace un par de horas se quedaron sin nada». Lejos de ser un inconveniente, este fenómeno fue recibido por la organización como una señal sumamente positiva del compromiso y la curiosidad de la comunidad rosarina.

Un futuro con raíces firmes

El «Rosario celebra Tanabata» no fue solo una feria; fue, ante todo, un espacio de encuentro. La presencia de artistas nacionales e internacionales, junto con las charlas académicas —que abordaron desde la enseñanza del idioma hasta la historia de la inmigración—, enriqueció el evento con un valor educativo pocas veces visto en festivales de esta magnitud.

Con el éxito de esta 3.ª edición y la confirmación de nuevos eventos a futuro, Rosario reafirma su posición como un nodo clave de difusión cultural. El Tanabata no solo nos permitió escribir deseos en los tradicionales tanzaku y colgarlos en ramas de bambú, sino que, por un día, logró que todos los presentes sintiéramos que, efectivamente, estábamos en Japón.

Sin duda, la comunidad rosarina ya cuenta los días para el próximo encuentro, celebrando la diversidad que hace grande a nuestra ciudad.

Así declara el personaje de Untamagiru en la película homónima del año 1989, dirigida por el cineasta okinawense Gō Takamine. En sus palabras hay una suerte de encarnación del espíritu folclórico y de resistencia ryukyuense, frente a un colonialismo que buscó despojar a una identidad histórica de sus propias raíces en pos de una asimilación que, aún a día de hoy, precisa de la irreverencia cultural para ser confrontada, puesta en tela de juicio y (¿por qué no?) derribada en algún momento.

De hecho, bajo esa premisa de reivindicación, la cinta de Takamine retrata, en clave de comedia con tintes dramáticos, la historia de Giru, un campesino que está enamorado de la supuesta hija de su jefe, dentro del contexto social y político en el que Estados Unidos “devolvió” Okinawa a Japón en 1972.  Lo interesante aquí es cómo la obra nos muestra de qué modo el romance de Giru desencadena una reflexión sentida sobre la idiosincrasia okinawense y cómo sus formas de resistencia se resignifican constantemente.

A través de este amor, el protagonista hace enfadar a la deidad principal del bosque Untama, ya que la joven que pretende resulta ser hija de este dios. Por ello, condenado a muerte por su profanación, Giru experimenta su propio kamikakushi (神隠し) o desaparición ocurrida por deidades o espíritus, y es rescatado por un dios de un árbol, que lo recompensa por haber salvado previamente a su hijo de morir ahogado. Luego de este hecho obtendrá el poder de levitar y de atraer cosas, y se convertirá en Untamagiru, un espíritu protector de los pobres, que se involucra con el movimiento independentista okinawense y adopta, de algún modo, la forma corpórea del verdadero corazón uchinanchu.

Quizás la mayor lucidez de esta obra sea abrazar el imaginario artístico de Onaha Būten (1897-1969), un comediante amateur okinawense que desarrolló un reconocible “arte de la risa” a través de canciones, teatro clásico ryukense o mandan (un arte interpretativo que mezcla monólogos con música popular). La belleza de su comedia estaba en esconder la propia lucha de Ryūkyū en sus palabras, usando sutilmente el uchinaaguchi para hacer reír y unir simbólicamente al pueblo okinawense, dentro de un sentido que sólo ellos podían comprender.

En su afán conquistador, con el que anhelaban ser más astutos, los estadounidenses permitían la expresión cultural ryukyuense buscando aceptación y subordinación. Pero lo que nunca esperaron o quisieron entender fue que dentro de ese arte había más que simple música, danza o teatro: estaba el espíritu de un pueblo inquebrantable unido en un lenguaje que nunca iba a ser leído en todos sus matices. Las obras de Būten, de hecho, sobrevivieron la censura, ya que estaban impregnadas de lo que James C. Scott llama “discurso oculto”, un doble sentido que emana resistencia cultural. Hay, tal vez, una inmortalidad necesaria en esta política del engaño humorístico.

Tener este trasfondo nos ayuda a comprender mejor cómo Untamagiru utiliza esta semántica para hacer crecer su narrativa. De hecho, vemos que uno de los principales discípulos de Onaha Būten actúa en la película como peluquero, y no es otro que Rinsuke Teruya, quien popularizó en los años 50 el llamado watabusho, un estilo de presentación inspirado en su mentor que incluía música okinawense mezclada con humor y comentarios sociales. En esta película ejecuta pequeños interludios de esta índole que cuentan sobre la situación de Okinawa y de Untamagiru, y es acompañado por el sanshin del también músico de posguerra Rinshō Kadekaru y la voz de la magistral Jun Togawa, una artista de vanguardia icónica de los años 80.

Que esté Togawa ahí no es casualidad, habiendo ya participado en la película previa sobre Okinawa de Takamine “Paradise View” (1985), la cantante manifestó un interés por la situación social okinawense y también por la confrontación frente a los imperialismos. En su disco Kyokutou Ian Shouka de 1985 lanzó la canción Umi Yakara (的海ヤカラ) que reconvierte el sonido de la danza Eisa y narra la historia de una mujer enamorada de un pescador de la ciudad de Itoman, siendo la misma una reinterpretación de una famosa canción folclórica okinawense y estando completamente cantada en uchinaaguchi.

Un pescador de Itoman, justamente, es también el protagonista de una de las obras más conocidas de Būten: Sekai man’yū. Aquí este personaje relata a un hombre letrado sobre sus viajes sin dinero por el mundo, y menciona a varias personalidades intercambiando sus nombres con palabras okinawenses. Por ejemplo, dice que conoció a Hitler y le dice Hittorā (atrapar en okinawense) porque atrapa a los demás países. O bien a Churchill le dice Chā uchā chirū (Chirū, la vendedora de té del castillo de Shuri). De este modo el discurso oculto ejerce un rol fundamental para crear una cosmovisión que sólo el pueblo okinawense puede comprender. No solamente por el idioma, sino porque el pescador rebaja a todos estos líderes y dominadores a su nivel, lo cual es una muestra de resistencia y audacia dialéctica.

Pero si hablamos de la música en Untamagiru, también debemos focalizarnos en su compositor, Koji Ueno, quien crea melodías autóctonas que infunden ese sentido de realismo mágico y manifiesto político. Además, fue compañero de Togawa en el grupo Guernica, que desafiaba los discursos imperialistas en su música, puesta en escena y portadas, tomando la estética del período de entreguerras y la propaganda de ese entonces para subvertirlas.

También, algo que destaca en la película es el protagonista principal. Empieza siendo un peón explotado y pobre, y termina como un mártir que encarnó a Okinawa misma como símbolo. Sus actos, sus formas, todo remite a una representación humana (o no) de lo que identifica a Ryūkyū, tiene una personalidad repleta de convicciones, utiliza el humor para resistir y ayuda a aquellos okinawenses que no se resignaron al control ajeno, y que buscan restaurar la autonomía de antaño. Untamagiru, incluso, termina actuando de sí mismo en una obra que retrata su vida, mostrando de esta manera que también existe en el arte, y que va a seguir resistiendo cómo idea más allá del tiempo o de las dudas que depositen sobre la identidad de Okinawa. En una época donde la resistencia de Ryūkyū es un chanpuru (mezcla) entre Estados Unidos y Japón, Untamagiru nace como un chanpuru entre lo humano y lo divino para legitimar la independencia de Okinawa, ya sea como reino o como república. Un puente humano, pero también la validación divina. Un superhéroe folclórico de espíritu isleño.

Esta dualidad nace del bosque en el que Giru se transforma y adquiere sus poderes, se trata del Untamamui, ubicado entre las ciudades de Yonabaru y Nishihara, un lugar repleto de utaki, término okinawense para referirse a los lugares sagrados. De hecho, la leyenda folclórica en la que se basa la película nació en este lugar, y fue representada también teatralmente. El logro de Gō Takamine fue redescubrir la esencia de este personaje, una suerte de Robin Hood ryukyuense, de cara al contexto moderno de neocolonialismo y asimilación. Hablada completamente en uchinaaguchi, Untamagiru es la historia de un hijo de Ryūkyū, esparciendo esperanza a través de una cosmovisión cultural única, con sátira y fuerza identitaria, anhelando ser escuchado dentro del silencio al que buscan someter a las minorías. Una lectura pertinente pero también necesaria para construir un sentido de pertenencia y comprensión histórica. Una resistencia cubierta de memoria y sueños.

Imágenes: Asian Movie Pulse, IMDb, Captura

Referencias:

Takahashi, M. (2016). Subvertir los valores y reírse de la autoridad: El arte de la risa como táctica de resistencia. En S. Dube e I. Banerjee-Dube (Eds.), Culturas políticas y políticas culturales (pp. 135–164). El Colegio de México.

Power of Okinawa. (2011, 24 de enero). Island Voices: Rinsuke Teruya. WordPress. https://powerofokinawa.wordpress.com/2011/01/24/island-voices-rinsuke-teruya/

Nishihara Town. (s. f.). 運玉森（Untamamui）. 西原町ホームページ (Sitio web oficial del municipio de Nishihara). https://www.town.nishihara.okinawa.jp/site/bunkazai/1044.html

Tanami Theater. (s. f.). オキナワンドリーム 『ウンタマギルー』 [Okinawa Dream: Untamagiru]. note. https://note.com/tanami_theater/n/n21d1567eb16f

Ma, R. (2020). Okinawan Dream Show: Approaching Okinawa in moving image works into the new millennium. En Independent filmmaking across borders in contemporary Asia (pp. 163–195). Amsterdam University Press.

La apertura estuvo a cargo del tradicional Kari no Ensō, una secuencia de música y danza de buen augurio que antiguamente inauguraba las ceremonias de la corte del Reino de Ryūkyū. A partir de allí, comenzaron a sucederse piezas pertenecientes a distintos momentos de la historia de Okinawa, interpretadas por agrupaciones con trayectorias diversas, pero unidas por un mismo compromiso con la enseñanza y la difusión de estas expresiones artísticas.

El recorrido atravesó distintos momentos de la historia cultural okinawense: danzas de origen cortesano como Washi nu Tui, Hamachidori, Urizun, Higasa y Naginata dialogaron con el repertorio para sanshin y koto, mientras las propuestas musicales contemporáneas completaron un panorama que dio cuenta de la amplitud y la vigencia de las artes de Ryūkyū.

Una de las primeras presentaciones estuvo a cargo del dojo Shōrin Ryū Matsubayashi Higa Marcelo, que interpretó una mezcla de los katas Rōhai y Sai ichi. Más adelante, Ryukyukoku Matsuridaiko Filial Argentina aportó la energía característica del eisa, con una puesta que transformó el clima de la sala.

Cada interpretación fue también el reflejo de un trabajo sostenido de enseñanza y aprendizaje que continúa renovándose generación tras generación. El festival volvió a mostrar que una tradición permanece viva porque sigue encontrando personas dispuestas a aprenderla, interpretarla y compartirla. Quizá esa sea una de las características más interesantes del Ryūkyū Geinōsai: en el transcurso de una misma tarde conviven expresiones nacidas en épocas muy distintas e interpretadas por personas de diferentes edades y trayectorias. Algunas piezas remiten a la vida de la antigua corte del Reino de Ryūkyū; otras pertenecen a un repertorio mucho más reciente. Todas encuentran un mismo sentido cuando vuelven a ser interpretadas en el presente.

Entre el público también era posible descubrir otras escenas. Algunas personas acompañaban las canciones casi sin darse cuenta; otras cerraban los ojos mientras sonaban melodías que parecían devolverlas, aunque fuera por unos instantes, a otros tiempos y otros lugares.

Los intervalos también fueron parte del encuentro. Entre los puestos de comida y bebida hubo conversaciones, reencuentros y saludos. La jornada continuaba también allí, más allá del escenario.

Uno de los momentos más luminosos de la tarde llegó con Haisai Ojisan, canción que recordó la dimensión más representativa de Okinawa: la de un pueblo que celebra el humor, la cercanía y la alegría compartida. Fue también una invitación a recordar que la identidad Uchinanchu vive en las canciones que invitan a sonreír, en los personajes entrañables que todos reconocen y en esa forma particular de celebrar la vida que caracteriza al pueblo okinawense.

En el tramo final, la danza Mamidoma reunió a todos los grupos participantes sobre el escenario, anticipando el tradicional kachāshī, que marca el final de las celebraciones okinawenses.

Al ver reunidas a tantas personas de distintas edades, era inevitable pensar que el Geinōsai es el momento en que la comunidad Uchinanchu puede verse a sí misma. Detrás de cada una de esas personas hubo años de práctica, de ensayo y de maestros y maestras dispuestos/as a transmitir sus conocimientos. Y resulta alentador comprobar que siempre hay personas dispuestas a ocupar esos lugares.

Participación virtual en las ceremonias por la paz, con interpretación simultánea al español.

La ONG Fundación Sadako invita a las personas de Argentina y de otros países de habla hispana a participar virtualmente en las Ceremonias por la Paz de Hiroshima y Nagasaki 2026.

A través de Zoom se conectará Japón con América Latina, España, Estados Unidos y otras regiones para acompañar juntos las transmisiones oficiales en vivo desde las ciudades de Hiroshima y Nagasaki. Durante las ceremonias se ofrecerá interpretación simultánea al español, además de breves explicaciones sobre su significado y contexto cultural.

La bomba atómica fue lanzada sobre Hiroshima el 6 de agosto de 1945 a las 8:15, y sobre Nagasaki el 9 de agosto del mismo año a las 11:02. En esos momentos exactos, los participantes sostendrán una grulla de origami como símbolo de paz, recordarán a las víctimas y rezarán juntos por la paz mundial.

Ceremonia Conmemorativa por la Paz de Hiroshima

5 de agosto de 2026

Argentina, Paraguay y Uruguay: de 19:40 a 20:45
Chile continental, Bolivia y Miami: de 18:40 a 19:45
Perú y Colombia: de 17:40 a 18:45
México —Ciudad de México—: de 16:40 a 17:45

6 de agosto de 2026

España peninsular: de 00:40 a 01:45
Japón: de 07:40 a 08:45

Inscripción para Hiroshima:
https://forms.gle/jFk1GxzV21WDz5tJ6

Los sonidos de la infancia se volvieron haiku.

Buenos Aires fue sede de la ceremonia de premiación del Concurso de Haiku para Niños del Mundo de JAL Foundation.

Con la emoción de los chicos y el orgullo de sus familias, el martes 28 de julio se realizó en Buenos Aires la ceremonia de entrega de premios a los ganadores del Concurso de Haiku para Niños del Mundo, organizado por JAL Foundation.

El acto tuvo lugar en la Residencia del Embajador del Japón en la Argentina y comenzó con las cálidas palabras del señor MAEHIGASHI Kenji, encargado de Negocios de la Embajada del Japón. En su discurso, destacó la importancia de cultivar la relación con el mundo que los rodea y la comprensión mutua, felicitó a los participantes y expresó su deseo de que esta iniciativa intercultural continúe desarrollándose.

La ceremonia contó con la presencia del gerente de JAL Foundation, señor GOJI Shinya; de la señora MURAKAMI Kanami, ejecutiva de ventas de Japan Airlines para España y Portugal; de los directores de la compañía en San Pablo, Brasil, señores Keisuke HATSUDA y Hirofumi OTAKE; y de Kengo KANATANI, quienes viajaron especialmente para la ocasión.

También participó la Fundación Internacional Tōzai, dirigida por la profesora Dra. Stella Maris Acuña, junto con su equipo docente. La institución tuvo a su cargo la difusión y la organización local del certamen en Argentina.

Este concurso internacional se celebra cada dos años y está dirigido a niños de hasta 15 años. Su objetivo es difundir la creación de haiku, cultivar la sensibilidad infantil y profundizar el conocimiento de la cultura japonesa, promoviendo la comprensión y el intercambio entre niños de distintos países.

Fue organizado por la Fundación JAL, con el auspicio de Japan Airlines Co., Ltd., Pilot y la colaboración de la Asociación Internacional de Haiku. Cuenta, además, con el apoyo del Ministerio de Asuntos Exteriores del Japón, la Agencia de Asuntos Culturales, el Comité Japonés para UNICEF y la Fundación Japón.

Historia del concurso infantil de haiku organizado por JAL Foundation

La historia del proyecto se remonta a 1964, año de los Juegos Olímpicos de Tokio, cuando Japan Airlines impulsó en Estados Unidos un concurso de haiku mediante un programa musical de radio. La convocatoria reunió 41 mil obras.

En aquel entonces, Japón todavía era un país poco conocido en Estados Unidos y se lo percibía como un pequeño país en el lejano Oriente. Por esa razón, se realizó una campaña estratégica para dar a conocer tanto a Japón como a la aerolínea que lo representaba.

La razón por la que fue elegido, tendría que confirmarse mediante los registros antiguos, no obstante, se puede considerar que es una forma de acercamiento cultural capaz de llegar al corazón de personas de distintos países. A diferencia de otras disciplinas japonesas, no requiere materiales especiales: solo palabras, aunque son palabras que exigen observación, atención y reflexión.

Desde 1990, JAL Foundation continuó la iniciativa y la transformó en el actual Concurso de Haiku para Niños del Mundo, que se celebra en Japón y en distintas regiones.

El gerente GOJI señaló que una de las características que distingue a este concurso es que los haiku deben estar acompañados por dibujos realizados por los propios niños para representar las escenas observadas. Incluso hoy no se permiten ilustraciones digitales, ya que la organización desea conservar la espontaneidad del momento captado y la manera en que los niños lo expresan.

El tema «Sonido»: literatura e idioma japoneses

En esta edición, el tema fue “sonido”. En japonés, las expresiones onomatopéyicas y miméticas ocupan un lugar destacado para representar sonidos, movimientos, estados y sensaciones.

Además, la atención a los sonidos cotidianos tiene una larga presencia en la literatura japonesa. En el primer ensayo japonés en la altura del siglo 10, El libro de la almohada —Makura no sōshi—, Sei Shōnagon registra impresiones de la naturaleza, las estaciones y la vida de la corte desde una mirada personal.

Siglos después, en el siglo 17, en Oku no Hosomichi, Matsuo Bashō, el primer maestro de haiku, vuelve a escuchar el paisaje durante su viaje por el nordeste de Japón. La rana que salta en el antiguo estanque y el canto de las cigarras son imágenes muy conocidas de su obra.

A partir de esta consigna, los niños se dedicaron a escribir haiku inspirados en sonidos cercanos a su mundo: hojas que crujen, gotas sobre un techo, grillos al anochecer, una rana saltando, una abeja bebiendo néctar, el gallo al amanecer o, quizás, según el Sr. MAEHIGASHI, el ruido de la caída de agua de las cataratas de Iguazú y el sonido de bandoneón, o bien describir como es el cielo noroeste de Jujuy, el ruido de la ciudad llena de vida de Buenos Aires.

Ceremonia en la Residencia del Embajador

Durante la ceremonia se entregaron diplomas y premios aportados por la empresa Pilot, entre ellos crayones lavables, que pueden borrarse con agua, donde representa el espiritu del cuidado del medio ambiente y otros útiles desarrollados con tecnología propia de la marca.

Algunos de los premiados o sus profesores que pudieron asistir leyeron sus haiku en voz alta, transmitiendo con mayor viveza el sentido de sus obras. También se presentaron los trabajos distinguidos junto con los dibujos realizados por sus autores.

El señor Goji explicó que el haiku está relacionado con el eidoku: crear y recitar forman una unidad. En las formas tradicionales de expresión japonesa, no solo importa escribir, sino también decir las palabras en voz alta, con ritmo y entonación, casi como si se cantaran.

Las lecturas permitieron, además, apreciar la personalidad de cada niño y el entorno familiar que acompaña su crecimiento y su sensibilidad, además de la riqueza de la naturaleza de cada región.

Los tres Grandes Premios

Tres obras recibieron el Gran Premio por su manera de transformar sonidos cotidianos en imágenes.

Luca Luccioni, 8 años

Día soleado.

El perrito ladrando,

cerca del río.

日本語訳

晴れた日に

犬が鳴く

川のほとり

English

Sunny day

The dog barking

Near the river

Luca reúne tres elementos cercanos al mundo infantil: un día soleado, un perro y el río. El ladrido introduce sonido y movimiento en una escena sencilla.

Yina Alejandra Espinosa Montañez, 13 años

Gotas tras gotas

cayendo cristalinas,

sobre mi techo.

日本語訳

ポトポトと

雨粒が透明な水晶みたいに

屋根に落ちてる

English

Drops after drops

Falling crystal clear

On my roof

Yina convierte la lluvia en una experiencia cercana mediante las gotas que caen sobre “mi techo”. El haiku recoge un instante cotidiano visto desde el interior del hogar.

Benjamín Atuel Delgadillo, 14 años, Argentina

De salto en salto

de chirrido en chirrido

un saltamontes.

日本語訳

飛んで飛んで

ギーチョンギーチョン

キリギリス

English

From jump to jump

From squeak to squeak

A grasshopper

Benjamín, jujeño, une el movimiento y el sonido al ritmo del insecto. En su dibujo, rodeado de altas montañas, el niño y el saltamontes parecen compartir un pequeño juego. No, en realidad, el ruido le molestaba a la noche, según el autor. Así, captura un mundo natural.

Niños premiados

Además, fueron distinguidos:

• Lisa Biscione Miranda, 8 años
• Dilan Camilo Espinosa Montañez, 9 años
• Haley Taylor Alvarez, 11 años
• María Mercedes Soria, 12 años
• Bianca Elizabeth Orellana Biancheri, 13 años
• Benjamín Almirón, 13 años
• Nehuén Benjamín Cussi, 14 años
• Aldo Jonás Gómez, 14 años
• Julián Munevar Cruz, 14 años
• Adriano Urzagasti, 15 años

Una puerta hacia la cultura japonesa

El haiku es una forma breve nacida en Japón. Tradicionalmente, se compone de 17 unidades sonoras distribuidas en 5, 7 y 5, y suele incluir una referencia estacional llamada kigo.

En otros idiomas, el concurso no exige reproducir esa medida de manera estricta, sino presentar el haiku en tres líneas breves. El español, por la abundancia de sílabas abiertas, permite aproximarse con cierta naturalidad al ritmo japonés.

Más allá de su estructura, el haiku busca captar un instante, una observación o un descubrimiento de la vida cotidiana.

Estas obras no solo acercan a los niños a Japón, sino que también les permiten compartir experiencias de sus propias comunidades con participantes de otros países. Gracias a JAL Foundation, los sonidos y paisajes de la Argentina pueden atravesar fronteras.

La iniciativa nació en Japan Airlines, cuyo emblema, el tsurumaru, representa una grulla japonesa roja sobre el fuselaje blanco de sus aviones y evoca los colores de la bandera japonesa. Se puede asociar con la grulla de origami por la paz, ambas imágenes remiten a la esperanza, la buena fortuna y la posibilidad de superar fronteras.

Felicitamos a todos los niños argentinos, tanto a los premiados como a quienes participaron. A través de sus obras, también ayudaron a los adultos a descubrir nuevas maneras de observar y escuchar el mundo.

Esta iniciativa internacional permitió que los jóvenes argentinos conocieran una parte de la cultura japonesa y, en algunos casos, que viajaran por primera vez a Buenos Aires. Al mismo tiempo, los animó a reconocer y valorar la comunidad en la que viven.

Como la grulla, esperamos que puedan desplegar sus alas: primero, acercándose a Japón a través del haiku y, en un futuro próximo, viajando a Japón o a otros lugares del mundo. Sin perder sus raíces, podrán desenvolverse como parte de una sociedad global construida con esperanza y paz.

Para mayor información https://www.tozai.com.ar/_files/ugd/1bd656_b56cd3da94344709a12e9b7c46116ca8.pdf

Las obras están publicadas en la web de JAL Foundation https://www.jal-foundation.or.jp/haiku-contest/entry/en/

Desde una perspectiva histórica, el llamado “iyashi boom” surgió a fines de la década de los 90 en Japón. Con el peso de la explosión de la burbuja económica a cuestas, la experiencia social traumática se vio acentuada por dos hechos puntuales que ocurrieron en 1995: el terremoto de Kobe y los ataques de gas sarín en el metro de Tōkyō llevados a cabo por la secta Aum Shinrikyo. La identidad japonesa entró en un limbo, y de algún modo se buscó consuelo en esta producción sanadora, que replicaba en la calma una suerte de esencia nacional. Estas historias llevaron la identidad hacia valores estables, que remitían al sintoísmo y al budismo, pero también a la naturaleza misma. Casi como si fuera una suerte de reafirmación de aquello que definía a lo japonés, las raíces del iyashikei realzaron la certeza frente a la incertidumbre, no solamente trayendo quietud en un período tumultuoso, sino que brindándole identidad a un país que se sentía perdido. Históricamente, muchas veces la mirada japonesa hacia lo natural brindaba respuestas, así que reencontrarse con la naturaleza era una forma de construir el mañana teniendo claro el punto de partida desde el cual sostenerse.

Pero esta tendencia curativa ya había tenido un peso social previo a lo que fue la década perdida, y su mercantilización dependía de productos de salud “naturales” en la década de los 60 y 70, pero también de una estructura de posguerra que se apoyaba en el capitalismo emocional. Dentro de ese sistema, la empresa japonesa descansaba en la idea de que el bienestar individual era el medio para propiciar ese bienestar colectivo interno. Además, si lo pensamos más detenidamente, esta lógica de mercado tenía cierta reminiscencia a la idea del “wa” japonés, bajo la cual se prioriza la armonía social, pero en este caso por sobre el interés individual. De este modo vemos que existe una dualidad inherente, y el lugar del individuo tiene una divergencia marcada entre lo cultural y lo mercantilista.

De ahí que sea interesante ver cómo muchas de estas historias slice of life o iyashikei se basan en esta idea del equilibrio social que deja de lado al individuo, y muestran cómo su consumo es, de algún modo, una forma de escapar a la alienación empresarial. Así y todo, ¿la sanación, entonces, resiste dentro de un deseo por una sociedad que no existe? Tal vez la cuestión sería que resiste en un punto intermedio, un poco porque se valora la individualidad, pero también porque se la critica. El iyashikei, así, se vuelve una categoría vinculada a la sanación que expone esta tensión.

En este punto, es preciso profundizar en la mirada de Paul Roquet en su libro Ambient Media: Japanese Atmospheres of Self (2016) en el que se sumerge de lleno en la caracterización de esta estética curativa a través de ejemplos concretos. En cuanto a lo literario menciona por arriba los casos de Haruki Murakami y Banana Yoshimoto como cómplices de esta narrativa “iyashi”, pero se centra más en la novela Oteru Moru (2005) de Kurita Yuki, en la que se nos presenta un hotel diseñado para que sus huéspedes puedan dormir bien a través de los ojos de su recepcionista del turno noche, Honda Kiri. Aquí contemplamos un rasgo elemental de lo que es la narrativa iyashikei, donde la protagonista actúa como un medio sensorial para el lector, alejada de la subjetivización, y donde el hotel mismo se vuelve un personaje más, ataviado de descripciones que transmiten un aura de protección y cercanía, casi como una calidez palpable. Sin embargo, en contraposición a ese espacio onírico, la novela también relata la vida dura que lleva la protagonista con su hermana enferma, haciendo un contrapeso emocional entre cómo el espacio ideal muchas veces se construye a costa de las circunstancias personales de cada involucrado en su creación.

Esta visión, de alguna manera, desmitifica lo que se transmite y pone el foco también en los sentimientos del individuo, aunque sea de forma periférica. El costo de la sanación, muchas veces, es el esfuerzo por llevarla a cabo ¿No es, tal vez, una mirada al sistema laboral japonés que mencionábamos antes? Aunque el consumidor busque escapar, se encuentra con un mecanismo narrativo similar al de su realidad, y a lo mejor lo acepta porque lo conoce y se ve reflejado en ese deseo impuesto.

En ese sentido, algo que también caracteriza a las historias iyashikei es muchas veces esa reivindicación del omotenashi, o bien el concepto japonés para una hospitalidad desinteresada. Sin ir más lejos, lo podemos ver en series anime como Aria The Animation (2005), en la que el sueño de la protagonista es volverse una gondolera profesional y trabaja duro aprendiendo todo el detallismo de este oficio como servicio para los visitantes. O bien en el ya manga clásico Yokohama Kaidashi Kikō (1994), en la que una androide llamada Alpha regenta un café en un mundo postapocalíptico y recibe a sus vecinos con una sonrisa. Ambas historias también poseen lo que la directora Naoko Ogigami menciona en su película Megane (2007) como “tasogareru” (黄昏れる), es decir, un sereno autoabandono. Quizás el cine de Ogigami sea lo más cercano que tenemos el iyashikei en la gran pantalla japonesa, y por eso su neologismo describe tan bien otra de las características más importantes del concepto: la nostalgia alrededor de la impermanencia. Tanto en Aria como en Yokohama Kaidashi Kikō se nos plantean mundos que existen en un futuro distante, pero que resplandecen en la belleza detrás de la voluntad de la gente común, dando a entender que en el atardecer del mundo todavía hay espacio para la contemplación, lo efímero cobra otro valor y la perspectiva cambia si ponemos realmente el corazón en apreciar las pequeñeces y sus detalles. En estos relatos, también, las protagonistas actúan como un medio para los sentidos del espectador, y las locaciones ejercen una vocación narrativa profunda y memorable.

Pero volviendo al tópico del hotel, un ejemplo más que interesante es el de la serie anime Apocalypse Hotel (2025), donde un grupo de robots maneja un hotel después de que la humanidad tuvo que abandonar el planeta por una enfermedad mortal. Aquí, otra vez reaparecen el omotenashi, la eternidad de la espera en un mundo vacío y el sostenimiento de la imagen cálida frente a las desavenencias del día a día. Esta obra, tal vez, recorre varios géneros, pero es en su capítulo 11 donde podemos apreciar al iyashikei en su máximo esplendor. Aquí, Yachiyo, la robot protagonista y recepcionista del hotel (al igual que Honda Kiri en Oteru Moru), decide tomar un día de descanso después de trabajar incansablemente durante años. Ella no sabe lo que es descansar ya que sólo fue programada para servir, así que rompe con su omotenashi programado para embarcarse en un viaje sensorial a través de este mundo postapocalíptico, encontrando belleza en la calma y creando un ambiente de ensoñación (o tasogareru) para el espectador. La música y los paisajes cobran importancia, y Yachiyo sólo es un medio que transita entre ellos. Para Roquet algo que tienen este tipo de historias es una fuerte connotación ambiental, y al igual que la música de ese género se crea un espacio de cosubjetividad, donde el arte se funde como un diseño con las emociones de los personajes. En una vocación atemporal, la música amplía este anhelo minimalista y encapsula la vibración “mono no aware” del relato (una tristeza suave al reconocer que todo es efímero). Compuesta por Yoshiaki Fujisawa, quizás su melodía más reconocible sea 悠久の時, o bien “tiempo eterno”, un tema que acaricia las escenas casi que con ternura.

En este diálogo con el texto de Roquet, vemos que la música también ejerce un rol de subtractivismo, a través de la cual se suaviza el yo para tolerar la vida impuesta y sus arquetipos fundacionales. Lo apreciamos también en Aria con la banda sonora de Choro Club feat. Senoo, capaz de transportar esa sensación de espacio feliz y positivo, o en las composiciones de Yoko Kanno para el cine de Hiroshi Ishikawa o Hirokazu Kore-eda, que llena las imágenes con un manto de nostalgia y paz. La realidad alienante de la vida moderna es evadida con el fin de delimitar la propia experiencia sensorial dentro de la fugacidad del momento, generando un compromiso emocional atenuado.

En la actualidad, este argumento subtractivista reaparece constantemente en las narrativas japonesas como mecanismo frente a la soledad, donde el acompañamiento estético crea un refugio social que contradice (al menos ficticiamente) el esquema laboral y los roles sociales para solventar su mensaje armónico. Podemos vislumbrarlo en obras como Hirayasumi (2021), donde el protagonista tiene un trabajo a medio tiempo y vive en una especie de tasogareru constante, tomándose todo con calma y contradiciendo el ritmo de las estructuras japonesas. O bien en Midnight Diner (2009), donde los comensales asisten a esta taberna nocturna como si fuera una partición, repleta de emociones amables, en medio del caos citadino.

En definitiva, lo que podemos leer como una ruptura, en buena parte de estas narrativas termina siendo un espacio de evasión, pero no de reflexión o cambio real. No debemos confundir un ritual de paz con una resignificación de estructuras jerárquicas inamovibles. No hay un ritual que evoque una revolución atmosférica capaz de derribar la normatividad y los ejes laborales, pero sí hay una realidad enfermiza que subyace dentro de individuos agotados, vacíos y solos. En ese sentido, aunque el iyashikei puede llegar a ser un medio para sostener un sistema inalterable, hay en él un lugar de contemplación y freno frente a la avasallante modernidad. Por eso es imperante entender este fenómeno con un andamiaje ambiguo, criticando su trasfondo, pero entendiendo su necesidad social. En un mundo cada vez más individualista y asfixiante, las emociones pasan a ser un bien comerciable. Pero mientras haya humanidad detrás, aunque sea sólo una pizca de efervescencia contra la masificación, podremos seguir usando las narrativas que nos “curan” para resistir a la inercia capitalista.

Imágenes: IMDb, captura

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

❖ Roquet, P. (2016). Ambient media: Japanese atmospheres of self. University of Minnesota Press.

❖ Lozano-Méndez, A. (Ed.). (2016). El Japón contemporáneo: Una aproximación desde los estudios culturales. Edicions Bellaterra.

❖ Hairston, M. (2008). A healing, gentle apocalypse: Yokohama Kaidashi Kikō. En F. Lunning (Ed.), Mechemia 3: Limits of the human (pp. 256–258). University of Minnesota Press.

La actriz argentina nikkei, con raíces familiares en Hiroshima, protagoniza un comercial de Bank of America difundido durante la Copa Mundial.

Una pareja mira por televisión un partido de la Copa Mundial. El hombre, que sostiene al bebé en brazos, termina dormido junto al pequeño. La mujer comprueba con ternura que ambos descansan y, con una sonrisa cómplice, toma su teléfono para aprovechar las recompensas de su tarjeta Visa de Bank of America.

La escena forma parte de la campaña “Life’s a Rewarding Moment”, una invitación a valorar esos pequeños instantes cotidianos que pueden convertirse en una recompensa.

En pocos segundos, la protagonista expresa cariño, alivio y sentido del humor. Se trata de Débora Nishimoto, actriz argentina y nikkei de tercera generación, conocida internacionalmente por su participación en la serie Envidiosa, de Netflix.

El éxito internacional de Envidiosa

En la serie, Débora interpreta a Mei, una mujer de origen chino, espontánea, alegre y directa. El personaje, que se expresa en un español limitado, se apoya especialmente en los gestos, los silencios y la expresión corporal, recursos que la actriz maneja con gran naturalidad.

La historia se centra en Vicky, una mujer cercana a los 40 años que, después de una separación, comienza a cuestionar su vida sentimental, sus amistades y las expectativas sociales relacionadas con el matrimonio.

Frente a una protagonista que tiende a complicarlo todo, Mei aporta frescura y una perspectiva diferente. Aunque conserva algunos rasgos vinculados con su origen asiático, no queda reducida a ellos. Débora construyó el personaje mediante el humor, la observación y una mirada muy particular sobre quienes la rodean.

La actriz destacó especialmente que Mei no fuera presentada únicamente como “la mujer asiática” del restaurante. Durante muchos años, los artistas de ascendencia asiática en Argentina recibieron papeles breves o estereotipados como la autora de esta nota suele ser llamada por los productores, por un personaje de medio minuto de apariencia. Mei, en cambio, tiene profesión, familia, vínculos afectivos, conflictos y deseos propios.

El éxito de Envidiosa hizo que Débora comenzara a ser reconocida en las calles y que su trabajo llegara a espectadores de numerosos países.

En Japón, la serie se presenta con el título 『こじらせてるって言わないで！』, leído Kojiraseterutteiwanaide, expresión que puede traducirse como “¡No me digas que estoy complicando más la vida!”. No es una traducción literal de Envidiosa, sino una adaptación que refleja la tendencia de la protagonista a enredar su propia vida sentimental.

Quizás algunos lectores de Brasil y Japón reconozcan ahora, en el comercial del Mundial, a aquella inolvidable Mei.

Una sansei nacida en Buenos Aires

Débora Nishimoto nació en la ciudad de Buenos Aires y creció, entre otros barrios, en Almagro. Sus padres también nacieron en Argentina y eran hijos de inmigrantes japoneses. Por ello, Débora pertenece a la tercera generación nikkei, conocida como sansei.

Su padre fue piloto de aviación y su madre profesora de Física. Aunque su familia no estaba relacionada profesionalmente con el mundo artístico, Débora comenzó a participar en audiciones publicitarias alrededor de los 15 años.

Por parte paterna, sus abuelos son sobrevivientes de la Bomba Atómica de Hiroshima, y viajaron en barco 90 días para llegar a abrir un nuevo horizonte en Argentina.

Como tantas familias japonesas de la posguerra, debieron reconstruir sus vidas en un país distante, con otra lengua y costumbres diferentes. Según una sobreviviente también de Hiroshima “quería ir a un lugar lo más lejos posible”. Se instalaron y administraron una tintorería llamada “Hiroshima”. Además el abuelo, Taro Nishimoto era el presidente de la Asociación Hiroshima en Argentina, que se formó el 23 de junio de 1951, cuando se retomaban de a poco las actividades del “país enemigo” de la Segunda Guerra Mundial.

Durante buena parte del siglo XX, numerosas familias japonesas se dedicaron al rubro de las tintorerías, tanto en Buenos Aires como en Rosario, Santa Fe y otras ciudades argentinas. Era una actividad con una demanda importante y podía desarrollarse sin un dominio avanzado del español. Bastaba con aprender los nombres de las prendas, los precios y las expresiones necesarias para atender a los clientes.

Además, en una sociedad coqueta donde se prestaba mucha atención al cuidado de la vestimenta, el trabajo de las tintorerías era valorado y podía ofrecer una posibilidad concreta de progreso económico.

Los tintoreros japoneses fueron ganándose la confianza de sus clientes mediante un servicio minucioso. No solamente entregaban las prendas cuidadosamente limpias y planchadas, sino que, en muchos casos, también cosían botones sueltos o reparaban pequeños detalles. Si encontraban una billetera dentro de un bolsillo del traje, los devolvían intactos. Esa conducta contribuyó a consolidar una imagen de honestidad, responsabilidad y dedicación asociada con muchos inmigrantes japoneses de aquella época.

En este país pudieron trabajar, formar una familia y brindar educación a sus hijos, quienes se integraron plenamente en la sociedad argentina. La tintorería de los abuelos de Débora no fue una excepción y además, sus abuelos conservaron siempre un profundo agradecimiento hacia Argentina y hacia las personas que los recibieron con generosidad y les ofrecieron la posibilidad de volver a empezar.

El reencuentro con sus raíces

Aunque actualmente habla con orgullo de su ascendencia japonesa, durante la infancia su relación con la identidad nikkei no fue sencilla.

En las escuelas públicas de aquella época había pocos niños de rasgos asiáticos. Débora era llamada con frecuencia “la china”, denominación utilizada durante muchos años en Argentina para referirse, sin distinción, a personas de distintos orígenes de Asia oriental.

Su experiencia no fue excepcional. Muchos niños de origen japonés, chino o coreano debieron crecer enfrentando esa identificación generalizada, que ignoraba las diferencias culturales y familiares.

Como numerosos niños nisei y sansei, Débora deseaba parecerse a sus compañeros y no llamar la atención por su apellido o sus rasgos físicos.

De izquierda a derecha: su madre, Viviana; su padre, Alejandro Nishimoto; Débora, de 15 años;y su hermano, Matías. (Foto: gentileza de la familia Nishimoto)

También asistió durante un tiempo a una escuela japonesa los sábados. Sin embargo, todavía no sentía un interés profundo por el idioma ni por las costumbres familiares y terminó abandonando las clases, como ocurrió con muchos otros hijos y nietos de inmigrantes japoneses.

Fue en la edad adulta, especialmente después del fallecimiento de sus abuelos, cuando comenzó a acercarse nuevamente a Japón. Estudió japonés, se interesó por su literatura, su cine y su música, y realizó nuevos viajes.

En Hiroshima fue recibida cálidamente por familiares a quienes apenas conocía. Aunque era una pariente lejana llegada literalmente desde el otro extremo del mundo, aquella hospitalidad le permitió comprender que la tierra de sus abuelos no era simplemente un lugar distante, sino una parte esencial de su propia historia.

Lo que durante su infancia había intentado ocultar se transformó, con los años, en una fuente de identidad y fortaleza.

Un accidente que cambió su rumbo

Débora estudió traducción y Letras, pero un grave accidente sufrido antes de los 25 años le provocó la pérdida del olfato. La experiencia la acercó a la danza, la cocina y el teatro. En 2016 comenzó a estudiar actuación, actividad que terminó convirtiéndose en su profesión.

“Kaori”, aroma e identidad

Kaori, el nombre japonés que le dieron sus abuelos, significa “aroma”. Tras perder el olfato, transformó esa paradoja en el nombre de su proyecto gastronómico. Para ella, “Débora” y “Kaori” representan sus identidades argentina y japonesa.

En lugar de rechazar esa contradicción, la convirtió en un nuevo comienzo y llamó “Kaori” a su proyecto gastronómico.

Comenzó invitando a amigos a comer en su casa. Más adelante preparó viandas, organizó encuentros y ofreció talleres de cocina. El onigiri, bolita o triángulo de arroz , una comida tradicional de los hogares japoneses, se convirtió en uno de los platos representativos de su propuesta y cuenta con el apoyo total del padre Alejandro Nishimoto.

Una competencia bajo reglas y en paz

El rostro de Débora Nishimoto aparece ahora en una campaña difundida durante uno de los acontecimientos deportivos más observados del mundo.

La Copa Mundial reúne a países diferentes en una competencia intensa, pero sometida a reglas comunes. Hay rivalidad, esfuerzo, ganadores y perdedores, pero la confrontación se desarrolla con una pelota y no con armas. El adversario no debe ser destruido: es un rival cuyo esfuerzo hace posible el partido.

La autora de esta nota, Embajadora de Hiroshima por la Paz, interpretó la difusión de este comercial desde una perspectiva simbólica. No sabemos si Bank of America conocía la historia familiar de Débora al elegirla para la campaña. Sin embargo, resulta significativo que una actriz nikkei, nieta de sobrevivientes de Hiroshima, aparezca en las pantallas de una celebración mundial basada en la competencia pacífica.

Sus abuelos sobrevivieron a la destrucción y reconstruyeron su vida en Argentina. Décadas más tarde, su nieta llegó desde Buenos Aires a Netflix que circula no solamente al Japón sino en forma global para los amantes de las narraciones audiovisuales y, finalmente, a las pantallas deportivas del Mundial.

Tal vez su sonrisa, sin pronunciar ningún discurso, puede entenderse como un pequeño mensaje de supervivencia, continuidad de la vida y paz.

Desde el cielo, su abuelo japonés, que amó tanto Argentina, seguramente estará alentando a la selección argentina y a su nieta Débora, otra representante del país.

En el marco de los 140 años de la inmigración japonesa en Argentina, Ryuho Hamano presentará una exposición, talleres y demostraciones de Shodō en la Universidad Nacional de Lanús y en el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, acercando al público una práctica artística que reivindica la belleza y el valor humano de la escritura manual.

Buenos Aires, julio de 2026. En el marco de las celebraciones por los 140 años de la inmigración japonesa en la Argentina, el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón en Argentina y el Museo Universitario de Diseño de la Universidad Nacional de Lanús invitan a participar de una serie de actividades dedicadas a la caligrafía japonesa, con la visita especial del maestro Ryuho Hamano.

Reconocido por difundir en distintos países la belleza y la importancia de escribir con el corazón, Hamano presentará en la Argentina una programación que incluirá talleres de caligrafía japonesa, demostraciones en vivo de Shodō y una exposición de sus obras, con actividades abiertas y gratuitas para la comunidad.

Con pinceles, tinta y diferentes trazos, el público podrá acercarse al proceso de la caligrafía japonesa: desde la preparación de la tinta hasta la escritura a mano alzada, en una práctica que une técnica, concentración, respiración y sensibilidad.

Actividades en el Museo Universitario de Diseño de la Universidad Nacional de Lanús

Del 1 al 8 de julio, el Museo Universitario de Diseño (MUD) será sede de actividades especiales junto al maestro Hamano Ryuho.

Taller de caligrafía japonesa

Jueves 2 de julio | 15:00 a 16:30 h
Actividad abierta y gratuita para público general. Inscripción / informes: unla.mud@gmail.com

Durante los talleres, los participantes podrán conocer los fundamentos del Shodō y experimentar el uso del pincel, la tinta y los trazos propios de la escritura japonesa.

Exposición «La pobreza» y demostración en vivo de Shodō

El miércoles 8 de julio se inaugurará en el Museo Universitario de Diseño la exposición «La pobreza», una muestra de caligrafía japonesa inspirada en el poema Diálogo sobre la pobreza, perteneciente al Manyōshū, la colección de poesía más antigua de Japón, recopilada hace aproximadamente 1400 años.

Inauguración: miércoles 8 de julio | 18:30 h
Demostración en vivo de Shodō: miércoles 8 de julio | 19:00 h
Lugar: Museo Universitario de Diseño de la Universidad Nacional de Lanús
Duración de la exposición: del 8 de julio al 18 de diciembre de 2026

En esta nueva muestra, Hamano parte del poema Diálogo sobre la pobreza para reflexionar sobre la vida, el esfuerzo, la migración y la dignidad humana. La exhibición se presenta también como un gesto de gratitud y respeto hacia quienes emigraron de Japón a la Argentina hace 140 años, y como un sincero deseo de paz.

En palabras del maestro: «Con gratitud y respeto hacia quienes emigraron de Japón a Argentina hace 140 años, y con un sincero deseo de paz, les ofrezco estas caligrafías».

Cine japonés contemporáneo

Como actividad previa a la visita del maestro Hamano, el Museo Universitario de Diseño presentará la película japonesa The Lines That Define Me (Sen wa boku wo egaku), dirigida por Norihiro Koizumi.

Fecha: viernes 26 de junio | 17:00 h
Lugar: Museo Universitario de Diseño – Universidad Nacional de Lanús

La película narra una historia de pérdida y renacimiento vivida por un joven en duelo, quien descubre el mundo de la pintura con tinta Sumi-e, una disciplina que representa la naturaleza y la vida a través de los tonos del blanco y el negro.

Taller especial en el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón – «La Fuerza de la Caligrafía Japonesa»

Viernes 3 de julio | 14:30 a 16:30 h
Actividad gratuita con inscripción previa a través de este formulario.
Dirigida a estudiantes intermedios y avanzados de Shodō.

Sobre Ryuho Hamano

Ryuho Hamano es calígrafo y grabador de sellos, una disciplina milenaria con la que ha recorrido distintos lugares del mundo. Nacido en 1960 en Fukui, Japón, se formó como discípulo de Gaki Fukuse desde 1978. Durante un viaje de estudios a China en 1994 se especializó en sellos Tenkoku.

Actualmente reside en Japón, donde desarrolla una vasta actividad en el campo de la caligrafía con exposiciones concebidas como instalaciones, que cubren paredes completas e incluso parte del piso.

Parte de su proyecto en línea con la Embajada del Japón en Argentina fue incluido en el Libro Azul Diplomático del Ministerio de Asuntos Exteriores en 2023. Sus muestras fueron exhibidas en Honolulu, Nueva York y Salamanca, y ha dictado conferencias, demostraciones y talleres en Alemania y distintos países de América Latina.

En Argentina realizó exposiciones en el Palais de Glace (CABA, 2016), en el Museo Municipal de Artes Visuales de Santa Fe (2018), en la Universidad Nacional de San Martín (Provincia de Buenos Aires, 2018), en la Casa de la Cultura (CABA, 2023) y en la Biblioteca del Congreso de la Nación (2025).

Su relación con la comunidad Nikkei mundial comenzó en Hawái, y sus actividades artísticas se extendieron rápidamente a América Central y del Sur. En una época en la que escribir se está convirtiendo cada vez más en una tarea mediada por teclados y pantallas, Hamano Ryuho recorre el mundo presentando la belleza y la importancia de escribir con todo el corazón.

Información e inscripciones

Actividades en el MUD – Universidad Nacional de Lanús: unla.mud@gmail.com / Instagram: @mud.unla

Taller especial en la Embajada del Japón: inscripción previa a través del formulario correspondiente.

Organizan: Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón en Argentina y Museo Universitario de Diseño – Universidad Nacional de Lanús.

“Algún día quiero llevar a Japón a la Copa del Mundo”.

Ese era el sueño de Tsubasa Ōzora en 1981, cuando para la mayoría de los japoneses el Mundial todavía era una realidad lejana, casi propia de un manga. Después, aquellas viñetas pasaron al anime, ganaron movimiento, música y emoción, y llegaron a millones de chicos en distintos países.

Japón debutó en una Copa del Mundo en 1998. Desde 2002 logró llegar varias veces a octavos de final, la instancia de los últimos 16 equipos, pero todavía no pudo avanzar a cuartos de final, donde esperan los ocho mejores. Ese sigue siendo uno de los grandes muros deportivos del Samurai Blue.

En 2026, con un Mundial ampliado, Japón avanzó a la ronda de 32, la instancia previa a los octavos de final. El empate ante Países Bajos, la victoria frente a Túnez y el empate contra Suecia lo llevaron al segundo lugar del Grupo F. Ahora enfrentará a Brasil.

El dato tiene peso deportivo por sí mismo. Brasil no es un rival cualquiera: es una de las grandes referencias históricas del fútbol mundial. Pero para quienes crecieron con Captain Tsubasa, conocido en América Latina como Supercampeones, el cruce tiene también un eco cultural inevitable. En Captain Tsubasa: World Youth, Japón se mide en etapas decisivas con rivales como Suecia, Países Bajos y Brasil.

No se trata de decir que el manga predijo el Mundial. El fútbol real no se escribe con guion. Pero la coincidencia permite mirar este presente desde una memoria compartida. Japón empató con Países Bajos. Luego empató con Suecia. Ahora llega Brasil. Para quienes crecieron con Tsubasa, Wakabayashi, Misaki y Hyūga, la secuencia parece abrir una puerta entre el manga y la cancha.

Un sueño que ya se mueve en la realidad

La historia de Captain Tsubasa nació de un sueño que en los años ochenta parecía lejano: ver a Japón competir en la Copa del Mundo y, algún día, aspirar a ganarla.

Tsubasa Ōzora —cuyo nombre puede leerse casi como “alas en el gran cielo”— repetía dos ideas que quedaron grabadas en generaciones de lectores: “la pelota es mi amiga” y “quiero llevar a Japón al Mundial”. Una frase hablaba del vínculo íntimo con el juego; la otra, de una meta colectiva que entonces sonaba casi imposible.

Hoy ese sueño ya no pertenece sólo al papel. Japón está en el Mundial, compite, avanza y se mide con potencias históricas. Sin embargo, el camino no está terminado. Todavía quedan rivales enormes por superar. Brasil representa precisamente eso: el peso de la tradición, la técnica, la historia y el desafío máximo.

Por eso este partido tiene una carga especial. No es solamente una eliminatoria más. Es una imagen que une décadas de imaginación, trabajo y transformación futbolera.

Shizuoka, el reino del fútbol japonés

Pero el sueño no empezó en cualquier lugar. En la historia, Tsubasa nace en Tokio y se muda a Nankatsu, una ciudad imaginaria de la prefectura de Shizuoka. Allí la pelota parece sonar en todas partes. Hay chicos jugando, escuelas con equipos fuertes, rivales intensos y una cultura futbolera que ya existía antes de que Tsubasa se convirtiera en campeón.

Ese detalle no es menor. Shizuoka ha sido considerada durante décadas una de las grandes tierras del fútbol japonés, casi una “república del fútbol” dentro de Japón. Antes de la J.League, antes de que el fútbol japonés tuviera una liga profesional consolidada, Shizuoka ya ocupaba un lugar importante en la formación de jugadores, equipos escolares y cultura futbolera.

No es casual que Yōichi Takahashi haya ubicado allí la infancia deportiva de Tsubasa. La elección de Shizuoka no solo le dio escenario al manga: también reflejó una realidad del fútbol japonés anterior a la profesionalización.

El actual entrenador de Japón, Hajime Moriyasu, también permite trazar una conexión simbólica con esa geografía. La Federación Japonesa de Fútbol lo presenta oficialmente como ligado a Nagasaki, ciudad donde creció y se formó futbolísticamente. Sin embargo, Moriyasu nació en Kakegawa, Shizuoka, por la tierra natal de su madre. Esa doble pertenencia —nacimiento en una tierra profundamente futbolera y formación en Nagasaki— permite leer su figura como parte de una historia japonesa más amplia, donde el deporte, la memoria, la disciplina y la perseverancia se cruzan.

El fútbol japonés en los años ochenta

En los años ochenta, el fútbol todavía no era el deporte principal en Japón. El béisbol tenía una presencia mucho más fuerte en la vida popular. También estaban el sumo, el voleibol y muchas otras disciplinas.

Japón siempre utilizó el deporte como una forma de educar el cuerpo, fortalecer la mente, aprender orden, respeto y perseverancia. El fútbol fue entrando en ese mapa, primero como disciplina de minorías y luego como sueño colectivo.

Por eso Captain Tsubasa fue importante. No solo mostró partidos. Dibujó una meta. Le dio forma concreta a una posibilidad que todavía no estaba instalada en la mente de la mayoría: que Japón pudiera competir con las grandes potencias del fútbol.

El manga no construyó el fútbol japonés por sí solo. Sería exagerado decirlo. Pero sí ayudó a crear una imagen de futuro. Y a veces, antes de construir una realidad, primero hay que poder imaginarla.

Supercampeones en el mundo hispanohablante

En América Latina, la serie se conoció como Supercampeones. El título en plural no es un detalle menor. No hablaba de un solo campeón ni de un destino individual. Hablaba de muchos chicos que, desde distintos países, imaginaron el fútbol como una forma de crecer, competir y soñar.

Tsubasa nació en Japón, pero el sueño no quedó encerrado en Japón. Viajó a España, Argentina, México, Brasil y a buena parte del mundo futbolero. Muchos chicos latinoamericanos se inspiraron en este manga y anime: Iniesta dijo que si por eso fue a jugar a la tierra nipona. Messi no fue una excepción y cuando era niño en los 90 se sentaba a disfrutar de los enfrentamientos entre Oliver Atom y Steve Hyuga. En realidad, como se tradujo en 50 idiomas, qué niño de hoy en día está fuera de esa influencia.

Por eso Supercampeones no fue solamente el sueño japonés de llegar a la Copa del Mundo. También fue el sueño de todos los chicos que alguna vez patearon una pelota creyendo que el partido más importante todavía estaba por venir.

Pero el crecimiento del fútbol japonés no se explica solo por el manga y el anime. Hubo trabajo, estructura, clubes, entrenadores, dirigentes y jugadores extranjeros que ayudaron en momentos decisivos.

Antes de la liga profesional: Fernando Moner y los puentes con Argentina

Uno de esos casos fue Fernando Moner. Su trayectoria es importante porque llegó a Japón antes de la consolidación de la liga profesional.

Moner, nacido en Mercedes, provincia de Buenos Aires, jugó en San Lorenzo y luego pasó al fútbol japonés cuando todavía existían los antiguos clubes de empresa. Entre 1988 y 1991 jugó en All Nippon Airways, equipo ligado a la compañía aérea ANA. Más tarde pasó por Atlético Madrid y regresó a Japón en 1993, cuando su antiguo club ya competía como Yokohama Flügels, uno de los equipos fundadores de la J.League.

Moner fue parte de esa transición. Conoció el fútbol japonés antes y después de la profesionalización. No llegó a una liga ya consolidada. Llegó a un fútbol que estaba armando sus bases.

En Yokohama Flügels ganó la Copa del Emperador de 1993 y también se hizo conocido fuera de la cancha. Aprendió el idioma, se adaptó al país y más tarde trabajó como puente entre Argentina y Japón, incluso desde el periodismo y la televisión.

Años después, al observar un entrenamiento de la selección japonesa Sub-20 en el predio de la AFA, antes de un amistoso en 2017, Moner resumió una idea que hoy vuelve a tener fuerza. El fútbol, decía, tiene que nacer del corazón. En el mundo todos pueden trabajar la técnica y la táctica, pero en los momentos críticos siempre aparece algo más profundo.

Los japoneses siempre fueron buenos técnicamente, pero durante mucho tiempo les costó trasladar esa capacidad a situaciones distintas, frente a rivales físicamente superiores o más acostumbrados a la presión internacional. Con persistencia, podían superarlo.

“El fútbol es divertido. Tienen que divertirse desde el corazón”, señaló entonces.

Nueve años después, esa frase parece menos una opinión y más una advertencia cumplida.

Los brasileños que hicieron de Japón su país futbolero

También hubo futbolistas nacidos en Brasil que hicieron de Japón su país futbolero.

Ruy Ramos llegó desde Brasil, jugó en Yomiuri, se naturalizó japonés y fue parte de la selección japonesa. George Yonashiro, de origen japonés, y Wagner Lopes, también naturalizado japonés, forman parte de esa historia de los años ochenta y noventa.

Ellos fueron más que refuerzos. Fueron puentes. Aportaron técnica, experiencia y una relación distinta con la pelota.

Japón ya tenía disciplina, entrenamiento y sentido colectivo. Con el tiempo fue sumando lectura de juego, confianza, creatividad y resolución en situaciones de presión. Ese proceso no ocurrió de un día para otro. Fue una construcción larga, a veces silenciosa, como tantas cosas japonesas: primero se pule la base, después se muestra el resultado.

El nacimiento de la J.League en 1993

La creación de la J.League en 1993 fue otro paso central. La liga profesional permitió ordenar el crecimiento, ampliar la base regional y formar jugadores con una competencia más exigente.

En esa etapa también tuvieron un papel importante varias figuras extranjeras. Zico, en Kashima Antlers, fue una presencia decisiva. No solo por su calidad como jugador, sino por lo que transmitió como referencia. En la primera temporada de la J.League marcó el primer hat-trick de la historia de la liga. Años más tarde, entre 2002 y 2006, fue entrenador de la selección japonesa.

Su aporte dejó una idea clara: Japón debía aprender a compensar diferencias físicas, trabajar mejor la preparación del cuerpo y desarrollar una toma de decisiones más estable, serena y equilibrada.

El argentino Ramón Díaz, en Yokohama Marinos, también dejó una marca fuerte. Venía del país de Maradona y mostró en Japón otra forma de entender el área, el gol y la picardía ofensiva. Fue goleador de la primera temporada de la J.League en 1993. Para los japoneses, ver de cerca a jugadores de esa jerarquía no fue solamente un espectáculo. Fue una escuela.

Esa escuela ayudó a construir el salto posterior: los jugadores japoneses en el mundo.

Los jugadores japoneses en el mundo

Ese salto es una de las grandes diferencias entre el Japón de Tsubasa, nacido hace ya más de cuatro décadas, y el Japón actual.

Hoy muchos futbolistas japoneses compiten en Europa. Hay japoneses en Inglaterra, Alemania, Italia, España, Francia, Bélgica, Países Bajos y otros mercados. Antes, enfrentar a rivales europeos era una experiencia excepcional. Hoy, varios futbolistas japoneses viven ese ritmo cada semana.

El caso de Kazu Miura ayuda a entender el cambio. Siendo adolescente viajó solo a Brasil para hacerse futbolista. En una época en que salir al exterior era mucho más difícil, Kazu cruzó el mapa antes de que el fútbol japonés tuviera el desarrollo actual. Su carrera abrió una puerta.

Años después, Naohiro Takahara llegó a Boca Juniors. Fue en 2001. Su paso fue breve, pero tuvo valor simbólico: un delantero japonés con la camiseta de Boca no era algo habitual. Desde entonces han pasado casi 25 años. Esa distancia muestra cuánto cambió el fútbol japonés en una generación.

Hoy, los jugadores japoneses en el exterior ya no son rarezas. Son parte del paisaje del fútbol internacional. Y esa normalidad es, en sí misma, una victoria cultural.

La hinchada japonesa de hoy

También cambió la hinchada japonesa.

Los chicos japoneses que miraban Supercampeones en los años ochenta y noventa hoy son adultos. Algunos se hicieron jugadores. Otros se hicieron entrenadores, periodistas, dirigentes o hinchas. Otros son asalariados, emprendedores, profesionales de distintas áreas. No se quedaron solo en Japón y algunos viven allí en las ciudades donde se disputan los partidos del mundial. Algunos incluso ya tienen nietos y están por jubilarse ó ya jubilados.

Por eso muchos viajan solos, con amigos o con sus familias para seguir a Japón en un Mundial. Ese también es un cambio cultural.

La tecnología redujo la distancia. Viajar es más fácil, comparar precios es más sencillo y la información está al alcance de la mano. Muchos hinchas japoneses organizan sus estadías con precisión: alquilan casas, coordinan autos, calculan traslados y buscan hacer el viaje más llevadero y económico. La pasión también se planifica; en eso Japón sigue siendo Japón.

Hoy un chico japonés puede ver partidos europeos en tiempo real, seguir a sus ídolos por redes sociales, jugar simuladores y analizar datos. Para Tsubasa, Wakabayashi y Misaki, ese mundo habría parecido un viaje al futuro: realidad aumentada, transmisiones instantáneas, experiencias virtuales. Casi como abrir la puerta mágica de Doraemon y aparecer en una cancha de Europa o en un estadio mundialista.

El mapa físico sigue existiendo, pero la información lo atraviesa. Japón ya no mira el fútbol mundial desde lejos. Lo ve, lo estudia, lo juega y lo comparte todos los días. Las redes sociales ayudan a organizar encuentros colectivos para ver los partidos, tanto en empresas como en escuelas y universidades.

El fútbol ocupa hoy un espacio social que en los años ochenta era mucho más pequeño.

Los cambios de la sociedad japonesa y el nuevo cuerpo futbolero

Tampoco se puede eludir el cambio drástico que vivió la sociedad japonesa en estas décadas.

La alimentación incorporó más carne que en generaciones anteriores. En comparación con los años ochenta, el consumo de proteínas animales creció doble, acompañado por la liberalización de importaciones, la expansión de cadenas de gyūdon, hamburgueserías y locales de pollo frito. El cuerpo social japonés también cambió.

La vivienda se volvió más occidental en muchos hogares, con menos predominio del tatami, menos costumbre de sentarse arrodillados y más presencia de sillas, camas y pisos de madera. Aun así, no se abandonaron costumbres centrales, como entrar a la casa descalzo o con pantuflas.

No se puede explicar el fútbol japonés solo por estos cambios. Pero sí se puede decir que el país que transformó su fútbol también atravesó cambios en sus hábitos, en su cuerpo social y en su relación con el exterior.

El fútbol creció en un Japón que también se estaba transformando.

En ese proceso, el fútbol ganó espacio en el mapa mental japonés. El béisbol sigue siendo fuerte. El sumo mantiene su lugar histórico y sigue formando parte de la cultura. Pero el fútbol ya no es una curiosidad. Tiene idioma propio, memoria propia y una presencia clara en la vida japonesa.

“Vamos, Nippon”: un idioma futbolero propio

Ese idioma futbolero también recibió influencias externas.

En las tribunas aparece el “Vamos, Nippon”, una mezcla directa entre el nombre japonés del país y una palabra central del fútbol argentino y latinoamericano. Japón no copió una cultura futbolera. La adaptó. Tomó elementos de Sudamérica, de Europa y de su propia tradición para construir una identidad.

Las expresiones siguen siendo en japonés, pero los gestos para festejar un gol, agradecer a la tribuna o celebrar colectivamente ya forman parte de una cultura futbolera propia.

Japón se hizo conocido en el mundo por sus hinchas que limpian la tribuna después de los partidos. Ese gesto es valioso, pero sería injusto reducir su presencia mundialista a eso. Japón ya no está en el Mundial solo para dejar una imagen simpática de educación y orden.

Está para competir.

Por eso el partido contra Brasil no es solo una ronda de 32. Es una imagen histórica. Brasil fue maestro, modelo y rival imaginado. En el manga, Brasil representaba el horizonte. Y ese sueño dibujado se hace realidad: Brasil es ahora el próximo obstáculo en el camino de Japón en el Mundial 2026.

El desafío es enorme. Brasil tiene una tradición futbolera inmensa, una relación natural con la pelota y una historia mundialista que pesa incluso antes de que empiece el partido. Pero justamente por eso el cruce tiene valor.

Japón ya no llega como visitante tímido al gran escenario. Llega con una generación formada, con jugadores acostumbrados a competir en Europa, con una liga nacional consolidada y con una memoria cultural que empuja desde atrás.

Hubo una época en la que, si alguien decía “Japón puede llegar al Mundial”, la respuesta inmediata era: “Imposible”. Bastaba mencionarlo para que sonara a fantasía de manga.

Por eso resulta notable que hoy la pregunta sea otra: “¿Puede Japón ganarle a Brasil en un Mundial?”.

Que esa discusión exista en serio ya muestra cuánto cambió la historia.

¿Dónde estaría Tsubasa hoy?

¿Dónde estaría Tsubasa hoy si hubiera crecido junto con sus lectores?

Quizá no estaría solo corriendo detrás de la pelota ni dirigiendo un equipo. Tal vez estaría pensando en el futuro del fútbol japonés desde la JFA. O, quién sabe, algún día desde la FIFA, defendiendo la idea de que la pelota puede unir países, generaciones y culturas, superando diferencias en nombre de la amistad, la competencia limpia y la paz.

Suena a manga, sí. Pero muchas cosas que hoy son reales empezaron sonando así, dibujadas a mano.

El sueño no quedó en el papel.

El empate ante Suecia, la clasificación y el cruce con Brasil vuelven a unir el Mundial real con el recuerdo juvenil de Supercampeones. El manga pasó al anime, las viñetas cobraron movimiento y millones de chicos aprendieron que una pelota podía ser mucho más que una pelota.

No porque la historia haya mostrado el resultado, sino porque ayudó a imaginar una dirección.

Esa tal vez sea la enseñanza más fuerte de Tsubasa: los sueños grandes no llegan de golpe. Primero se dibujan. Después se entrenan. Luego se organizan. Y si una generación no alcanza la meta, la siguiente sigue corriendo.

Japón sigue detrás de esa pelota.

Y la pelota, como decía Tsubasa, sigue siendo una amiga.

Vamos, Nippon.
Gambare, Nippon.
Y gambare también para todos los Supercampeones.