En la primera charla, titulada “De Kinuyo Tanaka a Hirokazu Kore-eda: Escenas de lo efímero en el cine japonés”, llevada a cabo por Franco Parisi, se buscó indagar entre sutilezas visuales y narrativas que tienen puntos de unión con conceptos como el mono no aware, el wabi-sabi y el Ma. El diálogo se centró en una variedad perspectivas y directores de orígenes diversos, que en su arte plasmaron lo efímero como algo inherente a la propia estética japonesa, incluso en géneros distintos como el documental o el cine experimental.

Además, se desglosaron ideas referidas a lo efímero desde el cine clásico, con la directora pionera de cine de ficción y actriz, Kinuyo Tanaka, hasta llegar al siglo XXI entre la identidad digital, la alienación urbana y la disolución familiar, a través de directores como Shunji Iwai, Hirokazu Kore-eda y Naomi Kawase.

Por otro lado, en la segunda charla, titulada “Heike Monogatari: El último aliento del imperio, una introducción”, dictada por Samanta Verón se trató de hacer un punteo conceptual acerca de la obra del Heike Monogatari. Centrándose, de este modo, en explorar algunos conceptos éticos y estéticos que la componen, haciendo uso de algunos autores occidentales como Homero y Maquiavelo.

En ese sentido, se habló de la naturaleza de los géneros en los que se suscríbe y los valores que transmite, repasando las motivaciones y los destinos de algunos de sus personajes principales con el objetivo de comprender este ideal estético japonés tan arraigado a la obra.

Los encuentros fueron interesantes, ya que se pudo apreciar gran interés y participación del público. 

Los invitamos a seguir a @experiencia.minarai para próximos cursos, charlas y talleres.

Por Fran Parisi

Sobre Fran Parisi                                                             

Nacido en 1997. Actualmente se encuentra estudiando la Tecnicatura Superior en Lengua y Cultura Japonesa en el Instituto Nichia Gakuin. Amante del cine asiático, y en particular del cine japonés, al cuál se acercó mediante las películas de Naomi Kawase y Yasujirō Ozu. Su interés por Japón nace desde pequeño gracias al anime y el manga, lo que sumado a su gusto por la lectura y escritura lo llevaron a querer escribir sobre ello. Algunos de sus directores japoneses preferidos son Kinuyo Tanaka, Hiroshi Shimizu y Naoko Ogigami.

La actividad fue coorganizada por el Movimiento Yuimaaru y combinó reflexiones académicas con aportes y experiencias compartidas por los asistentes, además de una presentación musical que nos emocionó con los sonidos tradicionales de Okinawa.

La jornada contó con tres presentaciones que abordaron distintos aspectos de la historia y la cultura okinawense:
El Dr. Diego M. Santos (Universidad Pedagógica Nacional) abrió el ciclo con “Materialidad (perdida) y memoria. Dinero y moneda en Ryūkyū”, una exposición que exploró cómo los objetos pueden ser vehículos de memoria histórica.

A continuación, el Dr. Pablo Gavirati Miyashiro (UBA, Instituto “Gino Germani”) ofreció la charla “Políticas de Memoria, Paz e Identidad en Okinawa”, en la que destacó la importancia de la historia como herramienta para la construcción de una identidad colectiva.

Cerró el bloque la Lic. Manuela Trejo Arakaki (UBA), con “Historia y cultura okinawense en artistas de posguerra”. Su presentación incluyó trabajos de artistas contemporáneos de Okinawa, cuyas obras abordan lo ominoso, las presencias sutiles y la historia no canónica de los “otros mundos” que existen dentro de Okinawa.

El cierre estuvo a cargo del ensamble Sunawai, grupo de música okinawense fundado en 2001 por Rubén Isaac Sánchez, con un repertorio basado en canciones tradicionales min’yō.

El evento tuvo una enorme convocatoria. A sala llena, se reveló un gran interés del público por profundizar en el conocimiento sobre la historia y la cultura de Okinawa, y dejó en evidencia la necesidad de seguir generando espacios de encuentro y reflexión.

Desde la sección Okinawa Chanpuru de Alternativa Nikkei, celebramos la realización de este tipo de encuentros que establecen un puente entre las expresiones culturales okinawenses, la comunidad nikkei en Argentina y la sociedad en general. Si deseamos preservar y transmitir el espíritu uchinanchu, es fundamental promover instancias en que la reflexión académica y la producción cultural se entrelazan para dar lugar a nuevas formas de diálogo, donde las problemáticas de la coyuntura okinawense ocupan un rol central.

En ese camino, avanzar hacia una mayor circulación de estudios académicos en ámbitos culturales abiertos al público será esencial para mantener vivo el espíritu okinawense y transmitirlo a las próximas generaciones.

Nota: Melina Gioia Oshiro (@oshiro_gio en Instagram)
Fotos Gentileza: Florencia Iwaoka, Patricia Moro

Melina Gioia Oshiro nació en la Ciudad de Buenos Aires. Es nieta de una pareja formada por un inmigrante okinawense y una hija de inmigrantes italianos. Es Arquitecta egresada de la UBA y cuenta con estudios de Maestría en Gestión y Planificación del Transporte. Se desempeñó por más de doce años en el ámbito de la arquitectura y la planificación de la movilidad tanto a nivel nacional como internacional. Además es Técnica en Cultura y Lengua Japonesa egresada del Instituto de Superior de Estudios Japoneses – Terciario Nichia Gakuin. Obtuvo el premio “Joven Destacado Nikkei 2022” en el área “Profesionales” de la “XXXVII Edición de los Premios Joven Destacado Nikkei 2022” otorgado por el Centro Nikkei Argentino. En el año 2023 viajó a Okinawa en el marco de una beca de capacitación para la sociedad nikkei otorgada por JICA.

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

En japonés máscara es 「仮面」palabra en kanji cuya lectura es: kamen. “Ka” puede significar farsa, simulación, teatro; temporario, etc.; “Men” máscara, cara, rasgos, apariencia, aspecto.

¿Cómo se ha utilizado la máscara a lo largo de la historia del Japón? ¿Ha tenido relación con aspectos simbólicos-religiosos, culturales? ¿Ha influenciado en las artes escénicas? ¿Se ha “colado” en la literatura? Estas preguntas y otras fueron indagadas y profundizadas a partir de un análisis exhaustivo, académico y ameno por el Profesor y Ph.D., Matías Chiappe Ippolito, en la clase: “Máscaras en la literatura japonesa: revelaciones históricas y culturales”, el pasado 17 de julio de 2025, en el Museo Malba.

La charla estuvo organizada por el Museo Malba y el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, a quién el Prof. Chiappe agradeció al comienzo de su exposición.

La clase se dividió en dos partes, una histórica que abordó la utilización de la máscara en la cultura japonesa desde el siglo XIV a. C. hasta la actualidad, y una segunda, donde se focalizó en la literatura japonesa de posguerra.

Primera parte: revelaciones históricas y culturales de la máscara

El Prof. Chiappe comenzó preguntándose ¿Por qué máscaras?: “Las máscaras han tenido una función muy variada no sólo en la cultura japonesa sino en diversas culturas del mundo. Son el elemento, por excelencia simbólico, que mezcla lo externo y lo interno, o que es la barrera entre lo interno y lo externo, entre lo esencial y lo aparente, entre lo público y lo privado también. Vamos a ver diversos ejemplos de novelas y personajes, los cuales, estas diferentes membranas que tiene como función la máscara, está en la acción de la literatura japonesa”.

Partiendo de esta definición amplia de máscara el Prof. Chiappe definió los conceptos de “Honne” y “Tatemae”, claves dentro de la cultura japonesa; siendo que uno apela a la voz interior que cada uno posee; y el otro, a lo que uno construye frente a las otras personas, donde la máscara, cómo él resaltó, cumple la función de barrera. En cuanto a la literatura, la máscara puede ser vista en acción, a través de los personajes y los narradores, en novelas de autoficción que en japonés se denominan como Shishōsetsu, Watakushi Shōsetsu 私小説 (Novelas del Yo), en autores de la posguerra: Dazai Osamu, Mishima Yukio, Abe Kōbō, Enchi Fumiko.

Las máscaras, como el Prof. Chiappe nos enseñó, han cumplido diferentes funciones a lo largo de la historia: simbólico-religiosas, performativas: danza, teatro, marciales.

El período Jōmon (XIV a.C hasta el siglo III a.C.) comenzó con el uso simbólico y religioso de las estatuillas de arcilla Dogū, que encarnaban la divinidad y se utilizaban máscaras para comunicarse indirectamente con estas deidades. El profesor dijo: “Se utilizaban máscaras también para tener interacción con esas estatuillas que tenían en sí mismas la divinidad”.

En el siglo V d.C., la conexión entre el uso de la máscara con lo simbólico y religioso continuó materializándose en los que fueron rituales y danzas vinculadas no sólo con la agricultura sino también con el crecimiento, la fertilidad, etc. Se oraba para pedir y agradecer a las deidades por la buena cosecha, etc. En este contexto, el Profesor trajo a colación el uso de la máscara con la danza de uzume: “Se utilizaba como invocación durante la danza para llamar a la lluvia […] la danza uzume, es decir, ya hay una utilización también religiosa de las máscaras pero con una función aplicativa que tenía que ver con la agricultura”.

Entonces, el primer uso de las máscaras era de carácter simbólico-religioso, y como un proceso paulatino a lo largo de la historia, fue penetrando en las prácticas escénicas como la danza, actividades cirquenses-acrobacias, teatro, etc.

El Profesor Chiappe detalló que durante los siglos VI, VII y VIII, cuando todavía Japón no tenía un lenguaje propio, no había conformado un estado, ni poseía una serie de leyes propias, enviaba emisarios desde Japón a China continental para que pudieran traer nuevas tecnologías y cultura. “Entre ellos ingresa el budismo, la codificación de leyes, la estructura del estado, diferentes cuestiones, la ceremonia del té, la grafía escrita […] Entre las diversas prácticas que llegan al archipiélago desde el Continente esta la práctica escénica”. Una en particular fue la danza Gigaku 伎楽 que representa relatos de guerreros, dioses, o personas de otros reinos que se encuentran, etc., y usaban máscaras que cubrían toda la cabeza. El profesor enseñó dos series de imágenes: deidad hindú Garuda (montura alada del Dios Visnú) y la joven Wu (uno de los tres Reinos de China) –izquierda-, y Meireki 面霊気 –derecha-, una máscara que pertenece al mundo de los Yōkai 妖怪, que cobra vida y que tiene una historia propia, todas traídas de China a Japón. El Dr. Chiappe reiteró que este fue un momento de gran intercambio cultural donde las máscaras se convertirían en pruebas del florecimiento de estas artes escénicas en Japón. “El Gigaku va a ser muy importante porque es la primer práctica en el contexto del archipiélago japonés que incorpora las máscaras en un uso más bien artístico”.

En el siglo VIII aparece una segunda danza que es el Bugaku 舞楽, danza y música de la corte, donde como el profesor indicó era una danza mucho más perfeccionada donde se puede ver una paulatina transición de lo simbólico-religioso a lo artístico-entretenimiento. Esta danza, orientada a la práctica artística, se generó en el período de Heian.

Dos máscaras de Bugaku: en la filmina aparecieron la de Ryoo 陵王, en chino Lan Lin Wan, General muy bello que no podía luchar en batalla con ese rostro y utilizaba una máscara y la otra del anciano Ninomai, venerable y de buenos augurios.

En este período, como nos explica el especialista, si bien Japón se focalizó en desarrollar una cultura japonesa en sí misma, separándose un poco de lo simbólico-religioso, en términos de artes escénicas, nunca perderá a lo largo de este siglo y los subsiguientes la influencia china: “Lo que se mantiene en este período bugaku, el período Heian que es este período VIII, IX, X en Japón, se concentra mucho en desarrollar la cultura japonesa en sí misma como les decía, en hacerlo en un ámbito sincrético, a ponerle un énfasis a la cultura japonesa por sí misma, a pesar de todo eso, se mantienen igual las tradiciones, y los orígenes, y las leyendas de la cultura y los relatos continentales; eso nunca se va a perder en la cultura japonesa de los primeros siglos, del siglo VI, VII, VIII, IX, X, XI”.

La tercera práctica presentada fue el Sarugaku 猿楽 (música de monos), danza, acrobacias, prácticas cirquenses, traídas también desde China y de origen popular. Esta práctica tendrá una influencia posterior en el teatro Noh.

Paralelamente con el Sarugaku, también se desarrolló el uso de máscaras y armaduras en las batallas, el Profesor habló específicamente de los clanes samurai y la utilización de las máscaras como medio de imposición, identidad y demostración de poder. Esto se dio en los siglos X-XI, cuando la clase guerrera cobra fuerza y se convertirán en la clase social dominante.

Entonces el uso de máscaras utilizadas en prácticas escénicas enfocadas en lo religioso, cultural y artístico conviviendo con las que se usaban en las batallas por esta clase samurai. El Dr. Chiappe dijo: “Entonces, tenemos esta corriente religioso-artística del uso de máscaras vinculadas con el teatro y las prácticas escénicas, pero también tenemos en paralelo este uso de máscaras que tiene que ver con el exhibir el poder por parte de la clase samurai”.

El Profesor mostró una filmina con dos imágenes de armaduras Yoroi 鎧 que servían para intimidar en las batallas. Los cascos llamados Kabuto 兜 también cumplían con esa función. En cuanto a las máscaras de los guerreros eran de metal, siendo los tipos Soumen そうめん o Menpou 面頬. En la imagen expuesta se puede ver una primera del Siglo XII, confeccionada en metal con los orificios para los ojos y la boca; una segunda del Siglo XVIII llamada Soumen era laminada y la tercera con la cara al descubierto, cubriendo solamente la boca, precisamente, para intimidar a través de la mirada y conocer quién era el guerrero con el cual se luchaba; saber quién era, como explicó el Profesor, intimidaba y era una muestra de poder.

Además, estas máscaras tenían otra función: “Entonces acá vemos también una función casi psicológica de la máscara, de intimidación yo les decía, ¿no? Intimidación en batalla, un uso pragmático de la máscara que estaba casi más vinculado con lo religioso, que también hay un uso pragmático en función religiosa, pero no tanto de entretenimiento, el entretenimiento estaría en otro lado, el entretenimiento tendría que ver con otra cuestión, pero aquí la máscara tiene esta función de intimidación, de mejorar el desempeño, la presencia, la presencia en un sentido más amplio, del samurai en la batalla. Todo esto que les acabo decir va a confluir en lo que es el arte escénico más famoso de Japón, el más antiguo que utiliza máscaras que es el teatro Noh”.

El teatro Noh es uno de los teatros, como el Profesor bien puntualizó, más antiguos del mundo y que se han mantenido sin cambios. Su origen data del Siglo XIV.

“Es un arte muy elaborado que combina poesía, música, danza, trajes muy elaborados, pero específicamente y muy importante el uso de las máscaras, y generalmente narran leyendas, acontecimientos históricos, a veces vinculadas con relatos religiosos pero lo interesante del teatro Noh es que siempre es un encuentro entre un ser espiritual y un ser de este mundo, esa es una particularidad del teatro Noh, entre un espíritu, un dios, un espíritu vengativo, ¿no? un fantasma y una persona que lo encuentra, a veces hay un testigo también, un tercer actor u otros, ese actor principal que generalmente es el espíritu que se le llama shite es el que representa a este dios, a este espíritu con una máscara, mientas que el waki, el actor que atestigua, el actor o los varios actores que atestiguan la llegada de este espíritu o de este dios no son los actores principales, son supporters actors, serían”.

Las máscaras son muy refinadas. El Dr. Chiappe comenzó a mostrar una máscara del teatro Noh de un “anciano venerable” 翁 (Okina), quien aparece en muchas obras y viene a resolver la trama de la obra. Otra máscara interesante que mostró fue la del anciano no tan bueno llamado Kaijakushi Ōji 貝杓子, cuya piel es parecida a la de la cuchara de concha de mar. Un personaje que complotaba, llevaba secretos de un lado a otro. La del guerrero son máscaras con rasgos muy sutiles y bellos. “Generalmente son máscaras que tienen rasgos muy sutiles, mucha firmeza, mucha calma, ¿no? transmiten como debía ser un guerrero samurai, nunca debía exaltarse, siempre debía mantenerse, ¿no? bueno, con mucha firmeza básicamente. Simbolizan el coraje, el honor, etc. es el típico personaje de guerrero del teatro Noh, la máscara heita 平太”.

Las máscaras de mujeres estaban asociadas con los espíritus vengativos. El Dr. Chiappe mostró la de Ryoo Onna 霊女, que encarna el rencor, la venganza, el karma del mal. Estos pensamientos fueron influenciados por el shintoísmo y el budismo.

Otro aspecto que destacó el especialista fue la asimetría de las máscaras, donde los pómulos pueden estar un poco más levantados el uno del otro, o un ojo puede ser más grande, o la barbilla puede estar más elevada. Quizás debido a estas imperfecciones bien estudiadas, al momento en que los actores actúan dentro de la obra, estas sutilezas se convierten en gestos que cobran vida. Sumado a la opulencia y gran elaboración de los trajes en escena que contrasta con la sobriedad del escenario.

Segunda parte: las máscaras en la literatura japonesa

El Dr. Chiappe presentó cuatro novelas: “Indigno de ser humano” (1948) de Dazai Osamu, “Confesiones de una máscara” (1949) de Mishima Yukio, “Máscaras femeninas” (1958) de Enchi Fumiko, “El rostro ajeno” (1964) de Abe Kōbō. Todos son obras de la posguerra, algunas de corte autobiográfico o novela del yo y que tuvieron influencias las “mascaras”.

• “Indigno de ser humano” es de corte autobiográfico que narra la historia de su autor. Fue un escritor muy importante que intentó suicidarse cinco veces. El profesor Chiappe tradujo “Flores de la Bufonería” (1935) que menciona el segundo intento de suicidio que aparecerá luego en “Indigno de ser humano”. La máscara de “Indigno de ser humano” del personaje es la bufonería para que otros lo acepten y porque le teme a los seres humanos. Yōzō Ōba va actuando (usando máscaras) de acuerdo a lo que la sociedad espera de él. “Es una novela fascinante para entender las expectativas que se tienen de los otros, de cualquiera de nosotros”.
• “Confesiones de una máscara”, un escritor que fue líder de ultraderecha de una guerrilla, además, cometió seppuku (suicidio ritual). “Novela del Yo” que narra las máscaras que debió ponerse por lo que se esperaba de él como hombre, padre de familia, soldado, etc. pero no logró colmar las expectativas de los demás. “Entonces aquí esta novela que viene a cuestionar un poco la idea de idealización de la masculinidad, ¿no? o viene a problematizar la idea de la masculinidad, porque el personaje narrador está inmerso en este mundo en el que tiene que responder también a un mandato…”. El profesor identificó: la idealización de la masculinidad por parte del narrador; la relación entre la máscara y el deseo individual, y el mandato familiar como aspectos que aparecen en esta novela.
• “Máscaras femeninas” El Profesor tradujo y publicará este libro en un futuro próximo. El personaje de esta novela es “Mieko Togano, que es la protagonista, de “Máscaras femeninas” es una mujer que tiene un rencor y una venganza escondida que nadie sabe de eso, y todos la conocen por su otra faceta la de profesora, escritora, da charlas sobre máscaras japonesas, entonces ella da esta especie de faceta de sí misma, de reinvidicadora de una cultura bella que es la cultura japonesa, de las máscaras, etc., entre otras cuestiones, para esconder su rencor y su venganza hasta que logra, luego va a tomar venganza, perdón, de ese rencor escondido que tenía al final de la novela”. El profesor también mencionó que tradujo otra obra de Enchi Fumiko: “Los años de espera”, cuyo personaje le fascinó conocer y traducir por su fuerza de voluntad y firmeza para enfrentarse a las adversidades.
• “El rostro ajeno” trata de un personaje que en un accidente se le desfigura la cara y su mujer pierde el interés por él. La novela trata de cómo él podría reconquistar a su mujer y el aspecto psicológico de este personaje que se vuelve cada vez más loco. El Dr. Chiappe lo resumió bien: “Es una novela que se pregunta sobre la deformación del cuerpo y del espíritu en consecuencia de eso, ¿no? […] Él se da cuenta que estaba roto psicológicamente, cuando se encuentra ante el espejo y ve que está deformado desde afuera, ¿no? cómo si siempre hubiera usado una máscara, básicamente, que era su rostro real y sólo cuando ve su rostro deformado puede ver su interior roto, ¿no? […]”.

“Aquello que llamamos amor consiste en arrancarnos unos a otros las máscaras. Y es precisamente por eso que debemos esforzarnos en usarlas, por el bien de la persona amada. Si no usáramos máscaras, no habría placer alguno en quitárnosla”. —Abe Kōbō, “El rostro ajeno”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia, MALBA (portada)

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Para abrir la velada, se hicieron presentes el Embajador del Japón, Nakamae Takahiro, y el Director General de Acción Cultural de la Biblioteca Nacional, Ezequiel Martínez.

Laura Montero nos presentó a lo largo de la charla un conflicto para discutirlo en términos de cine: ¿si Estudio Ghibli cesa sus actividades, quién podría continuar su estilo de trabajo?  ¿Quién podría suceder a Hayao Miyazaki como la figura de cine de animación?

Laura Montero supo llevar la charla interactuando con el público y dejando sus experiencias personales como espectadora. En el transcurso de la misma nos damos cuenta que la industria del cine de animación ha crecido desde los animé clásicos, como los que vio quien escribe este artículo, por mencionar algunos, Akira y Ghost in the Shell.

En la charla pudimos conocer y recordar a los grandes directores y estudios que nos regalan historias de las más diversas y ricas en contenido.

“No hay que tratar de ser igual, hay que tratar de ser uno mismo”

Luego de presentar a los candidatos y exponer sus argumentos de por qué algunos están más cerca que otros de poder resolver este conflicto planteado anteriormente, un espectador se preguntó, “¿el puesto podría ser para un gaijin?”. Lo interesante fue lo que encabeza este artículo: Miyazaki y Takahata nunca intentaron parecerse a sus maestros o a Toei, de donde surgieron. Siempre buscaron ser ellos mismos y ese esfuerzo fue el que les dio el reconocimiento y ser el estudio que le abrió el mercado al cine de animación a todo el mundo y les valió tantos premios y menciones.

Para cerrar, estoy agradecido por estos eventos que invita a la gente interesada en Japón y sobre los que podemos apreciar el estado actual de una de las maravillas del “cool japan” contemporáneo.

Nota por Gabriel Conversano

Agradecimientos a la Embajada del Japón en Argentina.

 Sobre Gabriel Conversano

Estudiante de artes audiovisuales y autodidacta de comunicación, apasionado por la cultura japonesa. Entre sus intereses, se encuentran la historia y antropología, los medios audiovisuales y el entretenimiento audiovisual.

Es por eso que JETRO (Japan External Trade Organization) organizó un seminario titulado 元気です北海道 GENKI HOKKAIDŌ en el Hotel Hilton de Puerto Madero, donde se presentó a la prensa todo lo que ofrece esta maravillosa isla. Para ello, se contó con la presencia del chef Takehiro Ohno, oriundo de esta prefectura, quien fue el moderador de la charla, en una presentación con con dos periodistas, Meme Castro (Muy Viajera) y Valentina Ruderman (La Nación) que viajaron recientemente.

Antes de comenzar, el presidente de JETRO Argentina, Sr. Toshio Kii dijo unas palabras. Se refirió al G20 realizado en Argentina el año pasado y recordó que este año se hará en Japón con la presencia del presidente Mauricio Macri en junio. «También tendremos la reunión ministerial de turismo en octubre en la prefectura de Hokkaidō», agregó.

Además, mencionó otro de los grandes eventos que tendrá a cargo la tierra del sol naciente en 2019: el Mundial de Rugby, que tendrá como una de las sedes a Sapporo, la capital de Hokkaidō. «Si van a viajar a alentar a Los Pumas, en Hokkaidō encontrarán naturaleza, deliciosas comidas, los famosos onsen (aguas termales), excelentes centros de Ski y mucho turismo extranjero», aseguró.

Esto fue una iniciativa de JETRO a nivel mundial en la cual una gran cantidad de periodistas fueron invitados para viajar durante diez días a una prefectura que había sufrido un gran terremoto apenas hace cinco meses atrás. «Queríamos mostrarle a la gente cómo estaba el lugar después del sismo y con ello divulgar lo que tiene para ofrecer«, comentó.

Este evento no sólo se organizó en Buenos Aires sino que también se está llevando a cabo en importantes urbes como Montevideo, San Pablo y Capetown en Sudáfrica. «Es una buena oportunidad para nosotros de mostrar Japón hacia el mundo«, manifestó.

El público presente pudo disfrutar de una distendida conversación entre Ohno y las periodistas invitadas que mostraron vídeos de los lugares que visitaron, las comidas que probaron y las actividades en las que tuvieron la oportunidad de ser parte.

Pequeñas ciudades como Asahikawa y Otaru fueron las elegidas para presentar a la gente comidas típicas, festivales como el 旭川冬まつり Asahikawa Fuyu Matsuri (Festival de Invierno de Asahikawa) o el さっぽろ雪まつり Sapporo Yuki Matsuri (Festival de la Nieve de Sapporo) y hablar un poco sobre la nueva tendencia en muebles de madera que se está originando en esta región.

Meme Castro nos contó un poco de su experiencia en esta fría pero a la vez acogedora isla del norte nipón. «Japón lo tengo en mi corazón, es la segunda vez que tengo la oportunidad de visitarlo. En esta ocasión Hokkaidō que es un rincón desconocido, bastante inexplorado y poco difundido al menos en Argentina», expresó.

La nieve fue uno de los acompañantes que tuvo durante prácticamente todos los días y sostuvo que nunca había visto tanta nieve junta en su vida. «Era impresionante. Cuando creímos que habíamos visto todo, seguía nevando. Me sentía en Narnia, pero disfruté el contacto con la naturaleza«.

«En cuanto a la gastronomía, hay productos frescos y de primera mano. Mariscos de todo tipo, opciones de carne como la Wagyu, tempura. Se come bien», afirmó. Fue su primera vez en Hokkaidō visitando las ciudades mencionadas anteriormente en función del Festival de la Nieve.

«Fue un escenario mágico porque la verdad que ver esas esculturas en hielo, con récords guinness y la gente disfrutando al aire libre de la nieve es un paisaje muy lindo», rememoró. También le recomendó a quienes tenga la posibilidad de viajar a Japón que lo agreguen a su itinerario porque no se van a arrepentir.

«Yo entiendo que el que va por primera vez a Japón no tiene a Hokkaidō como prioridad. Quizás es un destino para un viaje más experimentado o sobretodo para los que aman el Ski, porque estamos hablando de la mejor nieve en polvo del mundo, pero es un lugar que no se pueden perder», finalizó.

Para cerrar el evento, los asistentes degustaron exquisitas comidas locales preparadas especialmente por Takehiro Ohno junto al staff del Hotel Hilton. Sushi, ramen, onigiri y un plato típico conocido como Genghis Khan que consta de cordero marinado con cebolla y salsa de soja fueron las elegidas para el público que se quedó con las ganas de poder viajar a este paraíso norteño japonés.

La señora Tomoko Aikawa, alma máter de la Fundación Sadako ha hecho una convocatoria. La presencia de Akifumi Uchida sensei es todo un acontecimiento. El Centro Cultural de la Embajada de Nihon ha cedido un espacio.

El profesor Uchida ha venido desde la Universidad Meiji de Tokyo, donde dicta Literatura Latinoamericana.

La anfitriona nos presenta al conferencista. Me inclino a pensar que hará de intérprete. La voz del conferencista nos cautiva con un castellano, como él prefiere llamarlo -es lo correcto-, es ágil y preciso.

La conferencia deviene en una charla amistosa, su calidez vence las barreras por la proximidad idiomática. Aunque la propuesta original hubiese sido hablar de Literatura Japonesa y Argentina, el Sensei se inclina por mostrar la complejidad de la Traducción.

La conferencia comienza con el origen del Nihongo escrito, las distintas eras de su país que responden al reinado de cada Emperador.

Ante la necesidad de llevar las expresiones orales del Nihongo al lenguaje escrito, los estudiosos viajan a China; los caracteres darán forma a la lengua oral. El proceso de transculturación hace que los Kanjis vayan tomando forma para encarnarlas.

Allá por los siglos IX y X surge el primer silabario que lleva al lenguaje popular los sonidos de los caracteres. Antes sólo escritos por personajes eminentes de la época. El Hiragana es un silabario compuesto por cuarenta y seis signos, que a modo de síntesis, combinan dos letras. La única letra que permanece al margen es la N. Más tarde surgirá el Katakana para dar sonido a las palabras de idiomas extranjeros que no tienen equivalentes en el Nihongo.

La lecto-escritura de los Kanjis trae a nuestros tiempos poemas épicos que evocan las proezas de los guerreros, los samuráis y la obra de mujeres cultas como la Dama Murazaki con sus cuentos del “Genji Monogatari” o “El libro de la Almohada” de Sei Shoonagon.

“La traducción de dos lenguas tan diferentes es azarosa”, explica Akifumi Uchida sensei. Las frases ilustrativas nos muestran que el traspaso literal suena incoherente. La gramática de las oraciones es opuesta. El devenir de las palabras necesita de un nivel de conocimiento profuso de los dos lenguajes. Cualidades que distinguen a Uchida sensei por sus estudios del español y su procedencia nipona.

La irrupción de Occidente a través de la apertura de Nihon en el Período Meiji [1868-1912] hace emigrar a muchos japoneses a países como Francia y Alemania para nutrirse de la Literatura desconocida. Así se traducen obras que enriquecen el saber del País del Sol Naciente.

El Boom Latinoamericano sorprende gratamente al lector japonés por su colorido y sus excentricidades. Es como llega “Cien Años de Soledad” de García Márquez, entre otros.

El Premio Nobel a Kenzaburo Oe impulsan las traducciones del autor a otras lenguas.

Uchida sensei viaja para continuar sus estudios a Estados Unidos donde descubre la Literatura Latinoamericana. Con respecto a las Letras Argentinas, la irrupción de valiosos escritores como Cortázar y Jorge Luis Borges atrae a muchos lectores japoneses que, ávidos de las novedades, se vuelcan a estas lecturas.

El profesor Uchida investiga y publica el «Catálogo de Obras Latinoamericana». Además, traduce “Prólogos” con un prólogo de Jorge Luis Borges.

Llevar al japonés obras de Borges es una misión complicada, un escritor universal con una literatura única e irrepetible. Por lo que algunos escritores y estudiosos de su obra hablan de La Maldición de Borges, expresión acuñada por Tomoyuki Hoshino. Expresa en síntesis que quien lo haya leído puede abstenerse de escribir, pues el Maestro ha dicho: Todo ya está escrito, nada en la literatura es nuevo.

Disiento con él, hago una salvedad: cuando Jorge Luis Borges lo expresa, se refiere a que el Inconsciente Colectivo nos aúna. En el Cosmos de las Letras el universo de cada escritor funciona al unísono con otros. No hay creadores, hay recreadores, cada obra es fruto de muchas obras leídas, que en suma también son una sola.

Diría Borges, “Un hombre es todos los hombres”. Parafraseándolo podría decir, “La obra de un hombre es la obra de todos los hombres”.

La Literatura está conformada por retazos en nuestro haber. Cada texto es el logro de un hombre y su circunstancia, avalado por un pasado de conocimientos aprehendidos en su transitar por Letras Vivas. Nuestra lengua en constante mutación es como un ser viviente.

Este escritor argentino, un maestro de maestros abrió las puertas de Nihon y alimentado por esta fusión creó 17 haikus, llevados al nihongo por el poeta Mutsuo Takahashi.

La señora Maria Kodama aporta un recuerdo de una de las visitas de Borges a Nihon: al tocar las piedras de los templos, el célebre autor disfrutaba del placer de la poesía del autor más relevante de los Haiku, Matsuo Bashoo.

La Tertulia sugerida por la organizadora Tomoko, se lleva a cabo en un lugar de una vista privilegiada y el dialogo se hace ameno, cercano a una reunión de amigos.

Uchida sensei es una persona afable, con una sonrisa brillante que nos enriquece con cada respuesta. El por qué de su visita a la Argentina nos llena de emoción, ha venido para descubrir la argentinidad de Jorge Luis Borges. Y sin querer ha descubierto un pueblo acogedor y nuevos horizontes literarios para explorar.