En el equinoccio japonés del 23 de septiembre de 2025, el Sol salió justo en el este, y se escondió exactamente sobre el oeste, y el día y la noche tuvieron la misma duración. Según la Real Academia Española (RAE), equinoccio proviene: “Del latín: aequinoctium, y este de aequus ‘igual’, nox, noctis ‘noche’ e -ium ‘-io’. 1. m. Astron. Cada uno de los dos momentos anuales en que por hallarse el Sol sobre el ecuador, la duración del día y la noche, es la misma en toda la Tierra, lo cual sucede del 20 al 21 de marzo, y del 22 al 23 de septiembre”.¹ En japonés es: “Shūbun no hi” (秋分の日) –equinoccio de otoño-, y guarda relación con el “Ohigan”, una festividad budista donde los japoneses les rinden culto a sus ancestros.

¿Qué significado tiene el “Ohigan” para la religión budista?

Existe una palabra en japonés que define esta celebración conmemorativa “Ohigan” (お彼岸), literalmente, “O” (お) –denota respeto, artículo honorífico-, “hi” (彼) –otra-, “gan” (岸) –orilla-, “La otra orilla”, o “El otro mundo”. “Ohigan” se contrapone a “Esta orilla/este mundo”, es decir, “Shigan” (此岸), siendo “Shi” (此) –esta- y “gan” (岸) –orilla- y/o “Este mundo”.

Originariamente “Ohigan” se utilizaba como vocablo budista para referirse a la liberación de las pasiones mundanas y de las penas alcanzando la iluminación (nirvana) en esa “Otra orilla/mundo”: el de los espíritus. “Ohigan”, en la actualidad, se refiere además, a la celebración del equinoccio de otoño (semana en el que se realizan servicios memoriales budistas), es decir, su definición se amplió.

En “¿Cuándo ir de visita a las tumbas en «Ohigan»?: explicación sobre el período y los modales”², artículo en japonés, se detalla que “Ohigan” es una palabra que indica un estado mental de iluminación: “«Ohigan» es una palabra que tiene su origen en el pensamiento budista. Nosotros, los que estamos viviendo en este mundo, estamos atrapados en la ilusión y la pena. Esté se denomina «Shigan -Esta orilla/Este mundo». La distancia que atraviesa la frontera del mundo de la vida y de la muerte está del lado oeste, donde se encuentra la «Otra orilla/El otro mundo» (Ohigan), se llama al mundo donde se liberan estas penas/estos sufrimientos”.³

Existe una creencia, de acuerdo a lo leído en el artículo informativo que, en “Ohigan”: la “Otra orilla/mundo” está más cerca de “Esta orilla/mundo” debido al fenómeno astronómico del equinoccio de primavera/otoño. Esto significa en la religión budista que ambas orillas/mundos, ese día en que el Sol sale y se pone exactamente sobre el ecuador, son más cercanos. Debido a esto los japoneses realizan tributos a los espíritus de sus antepasados realizando un servicio memorial, visitando la tumba, y/o rindiendo respeto y agradecimiento ante el altar budista de los hogares.

“Ohigan”, según la fuente de consulta es una festividad distintiva del budismo japonés y recibió la influencia de la secta de la Tierra Pura. “El «Ohigan» del presente se moldeó a partir de recibir una fuerte influencia de la secta de la Tierra Pura. Dentro de la secta de la Tierra Pura del Budismo, en el período de «Ohigan» se realiza la apertura de un servicio memorial budista llamado «Encuentro de Ohigan», y existe la creencia de que en el período del «Ohigan» a través de llevarse a cabo el servicio memorial budista de los espíritus ancestrales, las personas que están viviendo en este mundo podrán ir a la tierra pura de Amitabha”.⁴ Además hay una teoría que vincula “Ohigan” con el antiguo culto al Sol, es decir, rendir tributo al este astro y a la naturaleza también indicaba “Ohigan” –forma hablada y escrita en Hiragana”-, pero con distintos ideogramas: “Ohigan” (日願).

Visita a las tumbas y ofrendas

En un lapso de tres días antes o después del día del equinoccio se visitan las tumbas de los seres queridos fallecidos, se realizan servicios memoriales, y/o se ora delante del altar budista (butsudan). Cuando se visita la tumba se suelen llevar ofrendas para “alegrar y consolar” a los espíritus. Según la creencia, el espíritu suele absorber la esencia de los alimentos. Por ejemplo, si al difunto le gustaba el sake (vino de arroz), se le suele colocar esta bebida delante de la tumba.

Se pueden ofrendar alimentos, flores, incienso, etc. También existe una básica budista: “No está determinado, pero hay una tendencia a darle importancia a lo que se considera la ofrenda básica budista: «Cinco ofrendas», es una tendencia de considerable importancia. El término general de las «Cinco ofrendas»: «Incienso, flores, luz votiva, comida y bebida, agua purificada», y respectivamente está indicando: «varillas de incienso, ofrenda de flores, velas, ofrenda de arroz, agua».

Se piensa que el incienso se convierte en un alimento para las personas fallecidas, por eso, las varillas de incienso y las flores son ítems básicos. La vela es algo para iluminar el camino donde avanzan los difuntos, considerada la luz que conduce a la misericordia. La comida y la bebida son adecuadas, las frutas, los dulces, los jugos, etc. Se considera que el “Plato favorito” de Buda es el agua, debido a esto preparemos separadamente el sake y el jugo”.⁵

Lafcadio Hearn y el incienso

Resultan siempre muy interesante las investigaciones e indagaciones que realizó el folclorista, etnólogo, escritor y periodista, Lafcadio Hearn sama⁶, quien describió los usos del incienso:

“Aunque el significado original del incienso en las ceremonias budistas era principalmente simbólico, se supone que las creencias anteriores al budismo —algunas quizás exclusivas del Japón, otras venidas desde China o Corea—contribuyeron al uso popular del incienso en el Japón. Actualmente aún se quema incienso en presencia de un cadáver, pues se cree que su fragancia protege tanto al cuerpo como alma que lo acaba de abandonar de los demonios malvados; los campesinos queman incienso con frecuencia para ahuyentar a los trasgos y a los poderes malignos que traen las enfermedades. Pero antiguamente no solo se empleaba para espantar a los espíritus sino también para convocarlos. Algunos romances y dramas antiguos hacen referencia a este uso. Se decía que un tipo particular de incienso, importado de China, tenía el poder de invocar a los espíritus humanos. Antiguas canciones de amor hacen alusión a este tipo de incienso mágico: He oído hablar del incienso mágico que atrae a las almas de los ausentes, ojalá tuviera un poco para quemar en las noches en que espero en soledad”.⁷

«Higanbana»

Hay una flor que florece en este período de equinoccio de otoño que en japonés es “Higanbana”. En español: “Lycoris radiata”, y en el lenguaje común “Lirio araña roja”. “Cuando es el Equinoccio de otoño florece la flor «Higan». La «Flor Higan», otro nombre es Lirio araña rojo (Lycoris radiata) y en sánscrito significa la flor que florece en los cielos. Una flor roja que viene bajando de los cielos es una señal de que algo auspicioso ocurrirá, y es un nombre que proviene del libro sagrado de Buda. Crece más de 10 cm. en un día, y su características es que en la temporada en que tiene flores, no posee hojas. Su bulbo tiene veneno, y en el pasado se lo ponía debajo del agua para eliminarlo, y en el peor de los casos, se lo utilizaba como alimento de emergencia”.⁸

De esta manera hemos aprendido el universo que contiene al equinoccio de otoño, que da inicio a una estación donde las noches se van tornando largas, especiales para la lectura. También el otoño representa la estación de las cosechas, con abundantes variedades de frutas y verduras.

Iniciar de esta manera, 秋 (Aki) –otoño-, es decir, visitando las tumbas de los antepasados, realizando tributos memoriales budistas, y orando ante el butsudan, es de alguna manera también, un agradecimiento a esas cosechas venideras.

¡Feliz día del equinoccio y bienvenido el abundante otoño!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ En el Diccionario de la Real Academia Española (RAE), enlace: https://dle.rae.es/equinoccio

²『お彼岸のお墓参り、いつ行く？時期やマナーを解説』“¿Cuándo ir de visita a las tumbas en Ohigan?: explicación sobre el período y los modales”. Enlace: https://www.osohshiki.jp/column/article/688/#point3 Nota: el artículo fue elegido al azar y su información fue utilizada con un fin educativo.

³ De aquí en adelante todas las transcripciones en negrita son interpretaciones y traducciones –amateur- del artículo citado en 2 -original en japonés-, de quien escribe.

⁴ Ídem referencia N° 3.

⁵ Ídem referencia N° 3

⁶ Sama: honorífico para referirse a una persona con mucho respeto y a alguien que está por encima de uno en el orden jerárquico. Podría equivaler a “Señor” y/o “Don”, en español.

¿Qué es la Golden Week?

La Golden Week es una conjunto de cuatro feriados nacionales con sentido histórico y simbólico que ocurren en un lapso de siete días. Van desde el 29 de abril al 5 de mayo, y si las fechas coinciden favorablemente con fines de semana o se declara algún feriado puente, puede extenderse hasta diez días. Esta semana es considerada una de las tres temporadas vacacionales más importantes de Japón, junto con el Año Nuevo y el Obon (festival de los muertos en agosto).

Los feriados que componen la Golden Week son:

1. 29 de abril – Día de Shōwa (昭和の日, Shōwa no Hi)
   Conmemora el nacimiento del emperador Hirohito (Shōwa), quien gobernó Japón desde 1926 hasta 1989. Este día invita a la reflexión sobre el complejo legado de la era Shōwa, que abarcó desde el militarismo y la guerra hasta la recuperación económica y la consolidación democrática del Japón moderno.

2. 3 de mayo – Día de la Constitución (憲法記念日, Kenpō Kinenbi)
   Celebra la entrada en vigor de la Constitución de 1947, un documento que simboliza el paso de Japón hacia la paz, la democracia y los derechos civiles tras la Segunda Guerra Mundial. Este día suele estar acompañado de debates públicos, programas educativos y actividades cívicas.

3. 4 de mayo – Día del Verdor (みどりの日, Midori no Hi)
   En este día se celebra la naturaleza, en línea con la sensibilidad japonesa hacia el entorno natural. Se promueve la contemplación y conservación del paisaje, en una sociedad donde la armonía con la naturaleza es un valor cultural ancestral. Muchas personas visitan parques, jardines y zonas rurales.

4. 5 de mayo – Día del Niño (こどもの日, Kodomo no Hi)
   Tradicionalmente era el Día de los Niños Varones, pero hoy se celebra el bienestar de todos los niños y niñas. Es típico ver las coloridas koinobori (carpas), ondeando desde los balcones o en espacios públicos, representando la fuerza y el deseo de que los niños crezcan sanos y resilientes.

El origen del nombre «Golden Week»

El nombre «Golden Week» no proviene de una tradición milenaria, sino de una estrategia de marketing. En la década de 1950, los estudios de cine japoneses notaron que durante esta serie de feriados aumentaban significativamente las ventas de entradas. Un ejecutivo de la emisora de radio Nippon Broadcasting propuso llamar a esta temporada «Golden Week», en analogía con el «Golden Time», el horario estelar de la televisión y radio. El nombre fue adoptado por los medios y pronto se popularizó en todo el país.

¿Cómo se vive la Golden Week?

La Golden Week representa un respiro colectivo. En una sociedad conocida por su intensidad laboral y su fuerte sentido del deber, estos días ofrecen una rara oportunidad para que millones de personas se tomen un descanso al mismo tiempo.

Las actividades típicas incluyen:

• Viajes y turismo interno: Es una de las temporadas más activas para el turismo nacional. Muchas familias viajan a ciudades como Kioto, Nara, Osaka o regiones rurales con flores en plena floración. Las reservas de hoteles y pasajes suelen agotarse con semanas o meses de anticipación.

• Escapadas internacionales: Aquellos con mayor presupuesto optan por viajar al extranjero. Destinos como Corea del Sur, Hawái, Tailandia o Europa reciben oleadas de turistas japoneses.

• Eventos culturales y festivales: Muchos templos y museos organizan actividades especiales. También hay festivales regionales, desfiles tradicionales y exhibiciones de ikebana (arreglos florales), shodō (caligrafía) y taiko (tambores).

• Reencuentro con la familia: Para quienes viven lejos de sus familias, la Golden Week es una oportunidad para regresar al hogar y compartir tiempo con los seres queridos.

• Descanso en casa: No todos optan por viajar. Muchas personas eligen relajarse en casa, leer, ver televisión o disfrutar del jardín, especialmente ante las multitudes y los precios elevados típicos de esta temporada.

  

Una paradoja japonesa: descanso masivo, congestión total

Aunque es un tiempo de ocio, la Golden Week también se asocia con congestión y estrés logístico. Las estaciones de tren, los aeropuertos y las rutas se saturan. Los precios de los alojamientos suben drásticamente, y encontrar entradas para actividades populares puede volverse una tarea casi imposible. Paradójicamente, descansar puede implicar enfrentar multitudes.

Más allá del turismo: impacto económico y laboral

Desde el punto de vista económico, la Golden Week genera un gran movimiento: turismo, gastronomía, transporte, compras y entretenimiento concentran ingresos importantes en pocos días. Sin embargo, también pone presión sobre trabajadores de esos sectores, quienes deben laborar en jornadas extendidas mientras el resto del país descansa. Para muchas personas, especialmente en el comercio, la Golden Week no es una pausa, sino una de las semanas más intensas del año.

La Golden Week refleja las múltiples caras del Japón contemporáneo: una sociedad que honra su historia, celebra la naturaleza, valora a su infancia y, al mismo tiempo, busca momentos de desconexión en un sistema laboral exigente. Es una pausa colectiva que, aunque breve, deja huellas en la memoria social.

Para quienes observamos desde fuera, la Golden Week es también una ventana para entender la manera en que Japón equilibra tradición, modernidad y descanso. Un fenómeno único, que une a una nación entera en un mismo ritmo de celebración.

El Setsubun 節分 es una de las celebraciones más curiosas y divertidas de la cultura japonesa, marcando la víspera del inicio de la primavera en el calendario tradicional. Esta festividad, que se celebra el 2 o 3 de febrero, tiene sus raíces en antiguas costumbres relacionadas con la transición de las estaciones y la lucha contra los malos espíritus. Hoy en día, es una ocasión en la que las familias se reúnen, y participan en rituales y tradiciones que se han mantenido a lo largo de los siglos.

El origen del Setsubun
La palabra Setsubun significa «cambio de estación» (節: se, «sección» o «parte»; 分: bun, «división» o «parte»), pero más específicamente hace referencia al cambio que se produce entre el invierno y la primavera, según el calendario lunar tradicional. En Japón, cada estación tiene su propio setsubun, pero el más destacado es el del inicio de la primavera, que se celebra alrededor del 3 de febrero.

El origen del Setsubun se remonta a tiempos antiguos, y se basaba en la creencia de que durante los cambios de estación, las barreras entre los mundos humanos y espirituales se debilitan. Se pensaba que esto permitía la entrada de demonios o espíritus malignos (conocidos como oni), que podían traer mala suerte y enfermedades. Así, el Setsubun surgió como una festividad para ahuyentar estos espíritus y atraer la buena fortuna.

Tradiciones del Setsubun
Uno de los rituales más característicos de Setsubun es el famoso mamemaki まめまき, que consiste en lanzar frijoles tostados (mame) fuera de la casa o hacia alguien disfrazado de oni, mientras se grita «¡Oni wa soto! Fuku wa uchi!» 鬼は外！福は内！, lo que significa «¡Fuera demonios! ¡Dentro la buena suerte!». Esta práctica simboliza el acto de expulsar los malos espíritus y dar la bienvenida a la buena fortuna.

¿Por qué frijoles?
Los frijoles se usan porque, en la tradición japonesa, se cree que los granos son capaces de purificar y alejar la mala suerte. Además, el sonido que hacen al caer sobre el suelo se asocia con la disipación de los demonios. Tras el mamemaki, es común que las personas se coman los frijoles lanzados, simbolizando la ingestión de la buena suerte y el cumplimiento de un año saludable. Algunos también practican comer la misma cantidad de frijoles que su edad para asegurar un año lleno de bienestar.

El papel del Oni (demonio)
Durante las festividades de Setsubun, el oni 鬼, una criatura demoníaca de la mitología japonesa, juega un papel crucial. Tradicionalmente, una persona en la familia se disfraza de oni con un traje color rojo o azul y cuernos, y deambula por la casa mientras los demás miembros le lanzan frijoles. El oni es visto como la personificación de las fuerzas negativas, y su expulsión es vista como una forma de renovación y protección para el hogar.

Los oni se asocian con el mal, la enfermedad y la pobreza. Se cree que al lanzarle los frijoles, los demonios son ahuyentados, y la buena suerte y prosperidad entran en el hogar. Esto refleja la importancia que los japoneses otorgan al equilibrio entre las fuerzas del bien y el mal.

Festividades y eventos especiales
En todo Japón, muchas personas celebran Setsubun de manera casera, pero también hay una serie de eventos públicos y rituales religiosos organizados por templos y santuarios. Los templos budistas y los santuarios sintoístas celebran Setsubun con ceremonias especiales. Uno de los eventos más populares tiene lugar en el templo Sensō-ji en Asakusa, Tokio, donde se lleva a cabo un gran lanzamiento de frijoles hacia una multitud.

Además de los rituales tradicionales, algunas personas disfrutan de comer un plato especial conocido como ehomaki, un sushi enrollado que se come mientras se mira hacia una dirección auspiciosa, la cual cambia cada año. Esta tradición, que tiene raíces en la región de Kansai, se ha ido popularizando en otras partes del país.

El significado del Setsubun hoy
Aunque el Setsubun tiene una base en las antiguas creencias espirituales, hoy en día se ha transformado en una festividad que simboliza el inicio de la primavera y una oportunidad para reflexionar sobre el bienestar personal y familiar. Para muchos japoneses, es una forma divertida y familiar de dar la bienvenida a una nueva estación mientras practican rituales llenos de significado y esperanza.

A través del Setsubun, se expresa el deseo de eliminar las energías negativas y recibir el nuevo ciclo de la primavera con una mente limpia y un corazón lleno de optimismo. La celebración, aunque con menos énfasis en lo religioso, sigue siendo una tradición profundamente apreciada que une a la comunidad japonesa en un acto de renovación y buenos augurios.

El Setsubun es una festividad llena de color, emoción y simbolismo. Si bien su origen está relacionado con antiguas creencias espirituales, la manera en que se celebra hoy en día refleja la importancia de la familia, la comunidad y el deseo de un futuro próspero. Es un momento en el que se recuerdan las tradiciones y se da la bienvenida a la primavera, un símbolo de renovación, esperanza y buena fortuna.