La sensación es inmediata: esto ya lo vi. Y sí, es un claro homenaje a Rear Window de Alfred Hitchcock. Pero si aquel era un thriller sobre mirar para descubrir un crimen, aquí la mirada se dirige hacia otro misterio más íntimo:
¿quiénes somos cuando cumplimos un rol?

Esta no es una película de “quién lo hizo”. Tampoco es un viaje turístico por Japón. Es, más bien, una película sobre un viaje de búsqueda personal.

El marco como destino: vivir dentro de un rol

Ese plano de las ventanas vuelve una y otra vez. Cada personaje ocupa un marco y desempeña algo: madre, hijo, padre, empleado, actor, anciano, extranjero. Incluso quien vive solo está cumpliendo un papel.

La pregunta incómoda aparece pronto:
¿esos roles son auténticos o simples interpretaciones?
¿Somos lo que hacemos… o apenas personajes bien entrenados?

La clave llega con un inesperado flashback visual: el Chōjū-jinbutsu-giga, los célebres rollos ilustrados del Japón entre el siglo 12 y 13, donde animales caricaturizados como humanos representan distintas castas sociales. Una sátira sin palabras, cargada de verdad, y que muchos consideran uno de los orígenes del manga.

El mensaje es claro: desde hace siglos, Japón reflexiona sobre la vida como representación, sobre el delicado equilibrio entre convivir, cumplir funciones y, aun así, seguir siendo uno mismo.

Japón cotidiano, no sólo postal

Aunque la acción transcurre en Tokio, Rental Family evita el Japón de folleto turístico. Sí, aparecen el neón de Shinjuku y el cruce de Shibuya visto desde el cielo. Pero también vemos barrios comunes junto a la línea Odakyū o la JR, estaciones casi vacías en Nagasaki entre Isahaya y Amakusa, paisajes silenciosos de Amakusa y Shimabara, y casas con luces de cuerdita, de esas que todavía existen.

La película recorre además rituales profundamente japoneses, como bodas y funerales, donde la forma y el gesto —como marco ritual— ordenan la vida más que la expresión individual. En contraste, aparecen escenas de celebración y juego: desde las instalaciones inmersivas de teamLab hasta el Festival del Bakeneko de Kagurazaka.

Entre rito y fiesta, Rental Family muestra la amplitud y complejidad de la experiencia japonesa sin necesidad de explicar: basta con mirarla.
La cámara no busca lo “exótico”, sino lo vivido. Japón como espacio humano, no como escenario.

Ritos, umbrales y puertas

La película avanza también a través de puertas, entendidas como marcos simbólicos:
la puerta de una casa, la entrada a una escuela (el temido ojuken), el umbral de una boda, el templo en un funeral, y finalmente… el torii de un santuario Jinja.

El anciano actor Kikuo, interpretado por Akira Emoto, conduce al protagonista hasta ese límite. Cuando Philip pregunta qué hay más allá, la respuesta no es una explicación, sino una invitación amable:

Waruikoto wa iwanaikara (traducción literaria: No te voy a decirle nada malo)—“Confíe en mí”.

No es una orden. Es una forma profundamente japonesa de recomendar algo sin imponerlo. El subtítulo en español acierta de lleno. Cruzar el torii, dar palmadas para anunciar la presencia de uno ante unos ocho millones de dioses japoneses, que tal vez está en una roca gigante, un árbol milenario, o en el aire, quizás, rezar y mirar hacia adentro. No hay una revelación espectacular; hay descubrimiento.

Un extranjero que cree entender… pero no del todo

Philip, interpretado por Brendan Fraser, es un actor estadounidense que lleva siete años viviendo en Japón. Habla japonés, trabaja, se mueve con naturalidad. Y aun así, algo se le escapa.

Tada, el dueño de la empresa de rental family, alquiler de personas, interpretado por Takehiro Hira, se lo dice sin rodeos:
“Aunque vivas cien años acá, hay cosas que no vas a entender”.

Philip es contratado para interpretar a un padre, un novio, un periodista, un amigo para jugar videojuegos. Claro, es actor. Pero poco a poco su propio perfil se diluye: el rol se come a la persona. Cumple un rol dentro de otro rol.
Y, paradójicamente, es dentro de ese sistema tan rígido donde empieza a percibir la humanidad más profunda de quienes lo rodean.

Todos actuamos : y eso no es algo malo

La película no acusa a Japón de frialdad, aunque el negocio de “alquilar personas” pueda parecerlo. Al contrario: muestra una sociedad que también sufre profundamente la soledad.

Muchos eligen no salir del marco, pero lo habitan con compromiso y responsabilidad. Ser correcto, cumplir, hacer bien el papel asignado.
Eso también es una forma de ética y disciplina, y se encarna de manera sutil en Mia, la “hija” de Philip, interpretada por Shannon Mahina Gorman, una actriz que, al igual que su personaje, es hija de padre irlandés y madre japonesa. En ese contexto, la rental family deja de ser algo “raro” para convertirse en un espejo:
todos necesitamos ser necesarios para alguien,
aunque sea por contrato,
aunque sea por un rato.

Cerezos y el comienzo de algo nuevo

El clímax no llega con una gran confesión, sino con algo más japonés: los cerezos en flor. Cuando el sakura estalla, también lo hace la posibilidad de un vínculo que excede los marcos. ¿Es algo tan efímero como la floración, o se renueva con el paso del tiempo? Allí comienza un intercambio genuino, sin guión previo.

Una mirada visual y musical exquisita

La fotografía de Takuro Ishizaka —conocido por Sakuran y la saga Rurouni Kenshin— apuesta por encuadres cuadrados, casi obsesivos. Ventanas, marcos, puertas. Japón es visto como una sucesión de rectángulos que ordenan la vida. La música suma otra capa emocional: Jónsi, de Sigur Rós (Islandia), junto a Alex Somers (Estados Unidos), firman su primera banda sonora cinematográfica conjunta, bajo la dirección de HIKARI. Nacida en Osaka, formada y radicada profesionalmente en Estados Unidos, HIKARI encarna plenamente esa identidad japonesa transnacional que atraviesa la película, coescrita junto a Stephen Blahut. (Puede ver una obra 37 segundos en Netflix)

Para cerrar

Si amás Japón —o si creés que lo conocés— esta película te va a mostrar todo lo que todavía no sabías y espero esta nota ayude para describir más. 

Rental Family no explica Japón.
Lo muestra.  No lo juzga. Lo deja ser.

Y en ese gesto, invita a los espectadores —japonólogos, viajeros a Japón, estudiantes de japonés, nikkei o simplemente curiosos — a mirarse también a sí mismo.  Porque, al final, todos vivimos dentro de algún marco.
La diferencia está en si somos conscientes de ello… y qué hacemos con eso.

Estreno en Japón: febrero de 2026
Estreno América Latina : enero de 2026

Una película para ver con calma y dejar que haga su trabajo. Como Japón mismo.

Imágenes: Film Affiny y A Sala Llena

“Se dice que el papel es un invento de los chinos. Mientras que el papel occidental lo vemos como algo de uso puramente práctico, algo que no nos inspira ningún sentimiento en particular, la contemplación de la textura del papel chino o japonés nos comunica una suerte de reconfortante calidez. En ambos el color es blanco, pero la blancura del papel occidental no es la misma que la del japonés hosho¹ o la del papel blanco de China.  La superficie del papel occidental parece que repeliera la luz, mientras que la de nuestros papeles tiene una mullidez que la absorbe y que podríamos comparar a la suave superficie de las primeras nieves. Agradables al tacto, ningún ruido se oye cuando se arrugan o pliegan. Es la misma sensación apacible que se tiene al tocar las hojas de los árboles, la misma sensación de jugosidad”.²

Hara Kenya eligió el papel blanco como fuente inagotable de creatividad e imaginación, y las posibilidades que surgen del vacío. Escribió:

“Nuestra imaginación se ha transformado hasta extremos inimaginables como resultado de haber conferido existencia material, en forma de hoja fina y rígida, al principio de blancura. Así, aunque la invención del papel suele describirse como la invención de un «material de escritura», la importancia de su impacto «imaginativo» sobrepasa con creces su uso práctico. No cabe duda de que el papel es un soporte y de que, como tal, su importancia reside en su funcionalidad; sin embargo, la forma en que estimula la creatividad y la comunicación humanas resulta, si cabe, aún más significativa”.³

De este modo, un escritor, ensayista y un diseñador gráfico, profesor han enfocado su mirada sobre el papel. Asimismo, la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache han posado sus ojos sobre el papel japonés –washi-: “Le propuse a la Lic. Matsumoto unir nuestro conocimiento tanto en arte, en la restauración como en la historia de Japón”.⁴

El 26 de septiembre se llevó a cabo en el Museo de Arte Oriental la charla “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, a cargo de la Lic. Sabrina Matsumoto y el Mgter. Darío Andrés Menache.⁵

Sabrina Matsumoto es Licenciada en Conservación y Restauración de Bienes Culturales por la Universidad del Museo Social Argentino (UMSA) y estudiante de la Tecnicatura Superior en Bibliotecología de la Escuela Nacional de Bibliotecarios. Además, trabaja en la Gestión Documental del Departamento de Conservación y Restauración de Patrimonio Edilicio del Senado de la Nación, dicta clases en la Diplomatura de Cuidado de Colecciones Bibliográficas y Fondos Archivísticos de la Universidad Nacional de las Artes (UNA) y de Restauración de Papel en la universidad de donde egresó. 

Darío Andrés Menache es Licenciado en Historia por la Universidad de Buenos Aires, y Magister en Filosofía y Letras por la Universidad de Kioto, Japón, y actualmente está realizando una investigación de doctorado en la misma universidad. 

Ellos abordaron la temática del washi a través de la etimología idiomática, la forma de producción a lo largo de la historia, y las problemáticas que enfrenta en la actualidad en Japón, el papel como objeto de intercambio entre Oriente y Occidente, sus primeros usos en la religión budista y la cristiana, y por parte de la clase gobernante, así como también la utilización en el arte, la vida cotidiana, etc. 

Washi: su etimología en kanji

El Mgter. Darío Andrés Menache comenzó la charla introduciéndonos en el mundo del washi a través del idioma japonés, aclarando su significado 和紙 –washi-: “Es muy importante entender qué significa la palabra washi. Está compuesta por dos caracteres, originalmente chinos, saben que el idioma japonés está influenciado fuertemente por la cultura china, tenemos el carácter de Japón y el carácter de papel, o sea, papel japonés literalmente, pero antes de que los japoneses conozcan el papel occidental, sólo tenían una palabra para papel y esta palabra es kami (紙). El carácter de kami está compuesto por «hilo» y «objeto filoso», esto nos da la premisa de que el papel japonés se hace a partir de la materia prima vegetal, o sea fibra. Con un objeto filoso se toma la corteza del árbol y se hace el papel japonés, o sea, en el mismo carácter está el origen del papel”. Sumado a esto, él nos explicó que la palabra washi, surgió en el siglo XIX, cuando los japoneses incorporaron el papel occidental y para diferenciarla de youshi (洋紙), papel occidental. En este sentido, un dato interesante que aportó el Mgter. Menache fue que al momento del surgimiento de ambos vocablos: washi y youshi, este último podía significar también papel hecho a máquina, asimilando el proceso manual al papel japonés y el mecánico al occidental.

Invención, introducción a Japón, producción histórica

La Lic. Matsumoto nos enseñó que la historia más difundida sobre el origen del papel en China, es la atribución de su invención al eunuco y consejero de la corte imperial Cai Lun (105 d.C.), pero según excavaciones arqueológicas en China y a lo largo de la Ruta de la Seda durante el siglo XIX y XX, se infirió que su surgimiento podría haber sido anterior (200 a.C.). “Cai Lun cumplió un papel muy importante dentro de esta historia porque lo que presentó fueron avances tecnológicos relacionados con la forma de producir papel, una de ellas es la incorporación de fibras de corteza de morera que no habían sido tratadas anteriormente. Todos los papeles anteriores a esta época, estaban hechos de trapos y desechos textiles. Entonces desde China el papel llega a Corea, y posteriormente a través de Corea, llega a Japón”. 

La especialista puntualizó que un monje budista coreano fue quien introdujo el conocimiento de cómo producir papel a Japón, cumpliendo el budismo un rol destacado en la difusión del mismo. Resaltó un conjunto de necesidades para que aumentase la demanda de papel: religiosas (escritura, representaciones budistas, imágenes, sutras), político-administrativas (sistema burocrático), artísticas. 

En cuanto a los papeles más antiguos del Japón que sobreviven hasta nuestros días datan del 700 d.C. “Son registros tanto administrativos como de tributos, y algunos obsequios que le hicieron al Emperador Shōmu. El Emperador Shōmu va a construir un templo en Nara y dentro de ese templo hay un almacén de madera, donde estaban todos estos tesoros imperiales, dentro de ellos estos papeles”.

En cuanto a la producción, según lo explicado por la Lic. Matsumoto, en un principio, se utilizaban fibras como el ramio y el cáñamo pero luego se reemplazaron por otras especies porque eran muy trabajosas de manejar durante el proceso de elaboración del papel. Hay tres fibras que se fueron introduciendo en la producción por sus propiedades para el uso del papel y por etapas, a lo largo de la historia: kōzo, mitsumata y ganpi.⁶

En cuanto al período de aparición de estas tres fibras, las mejoras de los procesos y las calidades, sumado a algunos elementos del contexto, la Lic. Matsumoto nos enseñó, en términos generales que, el kōzo, se utilizó desde el inicio junto con el ramio y el cáñamo y fue ganando terreno hasta convertirse en la fibra predominante; el ganpi se introduce en la era Nara (710-794) y dará paso hacia fines de este período y principios de la era Heian (794-1185), al desarrollo de una técnica propia de Japón de producir papel. Los primeros ejemplares de papel reciclado también datan de este período. El mitsumata hará su aparición mucho más adelante, poco antes del inicio del período Edo y/o era Tokugawa (1603-1868), época de los samuráis, el budismo Zen, donde el papel se convertiría en un símbolo de poder, junto con el crecimiento de la clase comerciante que tuvo como correlato el florecimiento de las artes y el uso del papel en la vida cotidiana. Estas tres fibras se utilizan hasta nuestros días para elaborar distintos tipos de washi –papel japonés-. 

Forma de producción

Es muy interesante el proceso de producción artesanal no sólo por su laboriosidad, sino también porque el producto obtenido podría ser comparado con una gema preciosa, un ave o una flor en vías de extinción. El investigador Menache puntualizó la falta de jóvenes que quieran ir a trabajar al campo y la disminución de la transmisión del saber en las artes tradicionales. 

La Lic. Matsumoto dijo que: “El proceso de producción cuenta con estas etapas: cosecha, descortezado, cocción, blanqueo, limpieza, desfibrado, formación de la hoja, prensado y secado”.

¿Cuáles son las características que dan estas fibras a los papeles que lo hacen tan distintos de otro tipo de papeles?, ella preguntó. “Esto tiene que ver con el largo de las fibras, con la finura que tienen, con la transparencia en algunos casos; también las terminaciones que se logran con esto, sobre todo el ganpi que en algún momento era considerado un papel de mucha calidad y con un valor simbólico bastante fuerte”.

Washi en los documentos históricos del Japón

El Mgter. Menache introdujo su tema a partir de un episodio histórico.  En el siglo VIII hubo una Emperatriz que donó a diez grandes templos budistas de la época un millón de mantras insertadas en mini-pagodas de madera como una forma de mostrar la unificación nacional, dentro de un país azotado por unas rebeliones y golpes palaciegos. Estos mantras estaban elaborados con papel washi, principalmente de kōzo. “Su idea fue mostrar la reunificación nacional elaborando un millón de mantras; saben ustedes que los mantras vienen de las enseñanzas budistas, pero éstas no estaban hechas a mano, estaban impresas en papel, papel japonés washi, principalmente de kōzo…”. A continuación se explicó que fue este evento lo que hizo que la industria de la impresión de papel explotase. Este ejemplo lo trajo a colación el investigador para evidenciar que el budismo fue un elemento decisivo en el proceso de cohesión nacional durante el Japón antiguo. 

El disertante continuó explicando que, a fines del período de Heian, o sea en el siglo XII: “el papel japonés era utilizado específicamente, el más elegante, por las mujeres; para escribir poemas, lo que se llaman tanka⁷y dejar documentos únicos en hiragana⁸”. 

También en el siglo XII, el cabecilla del clan Taira, Taira no Kiyomori, donó sutras como lo había hecho la Emperatriz siglos atrás. “Taira no Kiyomori que en el siglo XII decide también nuevamente donar a uno de los santuarios más importantes del Japón, que ustedes también pueden visitar hoy que está en Hiroshima, se llama Itsukushima. Él decide donar 33 volúmenes con 28 sutras del loto y otros más, pero la diferencia es que utiliza el mismo medio que las mujeres de la corte en la época Heian utilizaban, un papel de colores hermosos, único y con detalles de oro y plata para reflejar no sólo el poder su clan sino también la capacidad que tenían de mover recursos y artesanos profesionales”.

También el Mgter. Menache, quien estudió en profundidad la función que cumplió el washi en los documentos históricos, mencionó dos tipos de papeles de excelencia que se utilizaban para decretos imperiales: houshogami (奉書紙), el papel de los decretos y shukushi (宿紙), un papel reciclado negruzco. En una diapositiva que mostró había un decreto imperial con letras en rojo que tradujo para los oyentes así: “Hay dos palabras que están remarcadas en rojo, que nos dicen, nos explican que este es un papel histórico, es la palabra tenki (天気)　que para los que saben japonés, tenki significa clima hoy en día, pero en el antiguo Japón significaba el parecer de los cielos, o mejor dicho, la voluntad del Emperador”. Lo cual evidencia que el papel shukushi a pesar de ser reciclado era utilizado para comunicar órdenes de gran relevancia. ¿Qué decía este decreto?, el investigador leyó: “Se ordenaba que un monje del templo de Kioto debía continuar con las enseñanzas y hacerse cargo de ese templo”.

El Magister Darío Andrés Menache realizó una destacada presentación no sólo realizando un repaso histórico, sino también por el arduo e invalorable estudio de investigación, traducción e interpretación de documentos extremadamente difíciles por múltiples motivos: idioma,  jerarquías, épocas históricas antiguas, etc. Sumado a esto, se pudo translucir su pasión en lo que al tema se refiere. 

Un ejemplo destacado, los jesuitas  y el papel japonés

El investigador preguntó: “¿Quién trajo el papel a Occidente? Los jesuitas. Los jesuitas, orden religiosa del siglo XVI, fueron los promotores de la evangelización a nivel global, y entre ellos en 1549, Francisco de Javier, o San Francisco de Javier, fue el primer jesuita en pisar tierra japonesa; él fue el que promovió la evangelización a nivel nacional, y luego resultó que los que continuaron con su labor se ocuparon de convertir a los señores locales al cristianismo”.

Esto trajo consigo la demanda de impresión de la doctrina cristiana en japonés para los fieles, puntualizó. “Estamos hablando de  que es en este momento mil, veinte mil, hasta casi treinta mil japoneses necesitaban ser educados en la doctrina cristiana. Es en este momento que los jesuitas deciden traer desde Goa, India una imprenta europea de tipo móviles, la primera que se vio en Japón y es allí donde empiezan a imprimir a nivel masivo, no solamente la doctrina católica en japonés, sino también libros de ciencias e imprimieron también el primer diccionario de lengua japonesa europeo en portugués en 1603”.

¿Qué relación existía entre los jesuitas asentados en Japón y el papel japonés? Los jesuitas utilizan cartas para comunicarse con el Papa, con las autoridades de los clanes, etc. y en una oportunidad Oda Nobunaga: “les va a regalar a ellos kilos de resma de papel japonés, y los jesuitas no van a entender ¿Por qué nos regala esto? ¿Sabrá que necesitamos papel para nuestras cartas? No era la única razón. En Japón, a los huéspedes como regalo para reconocer su jerarquía se les daba papel japonés decorado. Es allí cuando finalmente los jesuitas entienden el valor del papel japonés, no sólo como elemento para transmitir ideas y notificaciones, sino también para agasajar huéspedes en sus propios colegios que habían construido en el Japón”.

Washi y el arte, Japonismo, penetración en  Occidente

A partir de la prohibición del cristianismo en Japón, Holanda y su comercio arribaron al puerto de Nagasaki, y después del aislacionismo en el siglo XIX, se firmaron acuerdos de libre comercio con distintos países de Europa y Estados Unidos. La Lic. Matsumoto nos enseñó: “esto va a dar un impulso a la entrada de productos japoneses a Occidente; una entrada bastante masiva y era muy habitual el coleccionismo de objetos artísticos y decorativos, dentro de ellos, las estampas japonesas, abanicos, y otros tipos de objetos funcionales que estaban hechos con papel japonés. Esto también va estar conectado y tiene que ver con el desarrollo del Japonismo, en donde artistas como Van Gogh y Degas, también van a coleccionar estas estampas y se van a ver influidos en sus obras por la estética oriental”.

De esta manera, con un enfoque multidisciplinario: idiomático-etimológico, histórico-arqueológico, artístico, económico-productivo, sociológico-etnológico, trayendo a colación diversos ejemplos y explicaciones enriquecedoras fue la charla: “El papel japonés, tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”.

Imágenes: Florencia Zaia

Referencias

¹ “Papel japonés de alta calidad, sin pliegues y de extrema blancura, fabricado con fibras de kozo (Broussonetia Kazinoki), una planta de la familia de las moráceas”, en Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España, pág. 34. 

² Tanizaki Junichiro, “El elogio de la sombra”, Editorial Satori, cuarta edición, noviembre 2020, Gijón, España. 

³ Hara Kenya, “Blanco”, Editorial Gustavo Gilli (GG), Barcelona, 2021, pág. 016.

⁴ Palabras introductorias del Mgter. Darío Andrés Menache, Charla: “El papel japonés: tradición, actualidad y su rol como puente entre culturas”, Museo de Arte Oriental, 26 de septiembre de 2025. De aquí en adelante, lo entrecomillado lo expuesto de forma literal por los expositores.

⁵ Enlace donde se publicita esta actividad educativa: https://mnao.cultura.gob.ar/actividad/el-papel-japones-tradicion-actualidad-y-su-rol-como-puente-entre-culturas/

⁶ Kōzo (楮) es el árbol de morera (Broussonetia kazinoki); mitsumata (三椏) es el arbusto de papel oriental (Edgeworthia chrysantha) y ganpi (雁皮) o gampi, un grupo de arbustos japoneses. (Wikstroemia sikokiana).

⁷ Poesía tradicional japonesa que consta de 5, 7,5, 7, 7 versos silábicos.

⁸ Uno de los dos silabarios japoneses: hiragana y katakana (kanji no es un silabario)

⁹ Oda Nobunaga (1534-1582), daimyō–señor feudal-.

La cita comenzó alrededor de las 20:30 con una maravillosa actuación de El Robot Bajo el Agua @elrobotbajoelagua que preparó el terreno para lo que vendría a continuación cuando, pasadas las 21:30, los gritos de emoción colmaron la entrada de Lamp al escenario.

Con 25 años de trayectoria, el trío formado por Kaori Sakakibara, Yusuke Nagai y Taiyo Someya realizó un recorrido por su discografía y deleitó a sus fanáticos con una noche impregnada en magia, llenando de su habitual calidez melódica el alma de los asistentes. Abriendo con Hatachi no Koi (二十歳の恋) y siguiendo con ya clásicos como For Lovers, Ame Furu Yoru No Mukou (雨降る夜の向こう) y Last Train At 25 O’clock (最終列車は25時).

Además, durante todo el concierto hubo una interacción muy sincera, divertida y apasionada entre la banda y el público, quienes cantaron el ya característico “Olé, olé, olé Lamp” y soltaron algunas frases en japonés que conectaron de una manera original con los músicos, que se vieron sorprendidos gratamente por la efusiva recepción.

Una atmósfera etérea que se tiñó de argentinidad, pasando de la emotividad sutil y tierna hasta el amor por quienes soñamos y creímos que el día de poder por fin verlos en vivo nunca iba a llegar.
Un sueño dentro de un sueño, o bien una realidad que vamos a atesorar por siempre, entre retazos de shibuya-kei y un tenue jazz pop.

¿Pudiste ir al concierto? ¿Cuál es tu canción preferida de Lamp?

Desde su inicio en 1998, el Festival do Japão ha crecido considerablemente en tamaño y relevancia, y esta edición no fue la excepción. Con una programación más amplia y actividades para todas las edades, el evento reunió tanto a la comunidad nipobrasileña como a brasileños de todas las generaciones, creando un ambiente de intercambio cultural que reflejó la profunda conexión entre Japón y Brasil.

130 años de historia compartida

La celebración de este aniversario se reflejó en cada rincón ya que rindió homenaje al viaje que comenzó en 1908, cuando el primer barco con inmigrantes japoneses, el Kasato Maru, arribó a Brasil. A lo largo de los años, los descendientes de aquellos pioneros japoneses han jugado un papel fundamental en la construcción de la identidad brasileña, contribuyendo con su cultura, trabajo y visión única. Esta relación de más de un siglo ha sido testigo de momentos históricos, como la inmigración masiva, la fusión de costumbres, y la constante renovación de los lazos entre ambos países, que hoy se materializan en una fuerte comunidad nipobrasileña y en una creciente cooperación cultural, tecnológica y económica.

El Festival do Japão 2025 fue una ocasión especial para reflexionar sobre estos 130 años, mientras se celebraba la rica herencia que Japón ha dejado en Brasil. En cada actividad del evento, desde los espectáculos tradicionales hasta los talleres de arte y gastronomía, se pudo sentir el profundo respeto mutuo y la admiración por la cultura japonesa que perdura en Brasil.

Una inmersión cultural completa

El Festival do Japão 2025 fue un espacio donde los visitantes pudieron experimentar Japón de una manera genuina, desde sus danzas tradicionales, como el bon odori, hasta el sadō, la ceremonia del té que sigue sorprendiendo con su sencillez cargada de simbolismo . Además de los espectáculos, los asistentes se sumergieron en talleres interactivos, como clases de caligrafía japonesa (shodō), que enseñaron a los participantes a plasmar su arte sobre el papel con pinceles, o en las delicadas estructuras del origami, donde las manos de los expertos guiaron a los asistentes para crear figuras de papel impresionantes.

Un festín de sabores

La gastronomía japonesa tuvo un papel protagónico durante todo el evento. Los asistentes pudieron degustar diversos platos de las 47 prefecturas que reflejan la diversidad y sofisticación de la cocina japonesa. Desde el sushi tradicional, que en cada pieza concentraba años de técnica y sabor, hasta el ramen y el yakisoba que calentaron los corazones de quienes se acercaron al evento. Además, las delicias como el takoyaki (bolas de masa rellenas de pulpo) y los mochi (dulces de arroz rellenos) fueron algunos de los favoritos que cautivaron a los visitantes, quienes hicieron largas filas para probar estas auténticas delicias.

La oferta gastronómica no se limitó a los platos tradicionales, sino que también presentó nuevas interpretaciones de la cocina japonesa, con chefs que combinaron ingredientes brasileños y japoneses para crear fusiones sorprendentes. El mercado gastronómico del festival se convirtió en un punto de encuentro no solo para los aficionados a la comida japonesa, sino también para quienes buscaban experimentar nuevas tendencias culinarias.

Arte y moda: un vistazo al Japón contemporáneo

Uno de los aspectos más fascinantes del Festival do Japão 2025 fue su capacidad para mezclar lo tradicional con lo moderno, creando una atmósfera única que atraía tanto a jóvenes como a adultos. Las exposiciones de arte contemporáneo japonés y las muestras de moda, que incluyeron desfiles de kimonos y las últimas tendencias de la moda japonesa, dejaron una profunda impresión en los asistentes. El cosplay, que reunió a miles de fanáticos vestidos como sus personajes favoritos del anime y manga, fue otro de los grandes atractivos, y los desfiles y concursos se llenaron de creatividad, color y energía.

A lo largo de todo el evento, el arte nipón se presentó de manera impresionante, tanto en sus formas más clásicas como en sus adaptaciones contemporáneas. Las pinturas, los grabados y las instalaciones interactivas ofrecieron una mirada profunda a la evolución del arte japonés, mientras que los videojuegos y las proyecciones multimedia sumergieron a los asistentes en la cultura pop japonesa que ha conquistado al mundo entero.

Impacto cultural y conexión internacional

Más allá de la increíble programación de actividades, el Festival do Japão 2025 dejó una huella importante en la relación cultural entre Brasil y Japón. Este evento no solo fue una oportunidad para que los descendientes de japoneses conectaran con sus raíces, sino también para que el público en general conociera y valorara una cultura tan rica y diversa.

La presencia de artistas nipobrasileños y exponentes de la cultura japonesa que compartieron su trabajo y su conocimiento con el público fue clave para enriquecer la experiencia. Además, se llevaron a cabo varias charlas y conferencias sobre temas como el futuro de las relaciones entre Brasil y Japón, el papel de la diáspora japonesa en la cultura brasileña, y el impacto de la tecnología en la cultura tradicional japonesa.

Lo más impresionante de este festival fue, sin lugar a dudas, su capacidad para acercar dos mundos tan distantes y a la vez tan unidos. A través de cada actividad, cada muestra, y cada plato, los visitantes del Festival do Japão 2025 pudieron comprender la importancia de la preservación de las tradiciones, al mismo tiempo que celebraron la innovación y la evolución de una de las culturas más influyentes del mundo.

Un evento que queda en la memoria

El Festival do Japão 2025 cerró sus puertas con un sentimiento de gratitud y satisfacción, dejando en su camino una estela de recuerdos inolvidables. Fue, sin duda, un evento para los sentidos: un festín para la vista, el oído y el gusto, que no solo celebró la cultura japonesa, sino que también unió a personas de diferentes orígenes en un espacio común de aprendizaje y disfrute.

Sin duda, el festival seguirá siendo un pilar importante en el calendario cultural de Brasil, un evento que crece cada año y que deja en su paso un legado de intercambio cultural, respeto y, sobre todo, una profunda admiración por Japón y sus tradiciones.

Prensa: Nahuel Murru y Melina Gioia Oshiro
Nota y fotos: Nahuel Murru

La cámara nos lleva desde las calles, los edificios y la marea poblacional hasta los mundos íntimos de cada personaje (sus casas, sus trabajos), pero también muchas veces descansa en el cielo. Esta conceptualización lo une directamente con el “Ma” (間) japonés, entendido como espacio o intervalo, es un término que expone (en palabras simples) un vacío consciente, uno que no puede existir sin su entorno, y que cobra un sentido emocional ligándose a la idea de la contemplación. Dentro de la película, es el cielo, pero también los silencios o las pausas en los diálogos, aquellos que evidencian esta realidad sensitiva. De hecho, Ma está formado por los caracteres de puerta (門) y sol (日) y podría interpretarse de manera literal como el sol que impregna sus rayos de luminosidad a través de una puerta. Para Ishikawa es un resquicio de luz en un mundo cada vez más apagado y masificado, pero también una visión sensible hacia las vidas y las voces de estas mujeres buscando su lugar en el mundo, una forma de entender la modernidad y de hablarle a una sociedad cada vez más desunida y solitaria.

Imágenes: FilmAffinity, MUBI

El Mappō y la concepción del fin del mundo

“Pero hay que admitir que, en nuestros tiempos, Kiyomori ha logrado todo lo que codiciaba y ahora se comporta a su antojo. Sin duda que esto ocurre porque el mundo ha llegado a su etapa final de corrupción y porque ya no se respeta ni la Ley de Buda ni la del Imperio” (López de la Llave 2005, pp. 129).

Esta cita, ubicada en el capítulo XI del Libro primero hace patente la concepción de un fin de los tiempos que estaba cada vez más cerca y había una razón particular para creer que la vida estaba condenada a la fatalidad y que las esperanzas de salvación eran inciertas. En el budismo Mahayana, el dominante en el Asia oriental, se enseña que a la muerte de Shakyamuni, el Buda histórico (o mejor conocido como Siddhārtha Gautama, el príncipe nacido en el actual Nepal que difundió el Budismo por el continente asiático), la doctrina budista pasa por tres fases: una era de florecimiento (shobō o Ley Verdadera), una era de madurez (zobō o Ley Imitativa) y una era de decaimiento y confusión (mappō o Ley del Último Día).

El Nirvana de Buda (絹本著色仏涅槃図), Kongōbu-ji, 1086 (Tesoro Nacional).

“Todos aquellos nobles, sin embargo, pertenecieron a los grandes del Imperio, y no se dio ningún caso igual en otras familias. Mas he aquí que los descendientes de un hombre detestado por la nobleza ahora son autorizados a entrar y salir del Palacio Imperial con vestimenta informal, a ataviarse con colores prohibidos y brocados ostentosos, a ocupar cargos de primeros ministros, de capitanes generales, a que hermanos puedan detentar capitanías de Izquierda y Derecha… ¡Ay! Verdaderamente estos días nos anuncian el comienzo del fin del mundo…” (López de la Llave 2005, pp. 104).

En Japón se creía que a partir del año 1052 se había entrado en esta etapa lo que concordaría perfectamente con las luchas, batallas, guerras y muertes que azotaban al país insular. La idea de la Ley del Último Día o mappō, expresada repetidamente en el Heike como «época de corrupción», «degeneración de estos tiempos», «caos en que vivimos», etc., servía, en clave religiosa, para explicar a los ojos alarmados del creyente lo que humanamente parecía inexplicable. Dos fragmentos más que refuerza esto:

“La gente, a la vista de estas burlas, murmuraba: «Antiguamente sucedían hechos semejantes y no tenían consecuencias. Pero en esta época decadente en que la gente se aparta del buen camino que nos enseña la Ley de Buda ¿qué puede ocurrir?»” (López de la Llave 2005, pp. 96).

“Que no se haya realizado la reconstrucción del Salón del Trono después del último incendio se debe, sin duda, a que vivimos en los últimos años de un mundo en caos y que el poder del país es débil” (López de la Llave 2005, pp. 155).

El Shintoísmo nunca desaparece

Cuando se habla de Japón no se puede pasar por alto la “religión” nativa que ha acompañado a sus habitantes desde tiempos remotos. El Heike, así como muchas otras obras literarias, no está exento de manifestaciones sobre esta creencia en infinitas deidades. Relatos —e incluso capítulos enteros— acerca de algunas de ellas abundan en el Cantar. Por ejemplo, algunos capítulos hacen referencia a los Tres Sagrados Tesoros de Japón en donde es posible encontrar cierta intertextualidad con las obras fundantes de la mitología japonesa: el Kojiki y el Nihonshoki. El capítulo XII rememora la historia de la espada sagrada Kusanagi mientras que el capítulo XIV el espejo sagrado de Amaterasu.

“La flor del cerezo solo dura siete días y Shigenori, apesadumbrado por su brevedad, imploró a la Diosa del Sol que prolongara la floración. En recompensa por la sabiduría de este hombre, conocida hasta por las flores -que también tienen corazón-, la divinidad mostró su beneficencia y la floración se prolongó veintiún días” (López de la Llave 2005, pp. 105).

Este segmento forma parte del capítulo V del Libro primero donde podemos notar, por un lado, nuevamente la idea de fugacidad de las cosas cuando se cuenta que las Sakura duran siete días. Pero por otro, está la mención a la Diosa del Sol, es decir, Amaterasu, la divinidad por excelencia del Shintoísmo que intercede en el pedido de Shigenori.

Iwato Kagura no Kiaki (El origen de Iwato Kagura) realizado por Utagawa Kunisada  (Utagawa Toyokuni III) muestra la aparición de Amaterasu luego de haberse escondido en una cueva.

El concepto de purificación propio de este culto japonés se puede visualizar en el recordatorio de que cada año que se reconstruía un palacio o se alzaba uno nuevo se llevaba a cabo este ritual. Sin embargo, incluso hasta en los últimos momentos de la vida de un personaje, podemos encontrar referencias a esto:

“Cuando Tomomori, el consejero medio de los Heike, comprendió la situación, se subió a un bote y remó hasta la nave imperial. -El fin de los Heike está aquí -dijo-. Arrojad al mar todo lo que sea ofensivo para la vista. Y el mismo corrió de popa a proa barriendo, limpiando y quitando el polvo con sus propias manos para recibir dignamente el fin” (López de la Llave 2005, pp. 738).

“Nī-dono, la viuda de Kiyomori, al ver cómo se desarrollaba el combate, demostró estar preparada para la ocasión. Se puso por la cabeza dos kimonos de luctuoso color gris, se remangó la amplia falda de seda, aseguró la sagrada esfera de jade bajo el brazo y ciñó a la cintura la espada sagrada” (López de la Llave 2005, pp. 738).

Incluso en un mismo párrafo el sincretismo entre el Budismo y el Shintoísmo acontece con naturalidad. Una de las frases que más resuena y da cuenta de esto es la de Nī-dono cuando le habla al Emperador Antoku antes de tirarse al mar:

“-¡Ah, Su Majestad todavía no lo sabe! Por el esfuerzo que realizó en su vida pasada, ha cumplido los Diez Preceptos del budismo y por eso ha nacido Emperador. Pero, arrastrada por un karma fatal, la buena fortuna ha llegado a su fin. Majestad, despedíos del santuario de Ise mirando al levante; luego, rezad con la vista dirigida al poniente para ser recibido por Buda en el paraíso. ¡Ay, Majestad, estamos en un mundo de sufrimiento! ¡Os quiero llevar a un bonito lugar llamado el Paraíso de la Tierra Pura!” (López de la Llave 2005, pp. 738-39). El Santuario de Ise es uno de los lugares más sagrados de Japón, dedicado a la diosa del sol, Amaterasu Ōmikami, quien es considerada la antepasada mitológica de la familia imperial japonesa.

Heike Monogatari Emaki, Vol. 11, Chuokoronsha 1992, p156. Esta imagen muestra el momento en que Nī-dono se está por lanzar al mar con el Emperador Antoku.

Otras filosofías enunciadas sutilmente

Para finalizar hemos seleccionado algunos pasajes que muestran cómo, más allá del Budismo y el Shintoísmo tan arraigados en la época, otras filosofías como el Confucianismo o el Taoísmo también se ponían al descubierto en la vida cotidiana.

“La ley determina: «Un primer ministro ha de ser maestro de emperadores y ejemplo del mundo. Ha de gobernar un país, inculcar principios de buena conducta e infundir la armonía suprema del ying y el yang en la naturaleza del mundo. Si no hay quien cumpla tales requisitos, el puesto ha de permanecer vacante»” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Aquí se ve claramente cómo la concepción del buen gobierno confuciano unido con el par de energías polares cuya interacción produce la totalidad del universo del Taoísmo influyen en la visión del mundo japonés.

En el capítulo IV del Libro primero se describe la “salvación” que Kiyomori tuvo tras enfermar gravemente al tomar los órdenes sagradas del Budismo recibiendo el nombre de Jōkai o “Mar Purificado”. La siguiente frase tiene estrecha relación con el Confucianismo:

“Como la hierba que se dobla ante el viento, así la gente le obedecía. Como la tierra tiene los ojos vueltos hacia la lluvia que la impregna, así el mundo tenía la mirada vuelta hacia él” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Esta constituye una correlación directa con lo alguna vez dijo Confucio: “Señor, ¿por qué matar para dirigir su gobierno? […] La virtud de la gente noble es como el viento, mientras que la virtud de la gente pequeña es como el pasto. Cuando el viento sopla sobre el pasto, el pasto debe inclinarse”.

También se puede apreciar una de las tantas virtudes específicas importantes —aparte de la adecuada observancia del ritual (li) y el “humanitarismo” o la“humanidad” (ren)— que se esperaba que un caballero confuciano cultivara: la piedad filial (xiao).

“Si nos destierra de la capital, vosotras dos sois lo bastante jóvenes para aguantar incluso en los lugares más inhóspitos; pero yo hija mía, que ya soy mayor ¿dónde voy a ir con este cuerpo tan débil? […] Déjame vivir los últimos años de mi vida aquí, en la cuidad. Es tu deber filial y el que te corresponde hacer estés en este mundo, como ahora, o en el otro” (López de la Llave 2005, pp. 111-12).

Koteiken, uno de Los veinticuatro casos de piedad filial, representaba vaciar un orinal para su madre. Utagawa Kuniyoshi, 1848.

Conclusión

Con todo este recorrido y con la ausencia de muchos otros más ejemplos está demostrado que la religión y las diferentes filosofías que ingresaron a Japón a lo largo de los siglos fueron, en términos de Baitello Junior, “víctimas” de una antropofagia cultural, aggiornándose a las costumbres y tradiciones japonesas.

El Heike Monogatari, espléndido en su época y todavía hoy en día, es una gran fuente para todo aquel que quiera conocer, aprender y estudiar los diferentes matices de la sociedad japonesa del pasado, el presente y el futuro.

Referencias bibliográficas

• Rubio, Carlos. Heike Monogatari. Madrid: Gredos, 2009.
• Junqueras I Vies, Oriol y otros. Historia de Japón. Economía, política y sociedad.
• Barcelona, Editorial UOC, 2012.
• Holcombe, Charles. Una historia de Asia oriental, FCE, México, 2016.

Atravesadas por un contexto económico llamado “milagroso” en el que gran parte del bienestar de la posguerra devino de la influencia estadounidense en las decisiones gubernamentales, además de directivas encausadas por los propios gobiernos japoneses, fue que tomó relevancia el denominado Anpo (安保) o Tratado de Cooperación y Seguridad Mutuas entre Estados Unidos y Japón firmado en 1951, que permitía a este país colocar bases militares dentro de las islas niponas. Dentro del período de la primera revisión de este acuerdo estratégico, a finales de los años 50 y principios de los 60, se sucedieron las protestas más grandes de la historia de Japón conocidas como las Protestas de Anpo, las mismas se volvieron a intensificar también a finales de los años 60 con una nueva verificación del tratado. Bajo ese clamor popular es en el que nace también una consciencia social respecto a las víctimas militares (como las de la guerra de Vietnam) y las diversas minorías, como los zainichi (coreanos residentes) o los burakumin (un grupo social históricamente relegado dentro de Japón por los trabajos que efectuaban). El ūman ribu se hizo eco de esta voluntad cuestionadora y revisionista y canalizó un sentimiento anti arquetípico, que desmontó la idea de cómo debía ser la mujer japonesa. Pronto sus ideas le dieron un sentido a romper cánones antes incuestionables, lo que generó que cubriendo y graficando este cambio nacieran las sukeban.

                                                     Un grupo de sukeban (imagen por vintag.es)

Literalmente “chica delincuente”, término acuñado por la policía para referirse a ellas, las sukeban fueron una contestación visual que buscó deconstruir los paradigmas asociados a aquello que debía representar una mujer. Pureza, sexualización, debilidad y sumisión fueron algunos de los conceptos que esta subcultura erradicó en su imagen y en sus actos. Generalmente asociadas a pandillas escolares, comenzaron a modificar su vestimenta mediante polleras largas, peinados y colores de cabello diferentes, parches de ropa, zapatillas Converse, rostros sin maquillaje y demás. A diferencia de su contraparte masculina (Banchō) las sukeban tenían una fuerte carga metafórica y contestataria en su imagen y en su representación de cara a la sociedad. Demostraron que no existía dicotomía entre ser mujer y ser fuerte, que la mujer podía verse representada por nuevos valores e ideas y entender su feminidad desde nuevas perspectivas y realidades, también construyeron una renovada idea de juventud alejada de ciertas idealizaciones arraigadas, luchando con autoridad contra la infantilización y sexualización a la que eran sometidas.

Tal fue el impacto que tuvieron en la sociedad japonesa, teniendo muchas de estas pandillas miles de miembros, que pronto su identidad fue replicada en diversos medios, siendo la televisión, el cine, el anime y el manga los más importantes. Gran parte de su mensaje inicial se perdió en estas representaciones, más que nada cuando muchas de ellas fueron pensadas para un público masculino (muchas historias sobre sukeban se publicaron en mangas seinen, de hecho). Sin embargo, hubo algunas excepciones, entre las que se destaca la serie televisiva Sukeban Deka de 1985, protagonizada por Saki Asamiya (Yuki Saito), una alumna de secundario que era detective gubernamental y que mantenía gran parte de los rasgos identificatorios de la subcultura sukeban: tales como la vestimenta escolar modificada sin ningún atisbo de sexualización, una personalidad fuerte y rebelde y el uso de un arma como defensa y ataque (en este caso un yoyo).

                     Saki Asamiya interpretada por Yuki Saito (imagen por The Movie Database)

Por el lado del cine, la cosa fue un poco distinta, y el sentimiento sukeban se vio representado por medio de un subgénero llamado pinky violence, que tuvo su apogeo desde finales de los 60 hasta mediados de los 80. A través de nuevas perspectivas, la visión autoral de la época exploró una nueva cinematografía en la que la mujer tomaba un rol preponderante, generalmente sometida por hombres corruptos (que respondían a instituciones privadas y estatales de dudosa fiabilidad) y lograba prevalecer por su propia autonomía y liberarse bajo una nueva identidad empoderada, alejada de determinados mandatos sociales y derribando simbólicamente estructuras que apuntalaban el seno de ciertas concepciones japonesas. Muchas de estas historias eran un viaje de venganza, que finalizaba con un festival de sangre frente a esa opresión. Películas estilizadas visualmente, con colores llamativos y planos y puestas en escena que casi rozaban lo teatral, en las que el cuerpo erotizado era una subversión del propio poder femenino frente a la injusticia. Sin embargo, aunque esto tenía este sentido estético, ya que la idea esencial era empatizar con la mujer protagonista, muchos argumentan que mostrándolo de este modo le quitaban el mensaje en sí mismo adaptándolo para una audiencia dirigida a hombres.

De un modo u otro, conceptos como el “Yamato Nadeshiko” (expresión japonesa que, a grandes rasgos, posiciona a la mujer en un rol familiar, sumiso y puro) fueron expuestos y criticados por un cine que nació como una respuesta social a una necesidad de modernizar también el pensamiento y entender a la mujer desde nuevos ángulos, deconstruyendo ciertas jerarquías patriarcales existentes. Dentro de esta clase de cine podemos destacar las actuaciones icónicas de Meiko Kaji, famosa por la saga Female Prisoner Scorpion y Lady Snowblood, que han marcado la identidad fílmica nipona.

                                                          Meiko Kaji (imagen por Radio France)

Por otro lado, se encuentra la maravillosa Mermaid Legend (1984) de Toshiharu Ikeda. Un viaje onírico de venganza, que usa el mar como un medio de catarsis liberadora, y narra la historia de una pescadora (interpretada por una genial Mari Shirato) que busca cobrar venganza frente a los miembros corruptos de una empresa, que asesinaron a su marido para encubrir la creación de una nueva planta nuclear.

Mermaid Legend (Captura)

En definitiva, el fenómeno sukeban marcó una época y generó un sentimiento de identidad femenina que deconstruyó estructuras machistas antes inalterables. Su legado, aunque diluido por sus detractores sociales que vieron amenazadas sus posiciones de poder y su lugar preponderante en la sociedad, continúa intacto y sigue inspirando a la mujer japonesa a perseguir nuevas identidades y derribar barreras impuestas patriarcalmente. Como dato curioso, el año pasado el músico Ginger Root homenajeó a las sukeban en su videoclip “There Was a Time”, en la que fuera una pequeña reivindicación de una figura que vivirá por siempre en la noción cultural e histórica del Japón moderno.

Imagen de portada: IMdb

Referencias

El Confidencial. (2022, febrero 13). Historia de las sukeban: las chicas que desafiaron el machismo japonés. El Confidencial.

Marín Miguel, R. (2022). Ūman Ribu. El Movimiento de Liberación de las Mujeres Japonesas en los Años 70 (Trabajo de Fin de Grado).

Kozma Alicia (2012). Pinky Violence: Shock, awe and the exploitation of sexual liberation. Journal of Japanese and Korean Cinema, 3(1), 37–44.

Sin duda, esto propició luchas por el poder en las cuales las relaciones entre los miembros más destacados manifestaban sus creencias, no sólo políticas sino también de culto y fe. Emperadores, guerreros, los propios sacerdotes o monjes establecían una red que determinó el comienzo o final de ciertas etapas en la historia japonesa.

Una de las fuentes más leídas y consultadas, considerada un clásico junto con otros como el Genji Monogatari de Murasaki Shikibu o el Libro de la Almohada de Sei Shōnagon, es el Heike Monogatari conocido en occidente como El Cantar de Heike. Esta narración épica nos revela el ascenso, auge, consolidación y caída del clan Taira o Heike, nombre que hace referencia al título de la obra. Consta de doce libros en donde se nos muestran diferentes personajes, sobre todo de la Corte Imperial, la nobleza, el clero y los clanes que se baten a muerte el control del archipiélago. Relatos —además— de batallas, conflictos y guerras que demuestran el estado turbulento en el que se encontraba Japón a fines de la era Heian (794-1185).

En este artículo que contará con dos partes nos centraremos en la cuestión de las ideas religiosas que se ven reflejadas en el texto mediante el uso de citas, parafraseos y que dan cuenta de cómo, nuevamente, la religión fue un factor clave para conformar la identidad de cierto grupo en determinado momento histórico pero que, de una u otra forma, se ha mantenido hasta nuestros días pasando por variadas instancias en los períodos que configuran la historia japonesa así como la utilización de medios discursivos para lograr que la religión forme parte de la idiosincrasia japonesa legitimando el accionar de sus integrantes.

La religión expuesta desde el primer momento

“En el sonido de la campana del monasterio de Gion resuena la caducidad de todas las cosas. En el color siempre cambiante del arbusto de shara se recuerda la ley terrenal de que toda gloria encuentra su fin” (López de la Llave 2005, pp. 91).

Así empieza el Heike Monogatari en el capítulo I del Libro primero. Con esta cita se refleja a la perfección, aunque con matices, los aspectos del Budismo y el Shintoísmo desde apenas comenzado el relato. Pero, ¿por qué?. Por un lado, el monasterio de Gion es un santuario shintoísta ubicado en Kioto, antigua capital imperial, que data del 656. A su vez este espacio sagrado se ha identificado con el monasterio budista Jetavana de la India.

Por otro lado, podemos centrarnos en el concepto de la fugacidad y la conciencia de impermanencia de las cosas. Esta transitoriedad, llamada 無常 mujō en japonés o anitya en sánscrito, está ligada a la cultura de las cuatro estaciones que se encuentran en constante transformación o la familiaridad con el ciclo repetitivo de nacimiento, muerte y renacimiento que es intrínseca al Budismo. Esto, a su vez, nos muestra desde el principio que el poder no dura para siempre y, a pesar de llegar al cenit, todo puede acabar en un abrir y cerrar de ojos. Es a lo que hace alusión este fragmento: anuncia el fin del clan Heike tras la batalla de Dan no Ura contra sus acérrimos rivales: los Minamoto (o Genji).

El texto continúa y presenta a quien podríamos decir es el protagonista principal, no sólo de la obra, sino de esta parte de la rica historia de Japón. Estamos hablamos de Taira no Kiyomori, líder del clan Heike, que respaldaba la investidura del Emperador Go-Shirakawa. Estos dos están emparentados con el Budismo. El primero era nyūdō, es decir, que había ingresado como monje budista seglar, por lo tanto, no pertenecía al clero. El segundo, más allá de ser descendiente de la Diosa Sol, Amaterasu —y por obvias razones estar relacionado con el Shintoísmo— también fue uno de los tantos Emperadores Retirados, o como los nombraban en aquellos tiempos, Emperador Monje.

“Pero, ¡ay, que entre todos ellos sobresale uno! Es un personaje reciente. Es Taira Ason Kiyomori, del clan de los Heike, nyūdō de Rokuhara y antiguo primer ministro del Imperio. Su formidable soberbia empequeñece la realidad del tal manera que con dificultad acuden a mi boca palabras con que cantar su historia” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Amida Buda, el Nenbutsu y el paraíso de la Tierra Pura

Si hay algo que destaca al Heike Monogatari es la frecuente alusión a un tipo de Budismo: el de la Tierra Pura. Esta secta es una rama de la escuela budista Tendai japonesa, descendiente de la Tiantai originaria de China. El budismo 浄土宗 Jōdo o de la Tierra Pura empezó a tomar forma en el año 1175, con la publicación de 選択集 Senchakushū, del monje 法然 Hōnen. Fue éste quien declaró el 念仏 Nenbutsu (que consiste en cantar el nombre de Amida, el buda principal, según la secta de la Tierra Pura, en la fórmula 南無阿弥陀仏 «Namu Amida Butsu») como la única práctica capaz de asegurar la salvación de los creyentes y garantizarles el renacimiento en el paraíso de la Tierra Pura.

Son muchos los pasajes que evidencian esta creencia en el Budismo amidista que fue la respuesta a este orden social producido al acabar el siglo XII que va a calar hondo entre todas las clases sociales haciendo hincapié en la salvación individual y que ya no servía demasiado buscar la iluminación como profesaban otras doctrinas budistas. Esta creencia favoreció la fe en el poder salvador del Buda Amida. Amida (el «Amitābha» en sánscrito o “Infinita Luz”) es el buda que reina en el paraíso llamado Tierra Pura de la Perfecta Felicidad que, según se creía, se encontraba en Occidente.

“Las tres monjas contemplaban el sol poniente que se escondía en las montañas del oeste y pensaban: «Por donde se pone el sol tiene su morada el Paraíso de Occidente. Algún día nosotras naceremos en ese lugar y viviremos felices y sin miedo»” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Esta entrada se encuentra en el capítulo VI del Libro primero en donde se nos cuenta la historia de la dama Giō quien junto a su hermana eran hijas de una bailarina de Shirabyōshi, una danza realizada por mujeres vestidas con ropa masculina que se desarrolló durante el siglo XII para nobles y guerreros de alto rango. Tras un altercado con otra artista llamada Hotoke (otra de las formas en que se conoce en japonés Buda) que pasó a reemplazar a Giō como dama de compañía de Kiyomori, las tres deciden alejarse del mundo convirtiéndose en monjas budistas. Un día, Hotoke escapa del jefe del clan Heike en busca de las tres mujeres. Cuando llega a la choza en donde se encontraban toca la puerta y éstas se asustan pensando que es un demonio. Aún así deciden abrirle y esbozan una de estas frases:

“Si, a pesar de abrir, no tiene compasión y nos mata, confiaremos firmemente en la misericordia de Amida, en el cual hemos depositado toda nuestra fe. Pongámonos a rezar ahora mismo. Él, que es el mensajero de Buda que escucha siempre nuestra plegaria, ¿cómo no nos va a guiar al paraíso? Entreguémonos con todo el corazón y confiando ciegamente en nuestra plegaria” (López de la Llave 2005, pp. 115).

El capítulo está repleto de referencias budistas como cuando Toji, la madre de Giō, le recuerda las transgresiones que no pueden cometer los practicantes calificadas éstas como las Cinco Faltas Capitales. Al final también se narra que:

“Las cuatros mujeres se encerraron en la ermita. Día y noche ofrecieron flores e inciensos a la imagen de Buda y constantemente rezaban para pedir la salvación. Cuenta que, cada una a su hora, pero todas al fin y al cabo, consiguieron renacer en el paraíso” (López de la Llave 2005, pp. 117).

Además, hay que recordar que el Heike Monogatari era una obra para ser recitada por los Biwa Hōshi, los monjes budistas ciegos que viajaban por todo el Japón cantando estas escenas. No se sabe a ciencia cierta si existe un único autor o si los compositores originales de los textos eran monjes budistas que memorizaban las historias y las recitaban acompañados de un instrumento de cuerda denominado 琵琶 Biwa.

Un Biwa Hōshi era un monje ciego quienes viajaban a través de Japón durante el período Kamakura (1192-1333), recitando en sus viajes el Cantar de Heike

La teoría de un autor conocido de un texto primigenio es comúnmente aceptada desde que el monje Yoshida Kenkō, en su obra de 1330 «Ocurrencias de un ocioso (Tsurezuregusa)” escribiera que un noble cortesano conocido como Yukinaga escribiera el texto y se lo presentara a un Biwa Hōshi. Luego Yukinaga se convertiría también en monje residiendo en el Templo Enryaku-ji. Sea como sea la cuestión, la religión y en especial el budismo rodea al Heike desde su concepción.

Continuará en la parte 2.

– No, es mejor olvidar. De los viejos tiempos todos los recuerdos que necesitas son los que puedes contar con una mano.

Este diálogo, extraído de un intercambio que tiene la protagonista de Moving (1993) de Shinji Sōmai, encapsula la idea del olvido como un medio a través del cual se reconvierte lo esencial, haciendo del recuerdo un acto de memoria, y brindándole un sentido más profundo y respetuoso. Es quizás, bajo un lente más cultural, una valorización de la transitoriedad. Una muy propia del imaginario japonés, que rescata del pasado una comprensión ancestral de aquello que conforma nuestro presente. De hecho, si partimos desde este punto, hay cierta reminiscencia entre el mundo conceptual y sensorial en el que está atrapada la heroína de Sōmai y el de Chihiro de El Viaje de Chihiro (2001) de Hayao Miyazaki.

“Nada de lo que sucede se olvida jamás, aunque tú no puedas recordarlo.” Le dice la bruja Zeniba a la niña. Lo cual, con un rápido desglose, nos posiciona semánticamente bastante cerca de esta dualidad entre lo efímero y lo trascendental que percibíamos en el primer diálogo. Aunque en este caso, Miyazaki también añade una capa más de profundidad: la del crecimiento y la madurez. No es sólo importante recordar lo que somos y lo que fuimos mediante el cambio que acarrea el olvido, sino que hacerlo es también parte de crecer.

En Moving, la niña emprende un viaje de aceptación debido al inminente divorcio de sus padres, el cual culmina en un clímax onírico en el que aprende a dejar atrás esa idealización del pasado para asumir su nuevo presente. Mientras que en El Viaje de Chihiro ese traspaso hacia la adultez se ve representado por la pérdida de sus padres, quienes fueron convertidos en cerdos, y finaliza también con un reencuentro con ellos, pero desde otra perspectiva interna. En ambos casos las realidades que se crearon a través de los recuerdos y las vivencias acompañan a nuestras protagonistas, pero es sólo en el olvido (en esa lógica sutil del dejar ir) en el que pueden posicionar sus corazones y mirar con decisión de cara a un futuro que las espera y que aprendieron a construir.

Imagen: HK Cine Fan

Este evento se realiza de 1995 y representa con un carácter la actualidad del año en Japón. El más popular se elige como Kanji del año y se anuncia en el templo Kiyomizu-dera, en Higashiyama-ku, Kioto. La visión de los Kanji escritos por un monje de una vez en una gran hoja de papel japonés se ha convertido en una tradición estacional y atrae la atención como un acontecimiento que brinda la oportunidad de echar la vista atrás al año. El conteo de votos se elabora a partir de las postales enviadas por aficionados a la lengua escrita, así como de los votos a través de internet y en librerías de todo el país.

El Kanji del año siempre es elegido en el templo Kiyomizudera. Foto: NHK

¿Pero por qué 金?

Es la quinta vez en la historia de este certámen que este carácter sale elegido y los japoneses lo han seleccionado por dos motivos. Uno de ellos es que muchos atletas ganaron medallas de oro en los Juegos Olímpicos y Paralímpicos de París.

El otro está relacionado con la economía y la política ya que inspiró a algunos votantes a elegirlo en honor de los nuevos billetes que entraron en circulación este año. Respecto a sus conexiones menos positivas, muchas personas se fijaron en la asociación monetaria negativa del carácter, en particular con el escándalo de comisiones clandestinas que afectó al Partido Liberal Demócratico, que contribuyó a la caída de la administración del primer ministro Kishida Fumio.

La lista de los más votados ha quedado de la siguiente manera:

1. 金 (kin/kane). Oro, dinero. 12.148 votos.
2. 災 (sai/wazawai). Desastre. 9.772 votos.
3. 翔 (shō/tobu). Salto, avance. 7.487 votos.
4. 震 (shin/furueru). Temblor. 7.427 votos.
5. 新 (shin/atarashii). Nuevo. 6.545 votos.
6. 選 (sen/erabu). Elección. (parte de senkyo, “elecciones”). 6.071 votos.
7. 変 (hen/kawaru, kaeru). Cambio, extraño. 6.027 votos.
8. 暑 (sho/atsui). Caliente, calor. 5.674 votos.
9. 楽 (gaku, raku/tanoshii). Divertido, fácil. 4.562 votos.
10. 米 (bei, mai/kome). Arroz, América. 4.335 votos.

¿Qué es un Kanji?

Los Kanji 漢字 son los carácteres chinos que ingresaron a Japón durante el siglo V. Estos sinogramas moldearon la escritura del idioma japonés ya que hasta ese momento era solamente un lenguaje hablado. Estos, junto a los silabarios Hiragana y Katakana conforman la forma escrita del Nihongo 日本語 (idioma japonés) y se usan en su mayoría para expresar conceptos, a diferencia del chino, donde pueden emplearse también en su carácter fonético.

Kanji del año elegido desde 1995. Foto: Nippon.com

Además, pueden tener diferentes pronunciaciones, o lecturas, dependiendo del contexto, uso en combinación y su localización en la oración. Estas lecturas son categorizadas dependiendo de si provienen del chino original, on’yomi 音読み o si fueron adaptadas a la lengua nativa denominada kun’yomi 訓読み.