Entre las 21 personas reconocidas con el título de «Persona de Mérito Cultural», destaca una mujer elegantemente vestida con un kimono de color verde claro. En japonés, este color se denomina como color de «nae», que significa «planta de semilla». Su nombre, Minae, refleja esta imagen: «belleza de planta de semilla».

En la fotografía tomada en el Palacio Imperial, a la derecha, y la segunda persona, es ella la que aparece vestida con un kimono de este color, aludiendo a su nombre y a su significado.

Una trayectoria literaria excepcional: Minae Mizumura

Minae Mizumura es autora de varias novelas, desde La novela real hasta su primera novela pero la última traducción al español, cuya traductora Tomoko Aikawa de la Editorial Adriana Hidalgo Luz y oscuridad, una continuación publicada por la editorial Adriana Hidalgo. En Japón, todas sus obras han sido premiadas, y en 2025 fue distinguida con el 35.º Premio Literario Murasaki Shikibu, la autora de la primera novela en Japón hace más de 1000 años, por su última obra El Embajador y Su Esposa (Taishi to sono tsuma), que aún no ha sido traducida al español.

El 4 de Noviembre, celebración en honor a las personas destacadas de la cultura en Japón.

El pasado 4 de noviembre, en Tokio, se celebró una ceremonia en el Hotel Okura para reconocer a los galardonados con el título de Personas de Mérito Cultural. Después de este evento, por la tarde, Sus Majestades el Emperador y la Emperatriz ofrecieron una recepción de té en el Palacio Imperial, invitando a los ocho galardonados con la Orden de la Cultura y a las 21 Personas de Mérito Cultural, en el otoño de 2025. También estuvieron presentes Sus Altezas el Príncipe Heredero y la Princesa Heredera Akishino, así como Sus Altezas Imperiales la Princesa Aiko y la Princesa Kako.

Entre ellos, Minae Mizumura recibió el título de «Bunkakorōsha», traducido como «Persona de Mérito Cultural». Este prestigioso honor, otorgado por el gobierno japonés, reconoce a individuos que han realizado contribuciones excepcionales al desarrollo de la cultura en Japón.

El reconocimiento subraya el impacto y la dedicación de Mizumura al mundo literario, destacando su capacidad para conectar con los lectores a través de sus obras. Su trabajo sigue la tradición de grandes autores como Natsume Sōseki y Jun’ichirō Tanizaki, ofreciendo una crítica precisa de la sociedad japonesa y el Japón de la posguerra.

Otras figuras destacadas de 2025: Masako Nozawa

Por otro lado, Masako Nozawa, la primera actriz de doblaje, conocida por la voz de Goku de Dragon Ball y Doraemon, y Keiko Takemiya, artista pionera de manga,como Persona de Mérito Cultural, también fueron reconocidas este año. De los nominados, seis son mujeres, igualando el récord del año anterior. Entre ellos, el Dr. Kitagawa, laureado con el Premio Nobel de Química 2025, también fue galardonado con este título.

La voz literaria de Mizumura

Según Minae, quien vivió en Estados Unidos desde los 12 años y completó sus estudios en literatura francesa y un doctorado, además de enseñar la literatura japonesa en universidades como Princeton, en total más de 20 años fuera del país, siente una satisfacción particular por este reconocimiento. Recuerda que pensaba que, al haber pasado tanto tiempo fuera de Japón, consideraba que su voz no formaba parte de la estructura del poder cultural japonés. “Por eso, en un sentido distinto, me siento más feliz que otros japoneses reconocidos”, comenta.

A los 30 y tantos años, comenzó a escribir novelas como una continuación de la obra inconclusa de Natsume Sōseki, debutando en el mundo literario. Aunque sus obras no fueron numerosas, todas han sido premiadas. Sus escritos abordan temas relacionados con el pasado y el futuro de la cultura japonesa, el idioma japonés y sus diversos registros. Tras la publicación de La herencia de la madre, 12 años después presentó El embajador y su esposa, una obra que examina la presencia de la cultura japonesa en el Japón moderno, desde el punto de vista de un norteamericano, amante de la cultura japonesa. 

Mizumura concluye: “Leer literatura siempre es sumergirse en un mundo de palabras y expresiones donde se puede imaginar lo que no se ve. Ese es el placer de la lectura: cada lector posee una imaginación única”. Su propósito es crear obras que trasciendan el tiempo, no como pasarelas efímeras, sino como legados destinados a ser leídos de generación en generación.

El Día de la Cultura y su significado

El 3 de noviembre, Día de la Cultura en Japón, nos recuerda la promulgación de la Constitución de la Paz. Gracias a ella, seguimos viviendo en libertad para crear, sentir y compartir arte y cultura. Celebremos este día, no solo para renovar nuestro compromiso con la paz, sino también para valorar la paz cotidiana que nos permite disfrutar la belleza del arte y la cultura japonesa.

Por Tomoko Aikawa

Sobre Tomoko Aikawa

Tomoko Aikawa es Licenciada en Estudios Latinoamericanos y Lingüística hispánica y es Especialista en Gestión Logística, Calidad, y Comercio Internacional con orientación en alimentos. Además, es intérprete, traductora, profesora de japonés y español. También es periodista y corresponsal de medios japoneses. Oriunda de Hiroshima. Es Embajadora de Hiroshima por la paz. Es Asesora Internacional de la Red de Alcaldes por la Paz (http://www.mayorsforpeace.org), dirigida por el Intendente de Hiroshima mediante la Fundación Sadako https://www.facebook.com/fundacionsadako/

Es la traductora de «La herencia de la Madre» de la editora Adriana Hidalgo y «Luz y oscuridad: una continuación» (Zoku Meian, 1990). Se trata de la primera novela de esta autora japonesa que permanecía inédita en español, y en la que imaginó un final para la obra de mismo nombre «Meian» (Luz y Oscuridad) que dejó inconclusa con su muerte Natsume Sōseki.

Reflexionemos sobre qué significa ser japonés en la historia de la colectividad japonesa en América Latina, a través de la nueva novela de Minae Mizumura, autora de La herencia de la Madre, Una Novela Real y Yo, una novela publicadas en la editora Adriana Hidalgo en español y Luz y Oscuridad: una continuación después de  mayo, 2025. Mizumura nos invita a explorar las complejidades de la identidad y la pertenencia en un contexto migratorio.

La relación entre la novela El Embajador y su Esposa de Minae Mizumura y la colectividad japonesa en Brasil

El Embajador y su Esposa (Taishi to sono Tsuma) es la última novela de Minae Mizumura que fue publicada en septiembre de 2024, es decir, 12 años después de La herencia de la Madre (Haha no isan) , aunque se publicaron algunos ensayos. Con más de 600 páginas divididas en dos volúmenes, esta extensa obra explora temas profundos sobre la cultura japonesa, la identidad y las tensiones entre lo tradicional y lo moderno.

La nostalgia por el «Japón perdido» y la perspectiva intercultural

La historia es narrada por Kevin, un estadounidense que se dedica a estudiar y preservar la cultura japonesa, buscando un Japón auténtico e ideal que considera perdido. En la novela, Kevin pasa el verano en una casa de campo en Karuizawa, que él nombra «Hōjōan» en referencia a la obra clásica Hōjōki, pasando allí los veranos. Es en este entorno cuando la historia toma un giro, ya que el matrimonio del ex embajador Shinoda Shūichi y Takako se muda a una residencia que Kevin ha nombrado Yomogiu no yado en honor a la obra de Genji Monogatari. A partir de allí, se desarrollan diferentes eventos que dan forma a la trama.

El título de la novela, El Embajador y Su Esposa, genera una incertidumbre que se resuelve gradualmente, pues la pregunta central es si el verdadero protagonista es el embajador, su esposa, o el propio Kevin, el narrador. La historia, marcada por la añoranza por un Japón perdido, también ofrece una crítica al proceso de globalización, que homogeniza las culturas y elimina las particularidades nacionales, como se puede observar en las interacciones de Kevin con los japoneses que lo rodean.

Raíces japonesas e identidad en la comunidad Nikkei

El proceso de adaptación de Kevin a la vida en Japón puede recordar la experiencia de los descendientes japoneses nacidos en Argentina, Brasil, Perú, etc. en Japón, quienes han crecido en un contexto completamente distinto pero mantuvieron un vínculo con la cultura japonesa, pero si costaba en adaptar al ritmo de la vida exigente en la sociedad japonesa en Japón. Al igual que los inmigrantes japoneses que llegaron a América Latina, los hijos (nisei) o nietos de ellos (sansei), hoy en día, tataranietos (gosei) no solo preservan su herencia cultural sino que, a menudo, crean una identidad propia que trasciende las fronteras de su país de origen de sus ancestros.

En las últimas décadas, en América Latina, el término «nikkei» ha sido utilizado para referirse a los descendientes de japoneses, aunque su pronunciación ha cambiado, reflejando una transformación de la identidad, mientras que antes el término japonés original 日系ーにっけいーニッケイ nikkei se traducía en español o portugués como japoneses o de Japón, pronunciando como nikee, a partir de la ortografia japonesa que al terminar la letra い “i” antes de una silaba con え “e” se convierte en la prolongación de ／e／es decir ／ee／como にっけい ／nikkee／. A pesar de sus raíces japonesas, muchos nikkei han formado una identidad híbrida que se aleja del concepto tradicional de lo japonés, adoptando elementos locales mientras conservan la memoria de su herencia cultural. Por lo tanto considero que se ha modificado fuertemente su pronunciación.

La identidad japonesa y la búsqueda de la autenticidad

La reflexión sobre qué significa ser «japonés» o «japonés de verdad» está muy presente en la novela. Los personajes de la obra no solo se enfrentan a su identidad como individuos, sino también a cómo su identidad cultural se redefine en un mundo globalizado. Esto se hace evidente al considerar las actitudes y comportamientos de los Nikkei, especialmente aquellos que han vivido por generaciones en países como Brasil que, a pesar de haber mantenido ciertos aspectos culturales japoneses, a menudo se enfrentan a la disyuntiva de cómo vivir entre dos mundos.

En este sentido, el trabajo de Mizumura también remite a su propia experiencia como autora, quien creció en Estados Unidos y mantuvo un amor por Japón, aunque viviera lejos. Mizumura ha sido una firme defensora del idioma japonés y de su preservación frente al avance del inglés como lengua global. En su libro de ensayo, «cuando el japonés desaparezca», se preocupa por la desaparición del idioma y la influencia de lenguas extranjeras, un tema que se aborda igualmente en El Embajador y su Esposa.

El desafío de la lengua y la convivencia multicultural

El tema del lenguaje, y en particular el japonés, es central en la obra. En un mundo cada vez más globalizado, la preservación de lenguas minoritarias, como el japonés, enfrenta grandes desafíos. En su novela, Mizumura no solo se enfrenta a la desaparición o simplificación del idioma japonés, sino también a los peligros de una homogeneización cultural que amenaza con borrar las identidades nacionales. Esto resuena especialmente en las comunidades Nikkei, que se encuentran divididas entre la preservación de su idioma y cultura “originales”, y la adaptación a un entorno en el que el idioma japonés y la cultura japonesa se perciben a menudo como elementos extraños o irrelevantes.

La conexión emocional y la búsqueda de identidad tras la pandemia

A medida que el mundo lucha por adaptarse a la nueva realidad post-pandemia, La nueva novela ofrece una reflexión sobre la importancia de las conexiones humanas en tiempos de aislamiento. En particular, la historia destaca cómo, a pesar de los avances tecnológicos que permiten la comunicación instantánea, las conexiones profundas entre las personas y el intercambio cultural directo siguen siendo esenciales para entendernos y vivir. La novela refleja también los dilemas de la identidad en un contexto globalizado, un tema que fue especialmente relevante durante la pandemia de COVID-19, cuando muchas personas se vieron forzadas a reflexionar sobre su lugar en el mundo y el papel de la «conexión humana».

La historia de la comunidad Nikkei en Brasil

Un aspecto crucial de El Embajador y Su Esposa es su representación de la historia de los inmigrantes japoneses en Brasil, especialmente en el contexto de la comunidad nikkei. Mizumura ha destacado la historia de los descendientes de japoneses en Brasil como un ejemplo de cómo una cultura extranjera puede adaptarse, transformarse y crear algo completamente nuevo en un entorno distinto o bien mantener algo ya como anticuado de la cultura de origen de la era del día de hoy. A través de la obra, Mizumura se acerca a la experiencia de los japoneses y los descendientes japoneses, quienes, al igual que Kevin, han vivido en la intersección de dos mundos: el japonés y el brasileño, además, un grupo de japoneses y otro grupo de japoneses tales como Kachigumi (el grupo Japón ha ganado) y Makegumi (el grupo Japón ha perdido).

La autora señala que su interés por la comunidad nikkei proviene de su propio deseo de capturar lo que ha desaparecido de la «antigua» Japón, algo que también está en peligro de ser olvidado, lo tradicional y lo intrínseco, por aquellos que se encuentran en el extranjero o en la tierra de su destino.

Mensaje final de Mizumura para los lectores

En sus entrevistas, Mizumura ha expresado que escribió El Embajador y Su Esposa pensando especialmente en los descendientes de los inmigrantes japoneses en Brasil y América Latina y en aquellos que, al igual que ella, crecieron en el extranjero pero nunca perdieron el vínculo emocional con Japón. A los lectores brasileños y latinoamericanos, Mizumura les transmite un mensaje de esperanza y reflexión sobre cómo las generaciones futuras pueden continuar reconociendo y preservando su herencia cultural, mientras se adaptan a un mundo cada vez más interconectado. La obra no es solo una reflexión sobre el pasado, sino también una invitación a mirar hacia el futuro, a conectar la cultura japonesa con la experiencia de vivir en un mundo multicultural y globalizado, y a cuestionar qué significa realmente ser «japonés», «nikkei (nikkee)» o “Nikkei” hoy en día.

Justamente la Dra. Cecilia Onaha, en su discurso de la legislatura porteña, al ser entregada un reconocimiento, destacó: «cuidar la historia es asegurar el futuro» y «sin historia, no existimos». Y no dejó de agregar, «destruir el legado histórico es un acto de ignorancia».

Por Tomoko Aikawa
Imágenes: Tomoko Aikawa

“Un encuentro de té se establece cuando tanto maestro como invitado comprenden su propia posición. Sen no Rikyū dijo: «Aunque se trate de una ceremonia de té normal, desde el momento que entras en el jardín hasta que sales, debes celebrarla como si se tratara de un encuentro único en la vida, siendo respetuoso con el maestro. Al mismo tiempo, el invitado no debe sentirse intimidado”.¹

Una cercanía cálida pero guardando distancias flotaba en el ambiente. Los invitados iban llegando: familiares, amigos, conocidos, alumnos, editores, y staff del museo se acercaban a saludar y felicitar a Mami Goda san. “Los papeles de ambas partes están completamente separados según sus posiciones como maestros del té e invitados; sin embargo, deben estar en sintonía, en el sentido de que se requiere comprensión y respeto mutuos en todo lo que allí ocurre. El anfitrión debe permanecer en su posición y rol de anfitrión y el invitado debe permanecer en su posición de invitado. No hay contacto físico directo entre las dos partes e incluso se evita el contacto visual directo”.²

En toda la charla hubo un vacío armónico que fue creando una unidad. Al principio ese vacío, se manifestaba también en lo tangible, sillas vacías, huecos, dos o tres invitados sentados, Mami Goda san dedicando su libro con una pluma de tinta negra, Amalia Sato recibiendo en “actitud amorosa” un obsequio, la blancura de las paredes atenuando la luminosidad, claroscuros de luces y sombras posándose sobre dos ejemplares de libros: “Mitate, mirar, mudar y mutar”, que escoltaban la mesa frontal.

“En el vacío que domina el cuarto de té, hay algo que siempre interviene entre los dos, sin invadir en algún modo esa ausencia que también los une: la taza de té, el kakejiku (掛軸), pergamino colgante), el arreglo floral en la alcoba del tokonoma (床の間), la luz que entra desde el exterior, las sombras que esta crea, el murmullo de las hojas de los árboles del exterior o sus propios gestos”.³

La charla comenzó, con un café imaginario mediante, la profesora y traductora Amalia Sato, le preguntó a Mami Goda san ¿Quién era? Ella contó que había nacido en la ciudad de Ashiya, prefectura de Hyogo, pero que había vivido la mayor parte del tiempo en Tokio. Allí estudió filosofía y vivió hasta los veintidós años. Luego fue a Francia, residió cinco años en Paris, donde siguió estudiando filosofía, estética e historia del arte. Goda san agregó que un gran cambio tuvo allí al conocer a su marido y a sus amigos argentinos. Todo eso la trajo a la Argentina, donde reside desde el año 2009.

Amalia Sato, como si acabara de bajar el pocillo de café, agregó: “En realidad con Mami nos conocimos, como son los grandes encuentros, de súper casualidad. Juan estaba buscando una profesora de español para Mami, y yo ya no daba clases, estaba en otra etapa, pero bueno, una persona que ahora tampoco me acuerdo, le pasó mi teléfono, y entonces ahí Mami me llamó y ahí iniciamos nuestra amistad…”.

La atmósfera iba llenando esos espacios vacíos, lo ameno de la charla se iba colando con lo sereno por los intersticios de un silencio cómodo que parecía acercarse como olas mansas: la escucha atenta de los invitados. La profesora continuó: “Fue un acercamiento, como un intercambio, siempre con las lenguas que son mi pasión, no sólo el japonés, sino el italiano y el portugués. Yo siempre enseñé idiomas…Y bueno, iniciamos ahí nuestra amistad con Mami y, por supuesto, nos pusimos también a traducir”.

Las anfitrionas, a partir de contar quien era la autora y cómo se habían conocido, fueron creando una atmósfera acogedora, adentrándose así, de un modo amoroso en el proceso de escritura y el tema del libro. “Yo te voy a hacer una pregunta respecto a esto de Mitate. El libro está publicado en español. Tiene un estilo maravilloso. Una lectura muy agradable; muy atractiva. ¿Cómo lo pensaste? ¿Lo pensaste como habla o lo pensaste como escritura?”, indagó la profesora Sato. Goda san dijo: “Es una buena pregunta pero no sé la respuesta porque es una cosa rara que me pasa dentro de mí…lo pensé como una escritura más que hablado. La verdad es que hay cosas, ideas, conceptos, frases que me llegan en español directamente y directo lo escribo en español, pero entremedio aparecen palabras que me llegan en japonés y ahí lo escribo en japonés, o sea que es como medio híbrido…Fue un trabajo cansador pero también divertido porque hice la escritura, la traducción, todo ese proceso de escritura que no fue tan simple, pero me gustó”.

La traductora Sato añadió que había un concepto que le encantaba: “«idiolecto», cada hablante tiene su propio idiolecto, entonaciones, selección de vocabulario, gramática, errores, pausas, silencios, etc., o sea Mami, tenés en español un idiolecto. Es interesante”, subrayó.

En cuanto al libro, Amalia Sato le pareció que era honesto y resaltó: “Porque es un libro donde vos contas cosas de tu vida cotidiana, porteña, argentina, y todo como que va encontrando su lugar; eso me pareció interesante. No es anecdótico, pero conceptualmente cada cosa encuentra su lugar, y encuentra también su palabra. Y bueno, esto que contaste que como por fragmentos pensabas en japonés, en parte también en español, me parece que es un producto altamente interesante”.

¿Que es “Mitate”?, en el libro se define de diversas maneras, como “metáfora, parodia, símbolo, copia, recuperación, ilusión, analogía, etc. etc.” –según el prólogo de Amalia Sato-, y/o literalmente “«mirar» (mi) y «erigir» (tate). Crear un nuevo objeto a imagen y semejanza de un original, o asociar dos objetos o situaciones distintas por medio de algún carácter común, por analogía”.⁴

Goda san explicó el motivo por el cual había elegido este tema y porque éste estaba relacionado con las clases que ella da sobre estética japonesa. “Comencé a tratar el tema de Mitate con las charlas de estética japonesa en el año 2013/2014, en el Centro Cultural Borges, aquí… Así que volver con este tema me da mucha ternura también”.

Ella explicó que cuando comenzó como profesora de los cursos traía muchos libros desde Japón y empezó a descubrir muchos conceptos estético-filosóficos japoneses que antes no conocía. Y a medida que fue aprendiendo, pensó, que lo podía compartir con la gente. “Me animé a dar charlas y Mitate era uno de los conceptos que yo había leído, conocido”.

A medida que yo escuchaba la charla me fui dando cuenta que si bien la presentación era una invitación a descubrir el libro, mediante su atenta lectura, era también contar cómo germinó el fruto de un camino; cómo salió el fruto de una semilla que alguna vez Mami san había sembrado. Cuando comenzó su camino, quizás en algún rincón de la universidad Femenina del Sagrado Corazón de Tokio, Japón…

“Mitate, mirar, mudar y mutar” es el fruto de un largo «camino», entendido como (道) Dō que Mami san continúa transitando desde este lugar lejano, antípodas de otro, llamado por el ilustre escritor Kawabata Yasunari: El Bello Japón. De este modo terminó un encuentro, una charla de café que significó para todos los presentes, un 「一期一会」“Ichigo Ichie”:

“«Ichigo Ichie» proviene de un pensamiento de la ceremonia del té. Literalmente significa «una vez, un encuentro» y más tarde pasó a utilizarse como término general para significar que cualquier encuentro tiene que respetarse como único e importante”.⁵

De esta manera, los invito a descubrir: “Mitate, mirar, mudar y mutar”

El Mappō y la concepción del fin del mundo

“Pero hay que admitir que, en nuestros tiempos, Kiyomori ha logrado todo lo que codiciaba y ahora se comporta a su antojo. Sin duda que esto ocurre porque el mundo ha llegado a su etapa final de corrupción y porque ya no se respeta ni la Ley de Buda ni la del Imperio” (López de la Llave 2005, pp. 129).

Esta cita, ubicada en el capítulo XI del Libro primero hace patente la concepción de un fin de los tiempos que estaba cada vez más cerca y había una razón particular para creer que la vida estaba condenada a la fatalidad y que las esperanzas de salvación eran inciertas. En el budismo Mahayana, el dominante en el Asia oriental, se enseña que a la muerte de Shakyamuni, el Buda histórico (o mejor conocido como Siddhārtha Gautama, el príncipe nacido en el actual Nepal que difundió el Budismo por el continente asiático), la doctrina budista pasa por tres fases: una era de florecimiento (shobō o Ley Verdadera), una era de madurez (zobō o Ley Imitativa) y una era de decaimiento y confusión (mappō o Ley del Último Día).

“Todos aquellos nobles, sin embargo, pertenecieron a los grandes del Imperio, y no se dio ningún caso igual en otras familias. Mas he aquí que los descendientes de un hombre detestado por la nobleza ahora son autorizados a entrar y salir del Palacio Imperial con vestimenta informal, a ataviarse con colores prohibidos y brocados ostentosos, a ocupar cargos de primeros ministros, de capitanes generales, a que hermanos puedan detentar capitanías de Izquierda y Derecha… ¡Ay! Verdaderamente estos días nos anuncian el comienzo del fin del mundo…” (López de la Llave 2005, pp. 104).

En Japón se creía que a partir del año 1052 se había entrado en esta etapa lo que concordaría perfectamente con las luchas, batallas, guerras y muertes que azotaban al país insular. La idea de la Ley del Último Día o mappō, expresada repetidamente en el Heike como «época de corrupción», «degeneración de estos tiempos», «caos en que vivimos», etc., servía, en clave religiosa, para explicar a los ojos alarmados del creyente lo que humanamente parecía inexplicable. Dos fragmentos más que refuerza esto:

“La gente, a la vista de estas burlas, murmuraba: «Antiguamente sucedían hechos semejantes y no tenían consecuencias. Pero en esta época decadente en que la gente se aparta del buen camino que nos enseña la Ley de Buda ¿qué puede ocurrir?»” (López de la Llave 2005, pp. 96).

“Que no se haya realizado la reconstrucción del Salón del Trono después del último incendio se debe, sin duda, a que vivimos en los últimos años de un mundo en caos y que el poder del país es débil” (López de la Llave 2005, pp. 155).

El Shintoísmo nunca desaparece

Cuando se habla de Japón no se puede pasar por alto la “religión” nativa que ha acompañado a sus habitantes desde tiempos remotos. El Heike, así como muchas otras obras literarias, no está exento de manifestaciones sobre esta creencia en infinitas deidades. Relatos —e incluso capítulos enteros— acerca de algunas de ellas abundan en el Cantar. Por ejemplo, algunos capítulos hacen referencia a los Tres Sagrados Tesoros de Japón en donde es posible encontrar cierta intertextualidad con las obras fundantes de la mitología japonesa: el Kojiki y el Nihonshoki. El capítulo XII rememora la historia de la espada sagrada Kusanagi mientras que el capítulo XIV el espejo sagrado de Amaterasu.

“La flor del cerezo solo dura siete días y Shigenori, apesadumbrado por su brevedad, imploró a la Diosa del Sol que prolongara la floración. En recompensa por la sabiduría de este hombre, conocida hasta por las flores -que también tienen corazón-, la divinidad mostró su beneficencia y la floración se prolongó veintiún días” (López de la Llave 2005, pp. 105).

Este segmento forma parte del capítulo V del Libro primero donde podemos notar, por un lado, nuevamente la idea de fugacidad de las cosas cuando se cuenta que las Sakura duran siete días. Pero por otro, está la mención a la Diosa del Sol, es decir, Amaterasu, la divinidad por excelencia del Shintoísmo que intercede en el pedido de Shigenori.

El concepto de purificación propio de este culto japonés se puede visualizar en el recordatorio de que cada año que se reconstruía un palacio o se alzaba uno nuevo se llevaba a cabo este ritual. Sin embargo, incluso hasta en los últimos momentos de la vida de un personaje, podemos encontrar referencias a esto:

“Cuando Tomomori, el consejero medio de los Heike, comprendió la situación, se subió a un bote y remó hasta la nave imperial. -El fin de los Heike está aquí -dijo-. Arrojad al mar todo lo que sea ofensivo para la vista. Y el mismo corrió de popa a proa barriendo, limpiando y quitando el polvo con sus propias manos para recibir dignamente el fin” (López de la Llave 2005, pp. 738).

“Nī-dono, la viuda de Kiyomori, al ver cómo se desarrollaba el combate, demostró estar preparada para la ocasión. Se puso por la cabeza dos kimonos de luctuoso color gris, se remangó la amplia falda de seda, aseguró la sagrada esfera de jade bajo el brazo y ciñó a la cintura la espada sagrada” (López de la Llave 2005, pp. 738).

Incluso en un mismo párrafo el sincretismo entre el Budismo y el Shintoísmo acontece con naturalidad. Una de las frases que más resuena y da cuenta de esto es la de Nī-dono cuando le habla al Emperador Antoku antes de tirarse al mar:

“-¡Ah, Su Majestad todavía no lo sabe! Por el esfuerzo que realizó en su vida pasada, ha cumplido los Diez Preceptos del budismo y por eso ha nacido Emperador. Pero, arrastrada por un karma fatal, la buena fortuna ha llegado a su fin. Majestad, despedíos del santuario de Ise mirando al levante; luego, rezad con la vista dirigida al poniente para ser recibido por Buda en el paraíso. ¡Ay, Majestad, estamos en un mundo de sufrimiento! ¡Os quiero llevar a un bonito lugar llamado el Paraíso de la Tierra Pura!” (López de la Llave 2005, pp. 738-39). El Santuario de Ise es uno de los lugares más sagrados de Japón, dedicado a la diosa del sol, Amaterasu Ōmikami, quien es considerada la antepasada mitológica de la familia imperial japonesa.

Otras filosofías enunciadas sutilmente

Para finalizar hemos seleccionado algunos pasajes que muestran cómo, más allá del Budismo y el Shintoísmo tan arraigados en la época, otras filosofías como el Confucianismo o el Taoísmo también se ponían al descubierto en la vida cotidiana.

“La ley determina: «Un primer ministro ha de ser maestro de emperadores y ejemplo del mundo. Ha de gobernar un país, inculcar principios de buena conducta e infundir la armonía suprema del ying y el yang en la naturaleza del mundo. Si no hay quien cumpla tales requisitos, el puesto ha de permanecer vacante»” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Aquí se ve claramente cómo la concepción del buen gobierno confuciano unido con el par de energías polares cuya interacción produce la totalidad del universo del Taoísmo influyen en la visión del mundo japonés.

En el capítulo IV del Libro primero se describe la “salvación” que Kiyomori tuvo tras enfermar gravemente al tomar los órdenes sagradas del Budismo recibiendo el nombre de Jōkai o “Mar Purificado”. La siguiente frase tiene estrecha relación con el Confucianismo:

“Como la hierba que se dobla ante el viento, así la gente le obedecía. Como la tierra tiene los ojos vueltos hacia la lluvia que la impregna, así el mundo tenía la mirada vuelta hacia él” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Esta constituye una correlación directa con lo alguna vez dijo Confucio: “Señor, ¿por qué matar para dirigir su gobierno? […] La virtud de la gente noble es como el viento, mientras que la virtud de la gente pequeña es como el pasto. Cuando el viento sopla sobre el pasto, el pasto debe inclinarse”.

También se puede apreciar una de las tantas virtudes específicas importantes —aparte de la adecuada observancia del ritual (li) y el “humanitarismo” o la“humanidad” (ren)— que se esperaba que un caballero confuciano cultivara: la piedad filial (xiao).

“Si nos destierra de la capital, vosotras dos sois lo bastante jóvenes para aguantar incluso en los lugares más inhóspitos; pero yo hija mía, que ya soy mayor ¿dónde voy a ir con este cuerpo tan débil? […] Déjame vivir los últimos años de mi vida aquí, en la cuidad. Es tu deber filial y el que te corresponde hacer estés en este mundo, como ahora, o en el otro” (López de la Llave 2005, pp. 111-12).

Conclusión

Con todo este recorrido y con la ausencia de muchos otros más ejemplos está demostrado que la religión y las diferentes filosofías que ingresaron a Japón a lo largo de los siglos fueron, en términos de Baitello Junior, “víctimas” de una antropofagia cultural, aggiornándose a las costumbres y tradiciones japonesas.

El Heike Monogatari, espléndido en su época y todavía hoy en día, es una gran fuente para todo aquel que quiera conocer, aprender y estudiar los diferentes matices de la sociedad japonesa del pasado, el presente y el futuro.

Referencias bibliográficas

• Rubio, Carlos. Heike Monogatari. Madrid: Gredos, 2009.
• Junqueras I Vies, Oriol y otros. Historia de Japón. Economía, política y sociedad.
• Barcelona, Editorial UOC, 2012.
• Holcombe, Charles. Una historia de Asia oriental, FCE, México, 2016.

Sin duda, esto propició luchas por el poder en las cuales las relaciones entre los miembros más destacados manifestaban sus creencias, no sólo políticas sino también de culto y fe. Emperadores, guerreros, los propios sacerdotes o monjes establecían una red que determinó el comienzo o final de ciertas etapas en la historia japonesa.

Una de las fuentes más leídas y consultadas, considerada un clásico junto con otros como el Genji Monogatari de Murasaki Shikibu o el Libro de la Almohada de Sei Shōnagon, es el Heike Monogatari conocido en occidente como El Cantar de Heike. Esta narración épica nos revela el ascenso, auge, consolidación y caída del clan Taira o Heike, nombre que hace referencia al título de la obra. Consta de doce libros en donde se nos muestran diferentes personajes, sobre todo de la Corte Imperial, la nobleza, el clero y los clanes que se baten a muerte el control del archipiélago. Relatos —además— de batallas, conflictos y guerras que demuestran el estado turbulento en el que se encontraba Japón a fines de la era Heian (794-1185).

En este artículo que contará con tres partes nos centraremos en la cuestión de las ideas religiosas que se ven reflejadas en el texto mediante el uso de citas, parafraseos y que dan cuenta de cómo, nuevamente, la religión fue un factor clave para conformar la identidad de cierto grupo en determinado momento histórico pero que, de una u otra forma, se ha mantenido hasta nuestros días pasando por variadas instancias en los períodos que configuran la historia japonesa así como la utilización de medios discursivos para lograr que la religión forme parte de la idiosincrasia japonesa legitimando el accionar de sus integrantes.

La religión expuesta desde el primer momento

“En el sonido de la campana del monasterio de Gion resuena la caducidad de todas las cosas. En el color siempre cambiante del arbusto de shara se recuerda la ley terrenal de que toda gloria encuentra su fin” (López de la Llave 2005, pp. 91).

Así empieza el Heike Monogatari en el capítulo I del Libro primero. Con esta cita se refleja a la perfección, aunque con matices, los aspectos del Budismo y el Shintoísmo desde apenas comenzado el relato. Pero, ¿por qué?. Por un lado, el monasterio de Gion es un santuario shintoísta ubicado en Kioto, antigua capital imperial, que data del 656. A su vez este espacio sagrado se ha identificado con el monasterio budista Jetavana de la India.

Por otro lado, podemos centrarnos en el concepto de la fugacidad y la conciencia de impermanencia de las cosas. Esta transitoriedad, llamada 無常 mujō en japonés o anitya en sánscrito, está ligada a la cultura de las cuatro estaciones que se encuentran en constante transformación o la familiaridad con el ciclo repetitivo de nacimiento, muerte y renacimiento que es intrínseca al Budismo. Esto, a su vez, nos muestra desde el principio que el poder no dura para siempre y, a pesar de llegar al cenit, todo puede acabar en un abrir y cerrar de ojos. Es a lo que hace alusión este fragmento: anuncia el fin del clan Heike tras la batalla de Dan no Ura contra sus acérrimos rivales: los Minamoto (o Genji).

El texto continúa y presenta a quien podríamos decir es el protagonista principal, no sólo de la obra, sino de esta parte de la rica historia de Japón. Estamos hablamos de Taira no Kiyomori, líder del clan Heike, que respaldaba la investidura del Emperador Go-Shirakawa. Estos dos están emparentados con el Budismo. El primero era nyūdō, es decir, que había ingresado como monje budista seglar, por lo tanto, no pertenecía al clero. El segundo, más allá de ser descendiente de la Diosa Sol, Amaterasu —y por obvias razones estar relacionado con el Shintoísmo— también fue uno de los tantos Emperadores Retirados, o como los nombraban en aquellos tiempos, Emperador Monje.

“Pero, ¡ay, que entre todos ellos sobresale uno! Es un personaje reciente. Es Taira Ason Kiyomori, del clan de los Heike, nyūdō de Rokuhara y antiguo primer ministro del Imperio. Su formidable soberbia empequeñece la realidad del tal manera que con dificultad acuden a mi boca palabras con que cantar su historia” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Amida Buda, el Nenbutsu y el paraíso de la Tierra Pura

Si hay algo que destaca al Heike Monogatari es la frecuente alusión a un tipo de Budismo: el de la Tierra Pura. Esta secta es una rama de la escuela budista Tendai japonesa, descendiente de la Tiantai originaria de China. El budismo 浄土宗 Jōdo o de la Tierra Pura empezó a tomar forma en el año 1175, con la publicación de 選択集 Senchakushū, del monje 法然 Hōnen. Fue éste quien declaró el 念仏 Nenbutsu (que consiste en cantar el nombre de Amida, el buda principal, según la secta de la Tierra Pura, en la fórmula 南無阿弥陀仏 «Namu Amida Butsu») como la única práctica capaz de asegurar la salvación de los creyentes y garantizarles el renacimiento en el paraíso de la Tierra Pura.

Son muchos los pasajes que evidencian esta creencia en el Budismo amidista que fue la respuesta a este orden social producido al acabar el siglo XII que va a calar hondo entre todas las clases sociales haciendo hincapié en la salvación individual y que ya no servía demasiado buscar la iluminación como profesaban otras doctrinas budistas. Esta creencia favoreció la fe en el poder salvador del Buda Amida. Amida (el «Amitābha» en sánscrito o “Infinita Luz”) es el buda que reina en el paraíso llamado Tierra Pura de la Perfecta Felicidad que, según se creía, se encontraba en Occidente.

“Las tres monjas contemplaban el sol poniente que se escondía en las montañas del oeste y pensaban: «Por donde se pone el sol tiene su morada el Paraíso de Occidente. Algún día nosotras naceremos en ese lugar y viviremos felices y sin miedo»” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Esta entrada se encuentra en el capítulo VI del Libro primero en donde se nos cuenta la historia de la dama Giō quien junto a su hermana eran hijas de una bailarina de Shirabyōshi, una danza realizada por mujeres vestidas con ropa masculina que se desarrolló durante el siglo XII para nobles y guerreros de alto rango. Tras un altercado con otra artista llamada Hotoke (otra de las formas en que se conoce en japonés Buda) que pasó a reemplazar a Giō como dama de compañía de Kiyomori, las tres deciden alejarse del mundo convirtiéndose en monjas budistas. Un día, Hotoke escapa del jefe del clan Heike en busca de las tres mujeres. Cuando llega a la choza en donde se encontraban toca la puerta y éstas se asustan pensando que es un demonio. Aún así deciden abrirle y esbozan una de estas frases:

“Si, a pesar de abrir, no tiene compasión y nos mata, confiaremos firmemente en la misericordia de Amida, en el cual hemos depositado toda nuestra fe. Pongámonos a rezar ahora mismo. Él, que es el mensajero de Buda que escucha siempre nuestra plegaria, ¿cómo no nos va a guiar al paraíso? Entreguémonos con todo el corazón y confiando ciegamente en nuestra plegaria” (López de la Llave 2005, pp. 115).

El capítulo está repleto de referencias budistas como cuando Toji, la madre de Giō, le recuerda las transgresiones que no pueden cometer los practicantes calificadas éstas como las Cinco Faltas Capitales. Al final también se narra que:

“Las cuatros mujeres se encerraron en la ermita. Día y noche ofrecieron flores e inciensos a la imagen de Buda y constantemente rezaban para pedir la salvación. Cuenta que, cada una a su hora, pero todas al fin y al cabo, consiguieron renacer en el paraíso” (López de la Llave 2005, pp. 117).

Además, hay que recordar que el Heike Monogatari era una obra para ser recitada por los Biwa Hōshi, los monjes budistas ciegos que viajaban por todo el Japón cantando estas escenas. No se sabe a ciencia cierta si existe un único autor o si los compositores originales de los textos eran monjes budistas que memorizaban las historias y las recitaban acompañados de un instrumento de cuerda denominado 琵琶 Biwa.

La teoría de un autor conocido de un texto primigenio es comúnmente aceptada desde que el monje Yoshida Kenkō, en su obra de 1330 «Ocurrencias de un ocioso (Tsurezuregusa)” escribiera que un noble cortesano conocido como Yukinaga escribiera el texto y se lo presentara a un Biwa Hōshi. Luego Yukinaga se convertiría también en monje residiendo en el Templo Enryaku-ji. Sea como sea la cuestión, la religión y en especial el budismo rodea al Heike desde su concepción.

Continuará en la parte 2.

Recuerdo de la infancia lo era cuando su madre le leía en voz alta los clásicos y le recitaba waka. Veinte fueron sus creaciones literarias, y se publicaron en sucesivos números de la revista “Aozora” y otros suplementos literarios.

Algunos hechos de su vida y gustos fueron el haber estudiado literatura inglesa en la Universidad Imperial de Tokio,  sus clases de teatro, la literatura rusa,  el poeta Matsuo Basho, su fanatismo por Natsume Soseki y las pinturas francesas como las de Cézanne. En los baños termales que frecuentaba, conoció a Kawabata Yasunari, a quién llegó a realizarle correcciones al manuscrito, “La bailarina de Izu”. Lanzó junto a otros amigos escritores el primer número de la revista literaria Aozora.

En sus escritos se puede percibir su forma de sentir condicionada por su pesar, la tuberculosis, y por el bagaje de sus gustos: el impresionismo de las pinturas francesas, el lirismo de Basho, y el estilo de Natsume Soseki. Sentimientos como la melancolía, la nostalgia y una profunda tristeza tiñen sus escritos. Rememora la niñez como un tesoro y juega con su imaginación para calmar sus penas. La sombra está presente en la mayoría de sus relatos. Leerlo es hacer una introspección profunda para navegar en su manera de sentir y conocer su mundo. ¿Cómo veía Kajii Motojiro el universo? Sin duda con un espíritu wabi-sabi. Sentía una fuerte atracción por la belleza de lo ruin.

Su obra más conocida, “El limón”, representa un espíritu viviente dentro de sensaciones impregnadas de wabi-sabi.

La narrativa de este relato muestra un fragmento de la realidad del protagonista, ubicándose en un tiempo y un espacio determinado. No se trata de un cuento con una historia argumental con un principio, desarrollo y fin. La riqueza del relato está en aquello que cuenta el personaje, quien realiza una introspección constante y bucea para enfrentarse a estados de ánimo, sensaciones y sentimientos que cambian como un torbellino. Lo que proviene del exterior lo conmueve. Hay algo que determina la profundad y el trasfondo del relato: una enfermedad.

Su prosa está colmada de lirismo. Hasta la expresión más lúgubre, se tiñe de poesía. Repara en los detalles más ínfimos: el color de los envoltorios de los fuegos artificiales. Utiliza los contrastes: la vida y la muerte, la sombra y la luz, la alegría y el sufrimiento, lo moderno y lo antiguo, un pasado feliz con un presente miserable, etc.

A su vez, se puede apreciar cómo el autor le pone atención a la estética –sentido de la belleza de las cosas- por la precisa adjetivación que le da vida a las expresiones. Hay muchos ejemplos dentro de “El Limón”. Tiene pericia al combinar la belleza de lo ruin de un paisaje por lo gastado y derruido, en contraposición con lo nuevo o distante de las avenidas principales. Este sentido de la belleza va unido a un contraste armónico: en lo ruin hay vida. A su vez, juega con los sentidos. Es visual, auditivo, olfatea lo que siente y ve; por momentos parece que estuviera describiendo un cuadro.

La esencia del wabi sabi: “El limón”

Wabi- sabi, dos palabras compuestas que en su origen estaban separadas. Si bien estos conceptos, hoy en día, se relacionan con la estética, las artes y particularmente, con la ceremonia del té, fueron ajustando su significado según los tiempos. En su esencia, éstos representan el espíritu y la identidad de los japoneses ¿Por qué? Porque mediante ellos se puede percibir la plena belleza del corazón en lo incompleto, lo inacabado, lo insuficiente, lo ruin, lo gastado. Palabras como la modestia, la humildad, la compasión, la simpleza, la desolación, el silencio, la tranquilidad, el vacío, el despojo, la austeridad, la esencia, la belleza, el budismo zen, el camino, la búsqueda, el descubrir, etc., caben dentro de este universo wabi-sabi.

“Un extraño peso me oprimía el corazón. No sabía exactamente si era ansiedad o disgusto, pero era una sensación parecida a la borrachera, como si hubiera estado bebiendo durante varios días seguidos (…) Ya no podía soportar ni la música ni ninguno de los poemas que tanto me gustaban antes. Aunque saliera expresamente a escuchar algún cilindro fonográfico, no aguantaba sentado más de dos o tres compases”. En su origen, wabi podía expresar el estado del corazón: desolado pero tranquilo, donde el deseo no tiene lugar. El estado de resignación del corazón.

“No sé exactamente por qué, recuerdo que entonces me fascinaban las cosas hermosas con un aire de pobreza. Mis paisajes favoritos eran los barrios ruinosos. Más que las grandes avenidas impersonales, prefería las callejuelas en las que se veían habitaciones desordenadas, llenas de cachivaches, con la colada sucia puesta a secar. En esas calles, que tenían aspecto de estar volviendo lentamente a la tierra, carcomidas por el viento y la lluvia, con sus tapias derruidas y sus paredes inclinadas, sólo mostraban vitalidad las plantas y a veces me sorprendía la aparición de un girasol o un capacho en flor”. Sabi, en su origen, significaba el deterioro por el paso del tiempo. Alude a los contrarios como punto de revitalización.

De difícil traducción, en japonés denota precisión

Hay algunas palabras del cuento “El Limón” que en japonés tienen un significado preciso, pero que al traducirla puede perder parte de su precisión. Me refiero a: “Misuborashikute utsukushii mono” que significa “Las cosas gastadamente bellas”, término que está íntimamente relacionado con el espíritu de Wabi-sabi.

En mi opinión, cuán intenso y simple es sentir a través de un limón. Cuando lo leí por primera vez, sentí una profunda melancolía y nostalgia. Su búsqueda a partir de un sentimiento wabi comienza a bucear en la belleza de lo ruin y en la simpleza de las cosas; hurga hasta en los recuerdos de su niñez…algo que aliviara su pesar o que le diera armonía y pureza. Lo encontró y se colmó de felicidad al ver que sus sentidos contactaban con esa simple fruta. Comulgó así con la armonía.

Por María Florencia Zaia

Fuentes consultadas:

https://kappabunko.com/2014/03/28/limon/  “El limón” en español  (Las citas corresponden a este link, traducción de Pau Pitarch para Kappa bunko)

Kajii, Motojiro, “El Limón”, traducción y notas de Cirilo Iriarte, Erasmus Ediciones 2012, Barcelona, España –libro en versión papel e imagen de la foto que acompaña este artículo.

http://kajipon.sakura.ne.jp/kt/haka-topic20.html

http://wabi-sabi.info/archives/134

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Manejada con una tensión narrativa admirable que no da tregua ni respiro, el suspenso es la nota más alta a lo largo de todo el desarrollo, que halla su comienzo cuando un hecho trágico salpica a la familia Asano. Taizo, tío de Mamoru enviste con su taxi a una joven de misteriosa y dudosa vida, ocasionándole la muerte, y es encarcelado por el desafortunado hecho. Surge un inusitado personaje que se ofrece a testificar por él y gracias a su intervención, finalmente se lo halla inocente y es puesto en libertad. Para este momento, el joven Mamoru adquiere el protagonismo y se verá envuelto en una trama de misterios que se propondrá resolver prácticamente en soledad.

La víctima del accidente automovilístico, la joven Yoko Sugano será un punto clave en la investigación de Mamoru, quien irá descubriendo luego de atar cabos denodadamente, que la muerte de la joven está relacionada a su vez con la muerte de otras mujeres.

En una suerte de desarrollo paralelo, Mamoru, hijo de un poderoso financista que comete importantes desfalcos y que abandona al joven Mamoru a temprana edad, pugna por averiguar la suerte corrida por su padre. En medio de muchas peripecias, Mamoru conoce a un amigo que le proporcionará la clave, no sólo de la suerte corrida por su padre, sino de lo que el joven venía investigando: la muerte de Yoko Sugano y de las otras mujeres.

Se lleva todas las palmas el procedimiento creativo de esta admirable autora japonesa contemporánea, al introducir a lo largo de todo el libro, el condimento de un suspenso sostenido desde el comienzo hasta el fin, así como también algunos inesperados giros en la trama, que iluminarán al joven Mamoru para encontrar la verdad.

Escrita en un estilo claro pero contundente, quien se atreva a adentrarse en esta apasionante historia, que por momentos no deja de ser laberíntica, no hallará respiro sino hasta las instancias finales.

Es una lectura que atrapa y una cita obligada para los amantes de la literatura de misterio.

Por Juan Roberto Parro

JUAN ROBERTO PARRO nació en Buenos Aires en 1965. Es Técnico en comunicación social, periodista y escritor. Es autor de dos libros de poesía, “Esmaltes en fuga” y “El acecho de tu nombre”. Colaboró con medios literarios del país y del exterior.

**El libro “El susurro del diablo” pueden conseguirlo en AN Store: https://alternativanikkei.com/producto/el-susurro-del-diablo/

Oriundo de Kioto, nació el 12 de enero de 1949. Era el hijo único de Miyuki y Chiaki Murakami, quienes dictaban clases de literatura, y nieto de un sacerdote budista.

En su formación cultural y de vida fue recogiendo diversas influencias, muchas de ellas puntos referenciales de la cultura de occidente.

Creció escuchando jazz, rock anglosajón y música clásica, especialmente a Mozart. También es un reconocido amante de Los Beatles. Sus lecturas habituales fueron Jack Kerouac, Scott Fitzgerald, Raymond Carver, Irving, Kurt Vonnegut y Fedor Dostoyevski, este último su favorito.

En su juventud cursó estudios de teatro y literatura griega en la Universidad de Waseda. Allí conoció a quien luego sería su esposa, Yoko.

Durante esas épocas trabajó en una disquería y antes de finalizar sus estudios abrió un bar de jazz que regenteó junto a su esposa entre 1974 y 1981, en Tokio.

LOS COMIENZOS

En 1978 estaba viendo un partido de béisbol, deporte del que es muy aficionado. Jugaban los Yakuet Swallows y los Hiroshima Carp. Cuando el bateador David Hilton golpéó la bola, ese fue el instante en el que pensó que podría escribir una novela. Como si ese “batazo” hubiera disparado en él uno de los momentos más trascendentales de su vida.

¿CUÁL ES LA FÓRMULA?

Murakami es de esos artistas que se han ganado tanto los vítores de sus fans como la antipatía de sus detractores, incluso algunos de estos últimos en cierto sector de la crítica. Ha sido acusado de querer destruir la tradición japonesa y de estar demasiado obnubilado con la cultura occidental, o de alardear hablando de conocimientos musicales en sus obras en boca de sus personajes. De todas maneras existe una vastedad de hombres de letras, escritores y público que lo admiran y tiene sus lectores incondicionales.

Es interesante la manera de construir los personajes de Murakami en el proceso creativo, que pueden oscilar entre el habitante medio de una gran ciudad, con sus angustias existenciales, sus miedos y sus dudas, hasta otros casi rayanos en la sabiduría.

Su estilo es claro pero sobrio a la vez, con altura y es de una lectura amena.

FENOMENO DE VENTAS

Algunos datos son contundentes. Es un autor capaz de vender a las pocas horas de aparecida una novela más de 500.000 ejemplares. Un dato: “Tokio Blues” vendió 2 millones de ejemplares en Japón.

Murakami también dictó clases en la Universidad de Princeton a lo largo de cinco años. Tal vez, y es muy probable en realidad, Murakami tomó la decisión de irse a los EE.UU por ese lapso por sentirse molesto con quienes lo criticaban de querer destruir la tradición japonesa, así como la identidad de Japón. Algunos han cruzado más allá: han sostenido que la obra de Murakami carece de compromiso y reconocimiento hacia la historia del país. Sería interesante recomendar la lectura del cuento titulado “El folclore de nuestra generación: prehistoria del estado avanzado del capitalismo”. Tal vez muchos detractores de Murakami terminen por rever sus opiniones.

EL HOMBRE

Es famoso por ser reacio a las entrevistas periodísticas. Siente el peso de la “fama que le impide viajar tranquilo en el metro”. Es un gran entusiasta del béisbol y le apasiona correr maratones. Se levanta muy temprano, a las cuatro de la mañana, y le gusta mucho nadar.

Opta por no escribir luego del anochecer.

Se inclina en pensar que los “ismos” han caducado y que vivimos un siglo post-ideológico. Además, colecciona discos y asegura tener vastos estantes llenos de ellos.

OBRAS

Entre las más renombradas se encuentran “Tokio Blues”, “El pájaro que le da cuerda al mundo”, “Baila, baila, baila”, “Kafka en la orilla”, “After dark”, “Los años de peregrinación del chico sin color”, “Sueño” y “Sauce ciego, mujer dormida”.

Este es Haruki Murakami, amado, odiado, un autor controvertido para algunos y de culto para otros. Más allá de estos avatares, ¿y si leemos a Murakami?

Por JUAN ROBERTO PARRO

JUAN ROBERTO PARRO nació en Buenos Aires en 1965. Es Técnico en comunicación social, periodista y escritor. Es autor de dos libros de poesía, “Esmaltes en fuga” y “El acecho de tu nombre”. Colaboró con medios literarios del país y del exterior.

A los doce una amiga de séptimo grado y yo armamos lo que sería el texto de una novela, un cuaderno Rivadavia de cien hojas de tapa dura. Me acuerdo que los capítulos iban y venían en el portafolios del colegio.

Pasado el tiempo me reencontré con el placer de escribir. Nunca había dejado de leer, pero mis notas y mis poemas habían ido mermando.

Cuando finalmente decidí tomar la escritura como oficio comencé a nutrirme de distintas corrientes. A veces por género, otras por procedencia, y como en el caso de Oriente, por curiosidad.

Recuerdo que las primeras lecturas en el año 2008 me llevaron a Yasunari Kawabata. Cuando un escritor me gusta agoto todo lo que está en español. Tuve la bendición de hallar una editorial con traducciones en español neutro, que mostraban respeto por el origen del texto.

El lenguaje exquisito de Kawabata me seducía y mi prosa encontraba una manera de expresión. Un toque lírico que da vuelo al texto es una de las características de mi narrativa. Eso era “Mil Grullas” para mí, un vuelo silencioso a un destino todavía desconocido.

Con la conciencia de que algunas traducciones pueden desvirtuar la trasposición de la esencia de un texto, me propuse estudiar la lengua madre del autor. Mis estudios de japonés fueron el ensayo de capturar el espíritu de un escritor admirado. Los intentos de sumergirme en el Nihongo quedaron truncos, pero me abrieron un camino maravilloso a la cultura de un país tan añorado como lejano, Nihon.

A partir de ese momento entendí que mi Ikigai (“razón para vivir”) estaba en el oficio de poner en palabras las historias que viven en mí. Mi constante formación me ha hecho entender que la siembra de años de estudio e investigación ha dado como resultado mi obra. “Entre Sombras y Susurros” es mi primera incursión en el mundo editorial de la mano de Alfaomega Grupo Editor Argentino representante de Quaterni España.

El porqué del seudónimo Tsuki Mashino responde a ciertas reflexiones. Según he estudiado, la mujer y la luna están ligadas por naturaleza, los movimientos cíclicos del agua, las nueve lunas de una gestación. El ser femenino tiene la belleza de una noche diáfana de plenilunio.

Tsuki sería mi alias, mi seudónimo. Por cuestiones culturales, mi yo japonés no podía tener la ascendencia italiana de mi apellido. Tsuki necesitaba un compañero. Massimino, “Mashimino” en fonética de Nihongo, y la revelación “Mashino”.

Investigué que no hubiese ningún significado contradictorio y lo adopte. Tsuki Mashino sería mi nombre de fantasía si algún día mi libro llegaba a Nihon. Interpretando que mi nombre occidental tenía un carácter muy marcado y que debía a Nihon la cortesía de no irrumpir en un cosmos tan apacible como el de mis lecturas de Kawabata.

En el año 2016 en el MALBA se hacía un homenaje a la Cultura Japonesa en la figura de Yoko Ono. Ese ciclo de arte estaba consagrado a enaltecer la impronta femenina. Tras algunas participaciones en actividades del Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires, yo había quedado suscripta por correo electrónico. De esa manera llegó a mí el Ciclo de Conferencias de la Profesora Amalia Sato “La voz Femenina en la Literatura de Japón”.

Recuerdo haber sentido la emoción de lo desconocido. Sólo había leído autores varones. Esa parte maravillosa que Nihon se había escondido de mí. Los nombres desfilaron, La Dama Murazaki, Sei Shoonagon, en los inicios del Hiragana, la lengua de las mujeres.

Siguieron las charlas, pero fue en la última conferencia cuando escuché por primera vez Higuchi Ichiyoo, “Cerezos en Tinieblas”. Su corta y trágica vida, su ascenso a un cielo prohibido para las mujeres de su época. Todo empezó a gestar en mí una idea que a medida que crecía me desbordaba.

Tenía que escribir una novela, la novela. Mi sensei Sachiko Matuura en sus clases particulares de Nihongo había sugerido que yo escribiese con mi visión occidental alguna obra sobre Nihon. Eso que ella había sembrado se juntó en mi mente con la imagen de la joven escritora del siglo XIX.

Así nació “Entre Sombras y Susurros”, mi primera novela.

Como escritora, escribo por el placer de combinar ideas y ponerlas en palabras. Si yo disfruto escribiendo, el que me lea disfrutará también. No busco dar un mensaje, cada lector completará mi obra con su universo personal. Mi amor por la cultura japonesa, mi deseo de superación y mi pasión por la literatura quedan en evidencia.

Mi agradecimiento a Alternativa Nikkei por haber publicado mis artículos, mis investigaciones para armar cada nota, mi relación con Ana y su equipo, eso es lo más valioso.

Para completar el camino aún falta. Mi esperanza es que una editorial de Nihon se interese en mi novela y la lleve al Nihongo.

Cuando el Sol Nace, Amanece. “Katanas al Amanecer” es el título de mi segunda novela en preparación. ¡Qué cosa es el destino! ¿Será profético?

La Prof. Kazumi comentó al inicio de la charla que su objetivo es analizar la escritura sobre la vida de las mujeres y cuestiones no tan visibilizadas para que así puedan adquirir más espacio en una narrativa más completa.

Hubo tres autoras japonesas que destacó también con el objetivo de difundir más sus obras, ya que tal vez no son tan conocidas como otras autoras fuera de Japón.

La primera de ellas es Hiromi Kawakami (Tokyo, 1958), una escritora reconocida en Japón, que fue profesora de biología, y que en palabras de la Prof. Kazumi, “tiene una dimensión de empujar inquietantemente lo conceptual”.  A ello agrega que en su literatura trata de transmitir que la mujer no caiga en el romanticismo. A su vez, muestra condiciones de restricción que afectan a la mujer, y que a través de su literatura trata de buscar una salida.

Entre sus cuentos, se puede mencionar “Dios” (“Kamisama”, 1994) y “No pises una víbora” (1996). El primero lo reescribió luego del terremoto y tsunami de 2011, manteniendo la trama, pero incorpora además elementos del desastre. Mientras que el segundo, está compuesto por tres cuentos largos. En uno de ellos la trama gira en torno a una joven que pisa una serpiente y ésta se convierte en una mujer anciana que le dice que es su madre y termina viviendo con ella. Es una crítica social de las muchas “serpientes” con las que uno puede terminar viviendo sin conocer quiénes son verdaderamente o los secretos que pueden estar ocultando.

Por otra parte, las tres novelas de Kawakami publicadas por la editorial Alfaguara son “El cielo es azul, la tierra blanca”, “Algo que brilla como el mar” y “Los amores de Nishino”. El primero, explica Anna Kazumi, es una historia de amor en todas sus formas. Con esta novela ganó el Premio Tanizaki. La reseña de la segunda novela mencionada cuenta que “es la historia de unos personajes que sienten que en el mundo donde viven no hay lugar para ellos” y en la tercera novela, a través de las mujeres que se relacionaron con Nishino, se va construyendo la figura de este hombre seductor e inalcanzable.

En el 2014 la autora recibió el premio Yomiuri y en el 2016 el premio Izumi Kyoka.

La segunda autora destacada en la conferencia fue Minae Mizumura (Tokyo, 1951), escritora y ensayista japonesa. Una de sus obras mencionadas y recomendada es “La herencia de la madre”, de editorial Adriana Hidalgo (con traducción de Tomoko Aikawa). Mizumura trata el tema de la vejez de los padres, algo recurrente en sus obras. En el caso de esta novela, “narra las vivencias de una mujer ante dos situaciones cruciales: su ruptura matrimonial y la muerte de su madre”.

Finalmente, la tercera autora destacada fue Yoko Tawada (Tokyo, 1960), que se formó con estudio de literatura rusa en la Universidad de Waseda. Por trabajo de su padre, que amplió en Alemania la librería de la que era dueño, estudió en la Universidad de Hamburgo literatura alemana, llegando a dominar este idioma.

Según comentó Kazumi, es una autora muy interesante con una escritura experimental. En novelas cortas escribe en alemán y en japonés alternando los dos idiomas en la misma escritura. “La autora dice que eso le hace recordar constantemente que la lengua no es un vehículo que deba naturalizarse para la vivencia humana. Es casi una aproximación”, explica Kazumi.

“Memorias de una osa polar” (2018) de editorial Anagrama, es una novela de la autora que trata la historia de tres generaciones de osos polares, “osos con raciocinio y sentimientos propios de los humanos, que actúan en circos o viven en zoos, pero que también escriben sus memorias”.

Lo que le fascina a Anna Kazumi es la forma en que la novela demuestra cómo el periodismo, los medios sociales y a veces el público mismo, al perder la conexión con lo que es la naturaleza, puede llegar a armar un circo de la vida de un animal.