En la primera charla, titulada “De Kinuyo Tanaka a Hirokazu Kore-eda: Escenas de lo efímero en el cine japonés”, llevada a cabo por Franco Parisi, se buscó indagar entre sutilezas visuales y narrativas que tienen puntos de unión con conceptos como el mono no aware, el wabi-sabi y el Ma. El diálogo se centró en una variedad perspectivas y directores de orígenes diversos, que en su arte plasmaron lo efímero como algo inherente a la propia estética japonesa, incluso en géneros distintos como el documental o el cine experimental.

Además, se desglosaron ideas referidas a lo efímero desde el cine clásico, con la directora pionera de cine de ficción y actriz, Kinuyo Tanaka, hasta llegar al siglo XXI entre la identidad digital, la alienación urbana y la disolución familiar, a través de directores como Shunji Iwai, Hirokazu Kore-eda y Naomi Kawase.

Por otro lado, en la segunda charla, titulada “Heike Monogatari: El último aliento del imperio, una introducción”, dictada por Samanta Verón se trató de hacer un punteo conceptual acerca de la obra del Heike Monogatari. Centrándose, de este modo, en explorar algunos conceptos éticos y estéticos que la componen, haciendo uso de algunos autores occidentales como Homero y Maquiavelo.

En ese sentido, se habló de la naturaleza de los géneros en los que se suscríbe y los valores que transmite, repasando las motivaciones y los destinos de algunos de sus personajes principales con el objetivo de comprender este ideal estético japonés tan arraigado a la obra.

Los encuentros fueron interesantes, ya que se pudo apreciar gran interés y participación del público. 

Los invitamos a seguir a @experiencia.minarai para próximos cursos, charlas y talleres.

Por Fran Parisi

Sobre Fran Parisi                                                             

Nacido en 1997. Actualmente se encuentra estudiando la Tecnicatura Superior en Lengua y Cultura Japonesa en el Instituto Nichia Gakuin. Amante del cine asiático, y en particular del cine japonés, al cuál se acercó mediante las películas de Naomi Kawase y Yasujirō Ozu. Su interés por Japón nace desde pequeño gracias al anime y el manga, lo que sumado a su gusto por la lectura y escritura lo llevaron a querer escribir sobre ello. Algunos de sus directores japoneses preferidos son Kinuyo Tanaka, Hiroshi Shimizu y Naoko Ogigami.

El presentador hizo una introducción: “El Man’yōshū, la primera colección escrita de poemas japoneses, se ha transmitido por generaciones convirtiéndose en objeto de estudio de la literatura universal. En esta conferencia se abordará ¿Qué hace al poema japonés waka tan atractivo? Y se situarán los textos en el contexto histórico que surgieron. A su vez se leerán y explicarán en español algunos de estos poemas”. Además, agradeció la presencia del Director General del Congreso de la Nación, Alejandro Santa, el disertante de la conferencia: Darío Andrés Menache, la Agregada Cultural de la Embajada del Japón en la Argentina, Furukawa Keika, acompañada por integrantes del Centro Cultural e Informativo de la Embajada, demás autoridades de la biblioteca y a todos los presentes.

En primer lugar, el historiador y docente, Darío Andrés Menache, agradeció a las autoridades y al público y se adentró en el tema. Para entender el Man’yōshū es necesario analizar el corazón del texto, los waka (和歌). Traducido literalmente como poema japonés, compuesto por dos caracteres: Japón y poema. Destacó que además de poema, la palabra waka significa canción: uta (歌).

El especialista preguntó: “¿Cuándo se empieza a decir waka, o sea poema japonés y no sólo uta que es la palabra poema? Sabemos por registros históricos que los japoneses ya en el siglo IX, siglo X, utilizaban mucho la palabra waka, para distinguir sus poemas de los poemas chinos o los kanshi…”. En cuanto al waka, él distinguió que el poema japonés o waka tenía diferentes tipos de versiones: larga, corta, de doble verso, fragmentaria reduciéndose hasta llegar a lo que hoy se conoce como tanka (短歌). En la actualidad waka y tanka se asimilan.

A continuación el historiador profundizó sobre la diferencia en idioma japonés entre waka/uta (Poema/canción) y el verbo leer: yomu (読む), sin embargo, cuando se recita poema/canción se utiliza yomu (詠む) –misma fonética, diferente kanji-. El binomio sería Poema/canción-leer/recitar. Y agregó que originariamente en la mente de los japoneses poema/canción no estaban tan separados el uno del otro.

En cuanto a la estructura del tanka, poema corto japonés, sinónimo del waka, el Magíster Menache eligió una poeta: Akiko Yosano, de la época Meiji del siglo XX, para mostrar cómo la herencia del waka y el poema japonés siguen vigente en la actualidad. Mediante una diapositiva expuso la estructura del tanka:

「なにとなく(5)
君に　待たるる (7)
ここちして (5)
出でし　花野の (7)
夕月夜　かな」(7)

“Sin razón alguna
Sentí que tu –no dice la palabra pero se entiende que es mi amado-
me estabas esperando
y al salir –a tu búsqueda, no?-
encontré una luna de atardecer sobre un campo de flores”¹

Man’yōshū: origen, época e importancia para la lengua japonesa

“¿Qué es el Man’yōshū?, muy sencillo: es la primer colección escrita que conocemos hasta ahora de wakas, o sea, de poemas japoneses. Y ¿Cuándo fue escrita? Se cree que fue compilada entre finales de la época Asuka y la época Nara, esto es fines del siglo VII y el siglo VIII. Hace mucho tiempo. Se cree que un cortesano que estaba bajo las órdenes del Emperador fue realmente quien compiló todos estos poemas. Estamos hablando de cuatro mil quinientos poemas, nada más, ni nada menos, divididos en veinte tomos. ¿Qué es lo más interesante del Man’yōshū? Además de ser el primer registro histórico escrito que tenemos de la percepción del mundo de los japoneses es que los poemas que se encuentran allí, van desde poemas escritos por el Emperador, comerciantes, campesinos, todos participan en un mismo espacio literario”.

En cuanto a la definición del Man’yōshū, se lo suele definir como “Colección de las mil hojas”, ¿Por qué? Indago el disertante, “Porque tenemos la palabra «Man» que significa diez mil o que puede simbolizar una gran cantidad, «yō» que es hoja, y después tenemos «shū», que es colección. Ahora, yo investigando encontré que hay otra forma de interpretar esto, la palabra «yō», a veces se utiliza para decir «época»”. En otras palabras, una colección que atraviesa todas las épocas, todas las edades, es por esto que el investigador prefiere esta interpretación del término.

Para hablar de la época del Man’yōshū, el especialista eligió un personaje: el Emperador Tenmu.
“Un Emperador que en Japón se lo conoce como el constructor de la nación antigua. Fue él quien trajo un modelo de leyes desde China, fue él quien propuso que el budismo sea la religión nacional, fue él quien fortificó a aquellas ciudades lejanas, que en aquella época era Nara para poder controlar el país, y fue él quien ordenó que se escriban las primeras dos crónicas que conocemos de la historia de Japón, estos son el Kojiki y el Nihonshiki (el Nihonshoki). Ahora lo que es interesante es que el Emperador Tenmu no es quien compiló el Man’yōshū, pero sus poemas están en la compilación”.

El disertante amplió su explicación sobre el Emperador Tenmu y el contexto histórico, religioso y social mostrando diapositivas sobre mapas y maquetas de Nara, la planificación de una gran ciudad: Fujiwara Kyo, la importancia de la construcción de la identidad japonesa influenciada por el budismo, el mundo antiguo y los enterramientos de los emperadores en los kofun (tumba antigua, túmulo), las casas campesinas con sus grandes techos de paja, la estética de la época a través de las vestimentas de las cortesanas, etc.

El Man’yōshū y los kanas

En cuanto a la escritura ¿En qué está escrito el Man’yōshū? El Magister Menache nos enseñó que los japoneses no tenían escritura en el siglo V, que fue cuando llegaron los kanji (letras chinas). A través de la palabra murasaki (紫): violeta, que aparece mucho en el Man’yōshū, nos explicó cómo a ese caracter chino le dieron un sonido, una fonética (desarrollo del hiragana y el katakana), la separaron en silabas (mu ra sa ki) y le adjudicaron a cada sonido un ideograma. Murasaki (紫) o Mu (武) Ra (良) Sa (差) Ki (起). “En el Man’yōshū aparece algo totalmente novedoso, a veces, la misma palabra: murasaki, o sea, violeta, ya no se escribe con un carácter, los japoneses la empiezan a escribir por sonidos, la dividen: mu ra sa ki, y a cada uno le ponen un carácter chino. Ahora uno diría, a ver voy a leer la palabra de nuevo, tiene la palabra: guerrero, bueno, señalar, levantarse, ¿Qué tiene que ver con violeta? Nada, porque los japoneses estaban inventando para crear sus propias letras, pero tomando los sonidos chinos y sacándoles completamente su significado original, esto es el origen de la escritura japonesa”.

El Man’yōshū, lectura de waka

El investigador y docente Menache reiteró que el Man’yōshū contiene cuatro mil quinientos poemas divididos en veinte tomos y que se suelen clasificar en tres grandes grupos: los que hablan del amor, los que hablan del lamento al perder a alguien y otros.

A continuación leyó un poema para que el público presente entendiera no sólo el proceso de traducción sino también aprendamos como se construye el waka o el poema japonés.

「あかねさす
紫草行き
標野行き
野守は見ずや
君が袖振る」

“Paseando por el campo de violetas, ahora teñido de rojo, y por la zona prohibida. Sabes que el guardia nos observa…y sin embargo tu agitas las mangas (por mí)”. Nukata no Ōkimi.

A través de la historia, el especialista contextualizó y explicó el significado de este poema:
“Tenemos que entender para este waka que en esta época está nuestro Emperador Tenmu, muy joven, y tiene otro nombre, se llama Ōama no Mikoto, que se le podría decir Príncipe, de alguna manera, y su hermano se ha decidido que tome el trono: «Nakanooe Mikoto», quien luego se convertirá en Tenji Tenmu. Ahora la protagonista y quien escribió este poema es una cortesana y a su vez poeta, que a su vez en esta época no era poco común que los cortesanos sean también poetas que se llama Nukata no Ōkimi. Se dice que era una mujer muy bella de quien Ōama no Mikoto, nuestro futuro Emperador, todavía no, se había enamorado. Pero el Emperador Tenji asume el trono y una de las primeras cosas que hace es conocer la belleza de esta persona y reclamarla para sí. ¿Qué pasa? Celebra la llagada al trono, invita a su hermano a una casería ritual en las tierras que solo están permitido su ingreso a la gente de la corte, por eso en el poema dice: “Tierras prohibidas”, es esa palabra:「標野行き」, le puse “zona prohibida”. Todo este poema ocurre en esta parte. Cuando Nukata no Ōkimi escribe este poema pensando en su ya imposible amor que es Ōama no Mikoto y dice: «Tú te atreves a saludarme en este campo prohibido en donde todos nos miran sabiendo que yo ya no te pertenezco, y a pesar de esto, decides levantar tus mangas –porque en esta época usaban unos vestidos muy largos- y me saludas». Hay un lamento, hay un amor prohibido, pero también hay un desafío…”.

Este poema tuvo una respuesta por parte de Ōama no Mikoto que también fue explicado con sumo detalle por el Mgter. Menache. Sumado a esto, expuso una elegía: un banka (挽歌), que son aquellos que se pronuncian en memoria de alguien que ya no está. “Se dice que estos poemas eran recitados cuando los muertos eran llevados en una procesión para que todos escuchen”.

Exhibición: “Japón en su escritura”

El historiador e investigador mostró dos obras de la exhibición de Hamano sensei y procedió a su análisis. El calígrafo/artista tomó algunas poemas del Man’yōshū, se inspiró y lo plasmó en tinta.

El primer un poema escrito en kanji incluía man’yōgana: “Las nubes se mecen como olas a través del cielo vasto como un mar y se puede ver el barco de la luna remando hacia el bosque de estrellas, escondiéndose detrás de él”.

“En este poema, la luna funciona como un barco que nos conecta con el otro mundo. En el Japón antiguo se creía que cuando la gente fallecía, iba al otro mundo en barco. Ahora el señor Hamano no sólo utiliza estos caracteres chinos, sino que también utiliza sus versiones más arcaicas que conocemos, que se grababan en los caparazones y huesos de tortuga en China para hacer oráculos, que sus formas parecen humanoides y que como pueden ver en el medio de la obra del señor Hamano aparece como una especie de ojo que nos está mirando, simbolizando la luna. Yo puse al lado con caracteres muy antiguos para que vean cuán primitivo son, o sea que con esta elección del señor Hamano de elegir lo más primitivo que se pueda, la conexión ya del poema, no tanto con la letra sino con el impacto visual es clave para entender cuán rica puede ser la cultura del Man’yōshū”.

El segundo poema de la muestra era:
“En esta lluvia de primavera, ¿acaso mis ropas quedarán empapadas? Y si lloviesen siete días seguidos ¿pretendes no venir ni uno de estos siete días?”.

“Esto no se sabe quien, probablemente una mujer o sea un hombre, es un poema de desamor, de tristeza, de espera; y es mi interpretación, que el señor Hamano utiliza los manchones no sólo para expresar la lluvia sino también expresar la tristeza, las lágrimas de esta mujer. Este trazo grande y largo, arriba, para mí para expresar el paso del tiempo, la espera y una interpretación ya un poco forzada, hay unos círculos, con otros círculos concéntricos, unos ojos, tal vez, llorosos, quien sabe. La libertad del artista”.

Para finalizar con la charla, el especialista explicó “El Man’yōshū y su legado” ¿Cómo llegó a nuestro presente? Destacando, por ejemplo que el Man’yōshū, según los especialistas de la época de Edo, representaba “El espíritu del pueblo japonés”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Poema de Yosano, Akiko. Traducción del Mgter. Darío Andrés Menache. Material exhibido en diapositiva durante la charla del 13 de octubre de 2025.

Entre las 21 personas reconocidas con el título de «Persona de Mérito Cultural», destaca una mujer elegantemente vestida con un kimono de color verde claro. En japonés, este color se denomina como color de «nae», que significa «planta de semilla». Su nombre, Minae, refleja esta imagen: «belleza de planta de semilla».

En la fotografía tomada en el Palacio Imperial, a la derecha, y la segunda persona, es ella la que aparece vestida con un kimono de este color, aludiendo a su nombre y a su significado.

Una trayectoria literaria excepcional: Minae Mizumura

Minae Mizumura es autora de varias novelas, desde La novela real hasta su primera novela pero la última traducción al español, cuya traductora Tomoko Aikawa de la Editorial Adriana Hidalgo Luz y oscuridad, una continuación publicada por la editorial Adriana Hidalgo. En Japón, todas sus obras han sido premiadas, y en 2025 fue distinguida con el 35.º Premio Literario Murasaki Shikibu, la autora de la primera novela en Japón hace más de 1000 años, por su última obra El Embajador y Su Esposa (Taishi to sono tsuma), que aún no ha sido traducida al español.

El 4 de Noviembre, celebración en honor a las personas destacadas de la cultura en Japón.

El pasado 4 de noviembre, en Tokio, se celebró una ceremonia en el Hotel Okura para reconocer a los galardonados con el título de Personas de Mérito Cultural. Después de este evento, por la tarde, Sus Majestades el Emperador y la Emperatriz ofrecieron una recepción de té en el Palacio Imperial, invitando a los ocho galardonados con la Orden de la Cultura y a las 21 Personas de Mérito Cultural, en el otoño de 2025. También estuvieron presentes Sus Altezas el Príncipe Heredero y la Princesa Heredera Akishino, así como Sus Altezas Imperiales la Princesa Aiko y la Princesa Kako.

Entre ellos, Minae Mizumura recibió el título de «Bunkakorōsha», traducido como «Persona de Mérito Cultural». Este prestigioso honor, otorgado por el gobierno japonés, reconoce a individuos que han realizado contribuciones excepcionales al desarrollo de la cultura en Japón.

El reconocimiento subraya el impacto y la dedicación de Mizumura al mundo literario, destacando su capacidad para conectar con los lectores a través de sus obras. Su trabajo sigue la tradición de grandes autores como Natsume Sōseki y Jun’ichirō Tanizaki, ofreciendo una crítica precisa de la sociedad japonesa y el Japón de la posguerra.

Otras figuras destacadas de 2025: Masako Nozawa

Por otro lado, Masako Nozawa, la primera actriz de doblaje, conocida por la voz de Goku de Dragon Ball y Doraemon, y Keiko Takemiya, artista pionera de manga,como Persona de Mérito Cultural, también fueron reconocidas este año. De los nominados, seis son mujeres, igualando el récord del año anterior. Entre ellos, el Dr. Kitagawa, laureado con el Premio Nobel de Química 2025, también fue galardonado con este título.

La voz literaria de Mizumura

Según Minae, quien vivió en Estados Unidos desde los 12 años y completó sus estudios en literatura francesa y un doctorado, además de enseñar la literatura japonesa en universidades como Princeton, en total más de 20 años fuera del país, siente una satisfacción particular por este reconocimiento. Recuerda que pensaba que, al haber pasado tanto tiempo fuera de Japón, consideraba que su voz no formaba parte de la estructura del poder cultural japonés. “Por eso, en un sentido distinto, me siento más feliz que otros japoneses reconocidos”, comenta.

A los 30 y tantos años, comenzó a escribir novelas como una continuación de la obra inconclusa de Natsume Sōseki, debutando en el mundo literario. Aunque sus obras no fueron numerosas, todas han sido premiadas. Sus escritos abordan temas relacionados con el pasado y el futuro de la cultura japonesa, el idioma japonés y sus diversos registros. Tras la publicación de La herencia de la madre, 12 años después presentó El embajador y su esposa, una obra que examina la presencia de la cultura japonesa en el Japón moderno, desde el punto de vista de un norteamericano, amante de la cultura japonesa. 

Mizumura concluye: “Leer literatura siempre es sumergirse en un mundo de palabras y expresiones donde se puede imaginar lo que no se ve. Ese es el placer de la lectura: cada lector posee una imaginación única”. Su propósito es crear obras que trasciendan el tiempo, no como pasarelas efímeras, sino como legados destinados a ser leídos de generación en generación.

El Día de la Cultura y su significado

El 3 de noviembre, Día de la Cultura en Japón, nos recuerda la promulgación de la Constitución de la Paz. Gracias a ella, seguimos viviendo en libertad para crear, sentir y compartir arte y cultura. Celebremos este día, no solo para renovar nuestro compromiso con la paz, sino también para valorar la paz cotidiana que nos permite disfrutar la belleza del arte y la cultura japonesa.

Por Tomoko Aikawa

Sobre Tomoko Aikawa

Tomoko Aikawa es Licenciada en Estudios Latinoamericanos y Lingüística hispánica y es Especialista en Gestión Logística, Calidad, y Comercio Internacional con orientación en alimentos. Además, es intérprete, traductora, profesora de japonés y español. También es periodista y corresponsal de medios japoneses. Oriunda de Hiroshima. Es Embajadora de Hiroshima por la paz. Es Asesora Internacional de la Red de Alcaldes por la Paz (http://www.mayorsforpeace.org), dirigida por el Intendente de Hiroshima mediante la Fundación Sadako https://www.facebook.com/fundacionsadako/

Es la traductora de «La herencia de la Madre» de la editora Adriana Hidalgo y «Luz y oscuridad: una continuación» (Zoku Meian, 1990). Se trata de la primera novela de esta autora japonesa que permanecía inédita en español, y en la que imaginó un final para la obra de mismo nombre «Meian» (Luz y Oscuridad) que dejó inconclusa con su muerte Natsume Sōseki.

“Un encuentro de té se establece cuando tanto maestro como invitado comprenden su propia posición. Sen no Rikyū dijo: «Aunque se trate de una ceremonia de té normal, desde el momento que entras en el jardín hasta que sales, debes celebrarla como si se tratara de un encuentro único en la vida, siendo respetuoso con el maestro. Al mismo tiempo, el invitado no debe sentirse intimidado”.¹

Una cercanía cálida pero guardando distancias flotaba en el ambiente. Los invitados iban llegando: familiares, amigos, conocidos, alumnos, editores, y staff del museo se acercaban a saludar y felicitar a Mami Goda san. “Los papeles de ambas partes están completamente separados según sus posiciones como maestros del té e invitados; sin embargo, deben estar en sintonía, en el sentido de que se requiere comprensión y respeto mutuos en todo lo que allí ocurre. El anfitrión debe permanecer en su posición y rol de anfitrión y el invitado debe permanecer en su posición de invitado. No hay contacto físico directo entre las dos partes e incluso se evita el contacto visual directo”.²

En toda la charla hubo un vacío armónico que fue creando una unidad. Al principio ese vacío, se manifestaba también en lo tangible, sillas vacías, huecos, dos o tres invitados sentados, Mami Goda san dedicando su libro con una pluma de tinta negra, Amalia Sato recibiendo en “actitud amorosa” un obsequio, la blancura de las paredes atenuando la luminosidad, claroscuros de luces y sombras posándose sobre dos ejemplares de libros: “Mitate, mirar, mudar y mutar”, que escoltaban la mesa frontal.

“En el vacío que domina el cuarto de té, hay algo que siempre interviene entre los dos, sin invadir en algún modo esa ausencia que también los une: la taza de té, el kakejiku (掛軸), pergamino colgante), el arreglo floral en la alcoba del tokonoma (床の間), la luz que entra desde el exterior, las sombras que esta crea, el murmullo de las hojas de los árboles del exterior o sus propios gestos”.³

La charla comenzó, con un café imaginario mediante, la profesora y traductora Amalia Sato, le preguntó a Mami Goda san ¿Quién era? Ella contó que había nacido en la ciudad de Ashiya, prefectura de Hyogo, pero que había vivido la mayor parte del tiempo en Tokio. Allí estudió filosofía y vivió hasta los veintidós años. Luego fue a Francia, residió cinco años en Paris, donde siguió estudiando filosofía, estética e historia del arte. Goda san agregó que un gran cambio tuvo allí al conocer a su marido y a sus amigos argentinos. Todo eso la trajo a la Argentina, donde reside desde el año 2009.

Amalia Sato, como si acabara de bajar el pocillo de café, agregó: “En realidad con Mami nos conocimos, como son los grandes encuentros, de súper casualidad. Juan estaba buscando una profesora de español para Mami, y yo ya no daba clases, estaba en otra etapa, pero bueno, una persona que ahora tampoco me acuerdo, le pasó mi teléfono, y entonces ahí Mami me llamó y ahí iniciamos nuestra amistad…”.

La atmósfera iba llenando esos espacios vacíos, lo ameno de la charla se iba colando con lo sereno por los intersticios de un silencio cómodo que parecía acercarse como olas mansas: la escucha atenta de los invitados. La profesora continuó: “Fue un acercamiento, como un intercambio, siempre con las lenguas que son mi pasión, no sólo el japonés, sino el italiano y el portugués. Yo siempre enseñé idiomas…Y bueno, iniciamos ahí nuestra amistad con Mami y, por supuesto, nos pusimos también a traducir”.

Las anfitrionas, a partir de contar quien era la autora y cómo se habían conocido, fueron creando una atmósfera acogedora, adentrándose así, de un modo amoroso en el proceso de escritura y el tema del libro. “Yo te voy a hacer una pregunta respecto a esto de Mitate. El libro está publicado en español. Tiene un estilo maravilloso. Una lectura muy agradable; muy atractiva. ¿Cómo lo pensaste? ¿Lo pensaste como habla o lo pensaste como escritura?”, indagó la profesora Sato. Goda san dijo: “Es una buena pregunta pero no sé la respuesta porque es una cosa rara que me pasa dentro de mí…lo pensé como una escritura más que hablado. La verdad es que hay cosas, ideas, conceptos, frases que me llegan en español directamente y directo lo escribo en español, pero entremedio aparecen palabras que me llegan en japonés y ahí lo escribo en japonés, o sea que es como medio híbrido…Fue un trabajo cansador pero también divertido porque hice la escritura, la traducción, todo ese proceso de escritura que no fue tan simple, pero me gustó”.

La traductora Sato añadió que había un concepto que le encantaba: “«idiolecto», cada hablante tiene su propio idiolecto, entonaciones, selección de vocabulario, gramática, errores, pausas, silencios, etc., o sea Mami, tenés en español un idiolecto. Es interesante”, subrayó.

En cuanto al libro, Amalia Sato le pareció que era honesto y resaltó: “Porque es un libro donde vos contas cosas de tu vida cotidiana, porteña, argentina, y todo como que va encontrando su lugar; eso me pareció interesante. No es anecdótico, pero conceptualmente cada cosa encuentra su lugar, y encuentra también su palabra. Y bueno, esto que contaste que como por fragmentos pensabas en japonés, en parte también en español, me parece que es un producto altamente interesante”.

¿Que es “Mitate”?, en el libro se define de diversas maneras, como “metáfora, parodia, símbolo, copia, recuperación, ilusión, analogía, etc. etc.” –según el prólogo de Amalia Sato-, y/o literalmente “«mirar» (mi) y «erigir» (tate). Crear un nuevo objeto a imagen y semejanza de un original, o asociar dos objetos o situaciones distintas por medio de algún carácter común, por analogía”.⁴

Goda san explicó el motivo por el cual había elegido este tema y porque éste estaba relacionado con las clases que ella da sobre estética japonesa. “Comencé a tratar el tema de Mitate con las charlas de estética japonesa en el año 2013/2014, en el Centro Cultural Borges, aquí… Así que volver con este tema me da mucha ternura también”.

Ella explicó que cuando comenzó como profesora de los cursos traía muchos libros desde Japón y empezó a descubrir muchos conceptos estético-filosóficos japoneses que antes no conocía. Y a medida que fue aprendiendo, pensó, que lo podía compartir con la gente. “Me animé a dar charlas y Mitate era uno de los conceptos que yo había leído, conocido”.

A medida que yo escuchaba la charla me fui dando cuenta que si bien la presentación era una invitación a descubrir el libro, mediante su atenta lectura, era también contar cómo germinó el fruto de un camino; cómo salió el fruto de una semilla que alguna vez Mami san había sembrado. Cuando comenzó su camino, quizás en algún rincón de la universidad Femenina del Sagrado Corazón de Tokio, Japón…

“Mitate, mirar, mudar y mutar” es el fruto de un largo «camino», entendido como (道) Dō que Mami san continúa transitando desde este lugar lejano, antípodas de otro, llamado por el ilustre escritor Kawabata Yasunari: El Bello Japón. De este modo terminó un encuentro, una charla de café que significó para todos los presentes, un 「一期一会」“Ichigo Ichie”:

“«Ichigo Ichie» proviene de un pensamiento de la ceremonia del té. Literalmente significa «una vez, un encuentro» y más tarde pasó a utilizarse como término general para significar que cualquier encuentro tiene que respetarse como único e importante”.⁵

De esta manera, los invito a descubrir: “Mitate, mirar, mudar y mutar”

En japonés máscara es 「仮面」palabra en kanji cuya lectura es: kamen. “Ka” puede significar farsa, simulación, teatro; temporario, etc.; “Men” máscara, cara, rasgos, apariencia, aspecto.

¿Cómo se ha utilizado la máscara a lo largo de la historia del Japón? ¿Ha tenido relación con aspectos simbólicos-religiosos, culturales? ¿Ha influenciado en las artes escénicas? ¿Se ha “colado” en la literatura? Estas preguntas y otras fueron indagadas y profundizadas a partir de un análisis exhaustivo, académico y ameno por el Profesor y Ph.D., Matías Chiappe Ippolito, en la clase: “Máscaras en la literatura japonesa: revelaciones históricas y culturales”, el pasado 17 de julio de 2025, en el Museo Malba.

La charla estuvo organizada por el Museo Malba y el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, a quién el Prof. Chiappe agradeció al comienzo de su exposición.

La clase se dividió en dos partes, una histórica que abordó la utilización de la máscara en la cultura japonesa desde el siglo XIV a. C. hasta la actualidad, y una segunda, donde se focalizó en la literatura japonesa de posguerra.

Primera parte: revelaciones históricas y culturales de la máscara

El Prof. Chiappe comenzó preguntándose ¿Por qué máscaras?: “Las máscaras han tenido una función muy variada no sólo en la cultura japonesa sino en diversas culturas del mundo. Son el elemento, por excelencia simbólico, que mezcla lo externo y lo interno, o que es la barrera entre lo interno y lo externo, entre lo esencial y lo aparente, entre lo público y lo privado también. Vamos a ver diversos ejemplos de novelas y personajes, los cuales, estas diferentes membranas que tiene como función la máscara, está en la acción de la literatura japonesa”.

Partiendo de esta definición amplia de máscara el Prof. Chiappe definió los conceptos de “Honne” y “Tatemae”, claves dentro de la cultura japonesa; siendo que uno apela a la voz interior que cada uno posee; y el otro, a lo que uno construye frente a las otras personas, donde la máscara, cómo él resaltó, cumple la función de barrera. En cuanto a la literatura, la máscara puede ser vista en acción, a través de los personajes y los narradores, en novelas de autoficción que en japonés se denominan como Shishōsetsu, Watakushi Shōsetsu 私小説 (Novelas del Yo), en autores de la posguerra: Dazai Osamu, Mishima Yukio, Abe Kōbō, Enchi Fumiko.

Las máscaras, como el Prof. Chiappe nos enseñó, han cumplido diferentes funciones a lo largo de la historia: simbólico-religiosas, performativas: danza, teatro, marciales.

El período Jōmon (XIV a.C hasta el siglo III a.C.) comenzó con el uso simbólico y religioso de las estatuillas de arcilla Dogū, que encarnaban la divinidad y se utilizaban máscaras para comunicarse indirectamente con estas deidades. El profesor dijo: “Se utilizaban máscaras también para tener interacción con esas estatuillas que tenían en sí mismas la divinidad”.

En el siglo V d.C., la conexión entre el uso de la máscara con lo simbólico y religioso continuó materializándose en los que fueron rituales y danzas vinculadas no sólo con la agricultura sino también con el crecimiento, la fertilidad, etc. Se oraba para pedir y agradecer a las deidades por la buena cosecha, etc. En este contexto, el Profesor trajo a colación el uso de la máscara con la danza de uzume: “Se utilizaba como invocación durante la danza para llamar a la lluvia […] la danza uzume, es decir, ya hay una utilización también religiosa de las máscaras pero con una función aplicativa que tenía que ver con la agricultura”.

Entonces, el primer uso de las máscaras era de carácter simbólico-religioso, y como un proceso paulatino a lo largo de la historia, fue penetrando en las prácticas escénicas como la danza, actividades cirquenses-acrobacias, teatro, etc.

El Profesor Chiappe detalló que durante los siglos VI, VII y VIII, cuando todavía Japón no tenía un lenguaje propio, no había conformado un estado, ni poseía una serie de leyes propias, enviaba emisarios desde Japón a China continental para que pudieran traer nuevas tecnologías y cultura. “Entre ellos ingresa el budismo, la codificación de leyes, la estructura del estado, diferentes cuestiones, la ceremonia del té, la grafía escrita […] Entre las diversas prácticas que llegan al archipiélago desde el Continente esta la práctica escénica”. Una en particular fue la danza Gigaku 伎楽 que representa relatos de guerreros, dioses, o personas de otros reinos que se encuentran, etc., y usaban máscaras que cubrían toda la cabeza. El profesor enseñó dos series de imágenes: deidad hindú Garuda (montura alada del Dios Visnú) y la joven Wu (uno de los tres Reinos de China) –izquierda-, y Meireki 面霊気 –derecha-, una máscara que pertenece al mundo de los Yōkai 妖怪, que cobra vida y que tiene una historia propia, todas traídas de China a Japón. El Dr. Chiappe reiteró que este fue un momento de gran intercambio cultural donde las máscaras se convertirían en pruebas del florecimiento de estas artes escénicas en Japón. “El Gigaku va a ser muy importante porque es la primer práctica en el contexto del archipiélago japonés que incorpora las máscaras en un uso más bien artístico”.

En el siglo VIII aparece una segunda danza que es el Bugaku 舞楽, danza y música de la corte, donde como el profesor indicó era una danza mucho más perfeccionada donde se puede ver una paulatina transición de lo simbólico-religioso a lo artístico-entretenimiento. Esta danza, orientada a la práctica artística, se generó en el período de Heian.

Dos máscaras de Bugaku: en la filmina aparecieron la de Ryoo 陵王, en chino Lan Lin Wan, General muy bello que no podía luchar en batalla con ese rostro y utilizaba una máscara y la otra del anciano Ninomai, venerable y de buenos augurios.

En este período, como nos explica el especialista, si bien Japón se focalizó en desarrollar una cultura japonesa en sí misma, separándose un poco de lo simbólico-religioso, en términos de artes escénicas, nunca perderá a lo largo de este siglo y los subsiguientes la influencia china: “Lo que se mantiene en este período bugaku, el período Heian que es este período VIII, IX, X en Japón, se concentra mucho en desarrollar la cultura japonesa en sí misma como les decía, en hacerlo en un ámbito sincrético, a ponerle un énfasis a la cultura japonesa por sí misma, a pesar de todo eso, se mantienen igual las tradiciones, y los orígenes, y las leyendas de la cultura y los relatos continentales; eso nunca se va a perder en la cultura japonesa de los primeros siglos, del siglo VI, VII, VIII, IX, X, XI”.

La tercera práctica presentada fue el Sarugaku 猿楽 (música de monos), danza, acrobacias, prácticas cirquenses, traídas también desde China y de origen popular. Esta práctica tendrá una influencia posterior en el teatro Noh.

Paralelamente con el Sarugaku, también se desarrolló el uso de máscaras y armaduras en las batallas, el Profesor habló específicamente de los clanes samurai y la utilización de las máscaras como medio de imposición, identidad y demostración de poder. Esto se dio en los siglos X-XI, cuando la clase guerrera cobra fuerza y se convertirán en la clase social dominante.

Entonces el uso de máscaras utilizadas en prácticas escénicas enfocadas en lo religioso, cultural y artístico conviviendo con las que se usaban en las batallas por esta clase samurai. El Dr. Chiappe dijo: “Entonces, tenemos esta corriente religioso-artística del uso de máscaras vinculadas con el teatro y las prácticas escénicas, pero también tenemos en paralelo este uso de máscaras que tiene que ver con el exhibir el poder por parte de la clase samurai”.

El Profesor mostró una filmina con dos imágenes de armaduras Yoroi 鎧 que servían para intimidar en las batallas. Los cascos llamados Kabuto 兜 también cumplían con esa función. En cuanto a las máscaras de los guerreros eran de metal, siendo los tipos Soumen そうめん o Menpou 面頬. En la imagen expuesta se puede ver una primera del Siglo XII, confeccionada en metal con los orificios para los ojos y la boca; una segunda del Siglo XVIII llamada Soumen era laminada y la tercera con la cara al descubierto, cubriendo solamente la boca, precisamente, para intimidar a través de la mirada y conocer quién era el guerrero con el cual se luchaba; saber quién era, como explicó el Profesor, intimidaba y era una muestra de poder.

Además, estas máscaras tenían otra función: “Entonces acá vemos también una función casi psicológica de la máscara, de intimidación yo les decía, ¿no? Intimidación en batalla, un uso pragmático de la máscara que estaba casi más vinculado con lo religioso, que también hay un uso pragmático en función religiosa, pero no tanto de entretenimiento, el entretenimiento estaría en otro lado, el entretenimiento tendría que ver con otra cuestión, pero aquí la máscara tiene esta función de intimidación, de mejorar el desempeño, la presencia, la presencia en un sentido más amplio, del samurai en la batalla. Todo esto que les acabo decir va a confluir en lo que es el arte escénico más famoso de Japón, el más antiguo que utiliza máscaras que es el teatro Noh”.

El teatro Noh es uno de los teatros, como el Profesor bien puntualizó, más antiguos del mundo y que se han mantenido sin cambios. Su origen data del Siglo XIV.

“Es un arte muy elaborado que combina poesía, música, danza, trajes muy elaborados, pero específicamente y muy importante el uso de las máscaras, y generalmente narran leyendas, acontecimientos históricos, a veces vinculadas con relatos religiosos pero lo interesante del teatro Noh es que siempre es un encuentro entre un ser espiritual y un ser de este mundo, esa es una particularidad del teatro Noh, entre un espíritu, un dios, un espíritu vengativo, ¿no? un fantasma y una persona que lo encuentra, a veces hay un testigo también, un tercer actor u otros, ese actor principal que generalmente es el espíritu que se le llama shite es el que representa a este dios, a este espíritu con una máscara, mientas que el waki, el actor que atestigua, el actor o los varios actores que atestiguan la llegada de este espíritu o de este dios no son los actores principales, son supporters actors, serían”.

Las máscaras son muy refinadas. El Dr. Chiappe comenzó a mostrar una máscara del teatro Noh de un “anciano venerable” 翁 (Okina), quien aparece en muchas obras y viene a resolver la trama de la obra. Otra máscara interesante que mostró fue la del anciano no tan bueno llamado Kaijakushi Ōji 貝杓子, cuya piel es parecida a la de la cuchara de concha de mar. Un personaje que complotaba, llevaba secretos de un lado a otro. La del guerrero son máscaras con rasgos muy sutiles y bellos. “Generalmente son máscaras que tienen rasgos muy sutiles, mucha firmeza, mucha calma, ¿no? transmiten como debía ser un guerrero samurai, nunca debía exaltarse, siempre debía mantenerse, ¿no? bueno, con mucha firmeza básicamente. Simbolizan el coraje, el honor, etc. es el típico personaje de guerrero del teatro Noh, la máscara heita 平太”.

Las máscaras de mujeres estaban asociadas con los espíritus vengativos. El Dr. Chiappe mostró la de Ryoo Onna 霊女, que encarna el rencor, la venganza, el karma del mal. Estos pensamientos fueron influenciados por el shintoísmo y el budismo.

Otro aspecto que destacó el especialista fue la asimetría de las máscaras, donde los pómulos pueden estar un poco más levantados el uno del otro, o un ojo puede ser más grande, o la barbilla puede estar más elevada. Quizás debido a estas imperfecciones bien estudiadas, al momento en que los actores actúan dentro de la obra, estas sutilezas se convierten en gestos que cobran vida. Sumado a la opulencia y gran elaboración de los trajes en escena que contrasta con la sobriedad del escenario.

Segunda parte: las máscaras en la literatura japonesa

El Dr. Chiappe presentó cuatro novelas: “Indigno de ser humano” (1948) de Dazai Osamu, “Confesiones de una máscara” (1949) de Mishima Yukio, “Máscaras femeninas” (1958) de Enchi Fumiko, “El rostro ajeno” (1964) de Abe Kōbō. Todos son obras de la posguerra, algunas de corte autobiográfico o novela del yo y que tuvieron influencias las “mascaras”.

• “Indigno de ser humano” es de corte autobiográfico que narra la historia de su autor. Fue un escritor muy importante que intentó suicidarse cinco veces. El profesor Chiappe tradujo “Flores de la Bufonería” (1935) que menciona el segundo intento de suicidio que aparecerá luego en “Indigno de ser humano”. La máscara de “Indigno de ser humano” del personaje es la bufonería para que otros lo acepten y porque le teme a los seres humanos. Yōzō Ōba va actuando (usando máscaras) de acuerdo a lo que la sociedad espera de él. “Es una novela fascinante para entender las expectativas que se tienen de los otros, de cualquiera de nosotros”.
• “Confesiones de una máscara”, un escritor que fue líder de ultraderecha de una guerrilla, además, cometió seppuku (suicidio ritual). “Novela del Yo” que narra las máscaras que debió ponerse por lo que se esperaba de él como hombre, padre de familia, soldado, etc. pero no logró colmar las expectativas de los demás. “Entonces aquí esta novela que viene a cuestionar un poco la idea de idealización de la masculinidad, ¿no? o viene a problematizar la idea de la masculinidad, porque el personaje narrador está inmerso en este mundo en el que tiene que responder también a un mandato…”. El profesor identificó: la idealización de la masculinidad por parte del narrador; la relación entre la máscara y el deseo individual, y el mandato familiar como aspectos que aparecen en esta novela.
• “Máscaras femeninas” El Profesor tradujo y publicará este libro en un futuro próximo. El personaje de esta novela es “Mieko Togano, que es la protagonista, de “Máscaras femeninas” es una mujer que tiene un rencor y una venganza escondida que nadie sabe de eso, y todos la conocen por su otra faceta la de profesora, escritora, da charlas sobre máscaras japonesas, entonces ella da esta especie de faceta de sí misma, de reinvidicadora de una cultura bella que es la cultura japonesa, de las máscaras, etc., entre otras cuestiones, para esconder su rencor y su venganza hasta que logra, luego va a tomar venganza, perdón, de ese rencor escondido que tenía al final de la novela”. El profesor también mencionó que tradujo otra obra de Enchi Fumiko: “Los años de espera”, cuyo personaje le fascinó conocer y traducir por su fuerza de voluntad y firmeza para enfrentarse a las adversidades.
• “El rostro ajeno” trata de un personaje que en un accidente se le desfigura la cara y su mujer pierde el interés por él. La novela trata de cómo él podría reconquistar a su mujer y el aspecto psicológico de este personaje que se vuelve cada vez más loco. El Dr. Chiappe lo resumió bien: “Es una novela que se pregunta sobre la deformación del cuerpo y del espíritu en consecuencia de eso, ¿no? […] Él se da cuenta que estaba roto psicológicamente, cuando se encuentra ante el espejo y ve que está deformado desde afuera, ¿no? cómo si siempre hubiera usado una máscara, básicamente, que era su rostro real y sólo cuando ve su rostro deformado puede ver su interior roto, ¿no? […]”.

“Aquello que llamamos amor consiste en arrancarnos unos a otros las máscaras. Y es precisamente por eso que debemos esforzarnos en usarlas, por el bien de la persona amada. Si no usáramos máscaras, no habría placer alguno en quitárnosla”. —Abe Kōbō, “El rostro ajeno”.

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia, MALBA (portada)

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

El Mappō y la concepción del fin del mundo

“Pero hay que admitir que, en nuestros tiempos, Kiyomori ha logrado todo lo que codiciaba y ahora se comporta a su antojo. Sin duda que esto ocurre porque el mundo ha llegado a su etapa final de corrupción y porque ya no se respeta ni la Ley de Buda ni la del Imperio” (López de la Llave 2005, pp. 129).

Esta cita, ubicada en el capítulo XI del Libro primero hace patente la concepción de un fin de los tiempos que estaba cada vez más cerca y había una razón particular para creer que la vida estaba condenada a la fatalidad y que las esperanzas de salvación eran inciertas. En el budismo Mahayana, el dominante en el Asia oriental, se enseña que a la muerte de Shakyamuni, el Buda histórico (o mejor conocido como Siddhārtha Gautama, el príncipe nacido en el actual Nepal que difundió el Budismo por el continente asiático), la doctrina budista pasa por tres fases: una era de florecimiento (shobō o Ley Verdadera), una era de madurez (zobō o Ley Imitativa) y una era de decaimiento y confusión (mappō o Ley del Último Día).

“Todos aquellos nobles, sin embargo, pertenecieron a los grandes del Imperio, y no se dio ningún caso igual en otras familias. Mas he aquí que los descendientes de un hombre detestado por la nobleza ahora son autorizados a entrar y salir del Palacio Imperial con vestimenta informal, a ataviarse con colores prohibidos y brocados ostentosos, a ocupar cargos de primeros ministros, de capitanes generales, a que hermanos puedan detentar capitanías de Izquierda y Derecha… ¡Ay! Verdaderamente estos días nos anuncian el comienzo del fin del mundo…” (López de la Llave 2005, pp. 104).

En Japón se creía que a partir del año 1052 se había entrado en esta etapa lo que concordaría perfectamente con las luchas, batallas, guerras y muertes que azotaban al país insular. La idea de la Ley del Último Día o mappō, expresada repetidamente en el Heike como «época de corrupción», «degeneración de estos tiempos», «caos en que vivimos», etc., servía, en clave religiosa, para explicar a los ojos alarmados del creyente lo que humanamente parecía inexplicable. Dos fragmentos más que refuerza esto:

“La gente, a la vista de estas burlas, murmuraba: «Antiguamente sucedían hechos semejantes y no tenían consecuencias. Pero en esta época decadente en que la gente se aparta del buen camino que nos enseña la Ley de Buda ¿qué puede ocurrir?»” (López de la Llave 2005, pp. 96).

“Que no se haya realizado la reconstrucción del Salón del Trono después del último incendio se debe, sin duda, a que vivimos en los últimos años de un mundo en caos y que el poder del país es débil” (López de la Llave 2005, pp. 155).

El Shintoísmo nunca desaparece

Cuando se habla de Japón no se puede pasar por alto la “religión” nativa que ha acompañado a sus habitantes desde tiempos remotos. El Heike, así como muchas otras obras literarias, no está exento de manifestaciones sobre esta creencia en infinitas deidades. Relatos —e incluso capítulos enteros— acerca de algunas de ellas abundan en el Cantar. Por ejemplo, algunos capítulos hacen referencia a los Tres Sagrados Tesoros de Japón en donde es posible encontrar cierta intertextualidad con las obras fundantes de la mitología japonesa: el Kojiki y el Nihonshoki. El capítulo XII rememora la historia de la espada sagrada Kusanagi mientras que el capítulo XIV el espejo sagrado de Amaterasu.

“La flor del cerezo solo dura siete días y Shigenori, apesadumbrado por su brevedad, imploró a la Diosa del Sol que prolongara la floración. En recompensa por la sabiduría de este hombre, conocida hasta por las flores -que también tienen corazón-, la divinidad mostró su beneficencia y la floración se prolongó veintiún días” (López de la Llave 2005, pp. 105).

Este segmento forma parte del capítulo V del Libro primero donde podemos notar, por un lado, nuevamente la idea de fugacidad de las cosas cuando se cuenta que las Sakura duran siete días. Pero por otro, está la mención a la Diosa del Sol, es decir, Amaterasu, la divinidad por excelencia del Shintoísmo que intercede en el pedido de Shigenori.

El concepto de purificación propio de este culto japonés se puede visualizar en el recordatorio de que cada año que se reconstruía un palacio o se alzaba uno nuevo se llevaba a cabo este ritual. Sin embargo, incluso hasta en los últimos momentos de la vida de un personaje, podemos encontrar referencias a esto:

“Cuando Tomomori, el consejero medio de los Heike, comprendió la situación, se subió a un bote y remó hasta la nave imperial. -El fin de los Heike está aquí -dijo-. Arrojad al mar todo lo que sea ofensivo para la vista. Y el mismo corrió de popa a proa barriendo, limpiando y quitando el polvo con sus propias manos para recibir dignamente el fin” (López de la Llave 2005, pp. 738).

“Nī-dono, la viuda de Kiyomori, al ver cómo se desarrollaba el combate, demostró estar preparada para la ocasión. Se puso por la cabeza dos kimonos de luctuoso color gris, se remangó la amplia falda de seda, aseguró la sagrada esfera de jade bajo el brazo y ciñó a la cintura la espada sagrada” (López de la Llave 2005, pp. 738).

Incluso en un mismo párrafo el sincretismo entre el Budismo y el Shintoísmo acontece con naturalidad. Una de las frases que más resuena y da cuenta de esto es la de Nī-dono cuando le habla al Emperador Antoku antes de tirarse al mar:

“-¡Ah, Su Majestad todavía no lo sabe! Por el esfuerzo que realizó en su vida pasada, ha cumplido los Diez Preceptos del budismo y por eso ha nacido Emperador. Pero, arrastrada por un karma fatal, la buena fortuna ha llegado a su fin. Majestad, despedíos del santuario de Ise mirando al levante; luego, rezad con la vista dirigida al poniente para ser recibido por Buda en el paraíso. ¡Ay, Majestad, estamos en un mundo de sufrimiento! ¡Os quiero llevar a un bonito lugar llamado el Paraíso de la Tierra Pura!” (López de la Llave 2005, pp. 738-39). El Santuario de Ise es uno de los lugares más sagrados de Japón, dedicado a la diosa del sol, Amaterasu Ōmikami, quien es considerada la antepasada mitológica de la familia imperial japonesa.

Otras filosofías enunciadas sutilmente

Para finalizar hemos seleccionado algunos pasajes que muestran cómo, más allá del Budismo y el Shintoísmo tan arraigados en la época, otras filosofías como el Confucianismo o el Taoísmo también se ponían al descubierto en la vida cotidiana.

“La ley determina: «Un primer ministro ha de ser maestro de emperadores y ejemplo del mundo. Ha de gobernar un país, inculcar principios de buena conducta e infundir la armonía suprema del ying y el yang en la naturaleza del mundo. Si no hay quien cumpla tales requisitos, el puesto ha de permanecer vacante»” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Aquí se ve claramente cómo la concepción del buen gobierno confuciano unido con el par de energías polares cuya interacción produce la totalidad del universo del Taoísmo influyen en la visión del mundo japonés.

En el capítulo IV del Libro primero se describe la “salvación” que Kiyomori tuvo tras enfermar gravemente al tomar los órdenes sagradas del Budismo recibiendo el nombre de Jōkai o “Mar Purificado”. La siguiente frase tiene estrecha relación con el Confucianismo:

“Como la hierba que se dobla ante el viento, así la gente le obedecía. Como la tierra tiene los ojos vueltos hacia la lluvia que la impregna, así el mundo tenía la mirada vuelta hacia él” (López de la Llave 2005, pp. 100).

Esta constituye una correlación directa con lo alguna vez dijo Confucio: “Señor, ¿por qué matar para dirigir su gobierno? […] La virtud de la gente noble es como el viento, mientras que la virtud de la gente pequeña es como el pasto. Cuando el viento sopla sobre el pasto, el pasto debe inclinarse”.

También se puede apreciar una de las tantas virtudes específicas importantes —aparte de la adecuada observancia del ritual (li) y el “humanitarismo” o la“humanidad” (ren)— que se esperaba que un caballero confuciano cultivara: la piedad filial (xiao).

“Si nos destierra de la capital, vosotras dos sois lo bastante jóvenes para aguantar incluso en los lugares más inhóspitos; pero yo hija mía, que ya soy mayor ¿dónde voy a ir con este cuerpo tan débil? […] Déjame vivir los últimos años de mi vida aquí, en la cuidad. Es tu deber filial y el que te corresponde hacer estés en este mundo, como ahora, o en el otro” (López de la Llave 2005, pp. 111-12).

Conclusión

Con todo este recorrido y con la ausencia de muchos otros más ejemplos está demostrado que la religión y las diferentes filosofías que ingresaron a Japón a lo largo de los siglos fueron, en términos de Baitello Junior, “víctimas” de una antropofagia cultural, aggiornándose a las costumbres y tradiciones japonesas.

El Heike Monogatari, espléndido en su época y todavía hoy en día, es una gran fuente para todo aquel que quiera conocer, aprender y estudiar los diferentes matices de la sociedad japonesa del pasado, el presente y el futuro.

Referencias bibliográficas

• Rubio, Carlos. Heike Monogatari. Madrid: Gredos, 2009.
• Junqueras I Vies, Oriol y otros. Historia de Japón. Economía, política y sociedad.
• Barcelona, Editorial UOC, 2012.
• Holcombe, Charles. Una historia de Asia oriental, FCE, México, 2016.

Sin duda, esto propició luchas por el poder en las cuales las relaciones entre los miembros más destacados manifestaban sus creencias, no sólo políticas sino también de culto y fe. Emperadores, guerreros, los propios sacerdotes o monjes establecían una red que determinó el comienzo o final de ciertas etapas en la historia japonesa.

Una de las fuentes más leídas y consultadas, considerada un clásico junto con otros como el Genji Monogatari de Murasaki Shikibu o el Libro de la Almohada de Sei Shōnagon, es el Heike Monogatari conocido en occidente como El Cantar de Heike. Esta narración épica nos revela el ascenso, auge, consolidación y caída del clan Taira o Heike, nombre que hace referencia al título de la obra. Consta de doce libros en donde se nos muestran diferentes personajes, sobre todo de la Corte Imperial, la nobleza, el clero y los clanes que se baten a muerte el control del archipiélago. Relatos —además— de batallas, conflictos y guerras que demuestran el estado turbulento en el que se encontraba Japón a fines de la era Heian (794-1185).

En este artículo que contará con tres partes nos centraremos en la cuestión de las ideas religiosas que se ven reflejadas en el texto mediante el uso de citas, parafraseos y que dan cuenta de cómo, nuevamente, la religión fue un factor clave para conformar la identidad de cierto grupo en determinado momento histórico pero que, de una u otra forma, se ha mantenido hasta nuestros días pasando por variadas instancias en los períodos que configuran la historia japonesa así como la utilización de medios discursivos para lograr que la religión forme parte de la idiosincrasia japonesa legitimando el accionar de sus integrantes.

La religión expuesta desde el primer momento

“En el sonido de la campana del monasterio de Gion resuena la caducidad de todas las cosas. En el color siempre cambiante del arbusto de shara se recuerda la ley terrenal de que toda gloria encuentra su fin” (López de la Llave 2005, pp. 91).

Así empieza el Heike Monogatari en el capítulo I del Libro primero. Con esta cita se refleja a la perfección, aunque con matices, los aspectos del Budismo y el Shintoísmo desde apenas comenzado el relato. Pero, ¿por qué?. Por un lado, el monasterio de Gion es un santuario shintoísta ubicado en Kioto, antigua capital imperial, que data del 656. A su vez este espacio sagrado se ha identificado con el monasterio budista Jetavana de la India.

Por otro lado, podemos centrarnos en el concepto de la fugacidad y la conciencia de impermanencia de las cosas. Esta transitoriedad, llamada 無常 mujō en japonés o anitya en sánscrito, está ligada a la cultura de las cuatro estaciones que se encuentran en constante transformación o la familiaridad con el ciclo repetitivo de nacimiento, muerte y renacimiento que es intrínseca al Budismo. Esto, a su vez, nos muestra desde el principio que el poder no dura para siempre y, a pesar de llegar al cenit, todo puede acabar en un abrir y cerrar de ojos. Es a lo que hace alusión este fragmento: anuncia el fin del clan Heike tras la batalla de Dan no Ura contra sus acérrimos rivales: los Minamoto (o Genji).

El texto continúa y presenta a quien podríamos decir es el protagonista principal, no sólo de la obra, sino de esta parte de la rica historia de Japón. Estamos hablamos de Taira no Kiyomori, líder del clan Heike, que respaldaba la investidura del Emperador Go-Shirakawa. Estos dos están emparentados con el Budismo. El primero era nyūdō, es decir, que había ingresado como monje budista seglar, por lo tanto, no pertenecía al clero. El segundo, más allá de ser descendiente de la Diosa Sol, Amaterasu —y por obvias razones estar relacionado con el Shintoísmo— también fue uno de los tantos Emperadores Retirados, o como los nombraban en aquellos tiempos, Emperador Monje.

“Pero, ¡ay, que entre todos ellos sobresale uno! Es un personaje reciente. Es Taira Ason Kiyomori, del clan de los Heike, nyūdō de Rokuhara y antiguo primer ministro del Imperio. Su formidable soberbia empequeñece la realidad del tal manera que con dificultad acuden a mi boca palabras con que cantar su historia” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Amida Buda, el Nenbutsu y el paraíso de la Tierra Pura

Si hay algo que destaca al Heike Monogatari es la frecuente alusión a un tipo de Budismo: el de la Tierra Pura. Esta secta es una rama de la escuela budista Tendai japonesa, descendiente de la Tiantai originaria de China. El budismo 浄土宗 Jōdo o de la Tierra Pura empezó a tomar forma en el año 1175, con la publicación de 選択集 Senchakushū, del monje 法然 Hōnen. Fue éste quien declaró el 念仏 Nenbutsu (que consiste en cantar el nombre de Amida, el buda principal, según la secta de la Tierra Pura, en la fórmula 南無阿弥陀仏 «Namu Amida Butsu») como la única práctica capaz de asegurar la salvación de los creyentes y garantizarles el renacimiento en el paraíso de la Tierra Pura.

Son muchos los pasajes que evidencian esta creencia en el Budismo amidista que fue la respuesta a este orden social producido al acabar el siglo XII que va a calar hondo entre todas las clases sociales haciendo hincapié en la salvación individual y que ya no servía demasiado buscar la iluminación como profesaban otras doctrinas budistas. Esta creencia favoreció la fe en el poder salvador del Buda Amida. Amida (el «Amitābha» en sánscrito o “Infinita Luz”) es el buda que reina en el paraíso llamado Tierra Pura de la Perfecta Felicidad que, según se creía, se encontraba en Occidente.

“Las tres monjas contemplaban el sol poniente que se escondía en las montañas del oeste y pensaban: «Por donde se pone el sol tiene su morada el Paraíso de Occidente. Algún día nosotras naceremos en ese lugar y viviremos felices y sin miedo»” (López de la Llave 2005, pp. 92).

Esta entrada se encuentra en el capítulo VI del Libro primero en donde se nos cuenta la historia de la dama Giō quien junto a su hermana eran hijas de una bailarina de Shirabyōshi, una danza realizada por mujeres vestidas con ropa masculina que se desarrolló durante el siglo XII para nobles y guerreros de alto rango. Tras un altercado con otra artista llamada Hotoke (otra de las formas en que se conoce en japonés Buda) que pasó a reemplazar a Giō como dama de compañía de Kiyomori, las tres deciden alejarse del mundo convirtiéndose en monjas budistas. Un día, Hotoke escapa del jefe del clan Heike en busca de las tres mujeres. Cuando llega a la choza en donde se encontraban toca la puerta y éstas se asustan pensando que es un demonio. Aún así deciden abrirle y esbozan una de estas frases:

“Si, a pesar de abrir, no tiene compasión y nos mata, confiaremos firmemente en la misericordia de Amida, en el cual hemos depositado toda nuestra fe. Pongámonos a rezar ahora mismo. Él, que es el mensajero de Buda que escucha siempre nuestra plegaria, ¿cómo no nos va a guiar al paraíso? Entreguémonos con todo el corazón y confiando ciegamente en nuestra plegaria” (López de la Llave 2005, pp. 115).

El capítulo está repleto de referencias budistas como cuando Toji, la madre de Giō, le recuerda las transgresiones que no pueden cometer los practicantes calificadas éstas como las Cinco Faltas Capitales. Al final también se narra que:

“Las cuatros mujeres se encerraron en la ermita. Día y noche ofrecieron flores e inciensos a la imagen de Buda y constantemente rezaban para pedir la salvación. Cuenta que, cada una a su hora, pero todas al fin y al cabo, consiguieron renacer en el paraíso” (López de la Llave 2005, pp. 117).

Además, hay que recordar que el Heike Monogatari era una obra para ser recitada por los Biwa Hōshi, los monjes budistas ciegos que viajaban por todo el Japón cantando estas escenas. No se sabe a ciencia cierta si existe un único autor o si los compositores originales de los textos eran monjes budistas que memorizaban las historias y las recitaban acompañados de un instrumento de cuerda denominado 琵琶 Biwa.

La teoría de un autor conocido de un texto primigenio es comúnmente aceptada desde que el monje Yoshida Kenkō, en su obra de 1330 «Ocurrencias de un ocioso (Tsurezuregusa)” escribiera que un noble cortesano conocido como Yukinaga escribiera el texto y se lo presentara a un Biwa Hōshi. Luego Yukinaga se convertiría también en monje residiendo en el Templo Enryaku-ji. Sea como sea la cuestión, la religión y en especial el budismo rodea al Heike desde su concepción.

Continuará en la parte 2.

¿Cómo surgió la idea de escribir Hana?
-«Hana es mi primer libro y surgió con el deseo de compartir los relatos de mi abuela, entre la familia, en su inicio… aunque no sucedió tan igualito a lo imaginado. La motivación fue comprender de donde venimos, la lucha silenciosa que han enfrentado, sus valores y hoy, compartirles a mis hijos este legado.

¿De qué trata la obra?
-«Hana es la historia de mi abuela. Ella se llamaba Juana Tokumoto. El libro son fragmentos de su vida, recordados en el último tiempo de vida, cuando el cuerpo le marcaba el tiempo de partir. Fue un hermoso tiempo compartido que mi madre, Elida Arakaki, pudo registrar, cada noche que la cuidó. Tiempo muy rico, muy intenso, muy sanador.
Esta dirigida a todos. Sobre todo para ser compartida entre generaciones y así poder recrear la propia historia familiar. Hay algo transversal a Hana: todos venimos de otro lugar del planeta.

¿Hubo alguna presentación oficial?
-Aún no hubo presentación formal, sólo la hemos compartido en familia. La estoy planificando para este año 2020.

¿Estás pensando en escribir algún nuevo libro?
-Tengo la bendición de recibir historias que me emocionan. Hana me trajo la segunda historia. Empecé a trabajar en ella, aún me encuentro en etapa de investigación, entrevistas y bocetos. Trata sobre cómo desarrollar habilidades a partir de una discapacidad y llegar a descubrir el vuelo propio. Tan alto, tan bajo pero propio.

Además dijo que sino fuera por su hermano Roberto Higa, el libro no se hubiera podido concretar. Él fue quien conecto los hilos para poder editar esta hermosa obra que se puede adquirir en Alternativa Nikkei Shopping y en ANStore en los eventos a los cuales asiste este medio.

¿Lo leíste?, ¿te gustaría leerlo?

Es un género que ha ido cobrando vigor, especialmente en las últimas décadas con el aporte de autores que han tomado elementos de la novela policial clásica y del policial negro, mostrando escenarios y un espíritu que resalta lo autóctono japonés.

La prosa de estas obras tiene un cariz más sosegado que el del policial negro occidental.

No obstante pueden verse pasajes realmente sórdidos, ajustados a desarrollos temáticos variados como lo pueden ser el erotismo, la venganza, el crimen pasional y la crítica social como reflejo de los vicios del bajo fondo de las grandes urbes. Inclusive se advierte cierto lirismo en algunos autores. Como si en un delicado jardín japonés, en contraste con lo colorido, apareciese un hecho de sangre. También aparece el conflicto familiar a raíz de la incomunicación de los tiempos modernos.

Podemos citar algunos autores de relieve como OKAMOTO KIDO, nacido en 1872, creador del detective Hanshichi, una especie de Sherlock Holmes japonés. Este autor maneja un juego deductivo al estilo de Conan Doyle, para la resolución del enigma alrededor del cual gira la trama de la obra. Sus obras ofrecen un retrato del Japón imperial, con sus costumbres y creencias.

EDOGAWA RANPO, nacido en 1894, fue el impulsor de la Asociación japonesa de Escritores de misterio. Es notable su obra RELATOS JAPONESES DE MISTERIO E IMAGINACIÓN. En sus obras abundan el terror y la sensación de desasosiego.

MASAKO TOGAWA, nacida en 1933, también cantante y actriz nos ofrece una obra en la que se habla de las consecuencias del comportamiento humano, como en LADY KILLER y LA LLAVE MAESTRA.

Las obras de NATSUO KIRINO, nacida en 1951, se caracterizan por una brutalidad extrema y por la defensa de las mujeres. Ha ganado importantes premios en Japón con obras como CRÓNICAS DE UNA DIOSA Y GROTESCO, que tuvieron gran repercusión en EE.UU y España.

KEIGO HIGASHINO, nacido en 1958, empezó a escribir novelas policiales cuando trabajaba como ingeniero en la década del ‘80. Es autor de LA DEVOCIÓN DEL SOSPECHOSO X, en donde la trama, además de presentar un enigma criminal, habla de las desigualdades sociales de Japón. Vendió más de 2 millones de ejemplares.

Con sus peculiaridades y sus atmósferas tan cuidadas, que van desde lo poético a lo sórdido, la literatura policial japonesa halla en el policial negro japonés un nuevo modelo, que si bien toma elementos clásicos, no va en desmedro de un color local y atiende también a las tradiciones del país.

Por Juan Parro

JUAN ROBERTO PARRO nació en Buenos Aires en 1965. Es Técnico en comunicación social, periodista y escritor. Es autor de dos libros de poesía, “Esmaltes en fuga” y “El acecho de tu nombre”. Colaboró con medios literarios del país y del exterior.

Este movimiento surgió como una clara manifestación de rebeldía contra la poesía tradicional haiku, tanka y la poesía de la época Meiji (1868). También se vincula su origen con los ismos europeos, como el cubismo, el futurismo, el dadaísmo y el surrealismo.

Este movimiento en Japón coincidió con la aparición de la revista “Poesía y teoría poética” (Shi to Shiron) en el año 1928.

El modernismo japonés rechaza rotundamente el lirismo espontáneo de la poesía tradicional japonesa. Este movimiento dejó huellas muy profundas en los poetas posteriores.

La poesía japonesa posterior a la derrota de Japón en la segunda guerra mundial estuvo marcada por la vastedad de sentimientos que la contienda dejó en el espíritu japonés. Tratan por primera vez en su poesía de asimilar la realidad histórica.

Luego de la culminación de la segunda guerra se destacó el grupo “La tierra yerma” (Koochi), formado en 1948. En él participaban poetas nacidos entre el 1919 y 1923, también llamados lost generation del Japón. A partir de 1951 este grupo empezó a publicar una revista anual llamada “Colección de poemas del grupo La tierra Yerma” (koochi-Shishuu).

Los poetas de esa época lucharon por reivindicar la totalidad de la poesía. Escribieron inspirados en el dolor de la guerra, en la ocupación norteamericana y contra la bomba atómica.

El cambio fue notorio. Antes, los poetas mayormente cantaban a la naturaleza, en cambio ahora se enfrentaban con el rigor de la época moderna y una humanidad en peligro de ser devastada.

Algunos nombres de estos notables poetas son:

Kitagawa, Murano, Kitazono, Haruyama( líder del movimiento modernista japonés), Kondo, Takenaka, Nagashima, Ayukawa, Tamura y Nishimaki, entre otros.

A continuación, la transcripción de un poema de uno de sus exponentes, Fuyuhiko Kitagawa:

LA LUNA INFLAMADA

Peces

Barcos de guerra

Tubos de hierro

Colina negra rojiza

En el horizonte las venas se inflamaban.

 Por  JUAN ROBERTO PARRO

Sobre el autor

JUAN ROBERTO PARRO nació en Buenos Aires en 1965. Es Técnico en comunicación social, periodista y escritor. Es autor de dos libros de poesía, “Esmaltes en fuga” y “El acecho de tu nombre”. Colaboró con medios literarios del país y del exterior.