Ramas tupidas de hojas se balanceaban con la brisa dibujando sombras en una gran cascada. Estrellas marrones, como pelaje de kitsune (zorro), amarillas tal cual cáscara de yuzu (cítrico), o arreboladas igual a un atardecer otoñal. Los colores del momiji pintaban ese fluir de agua pura, reflejando su belleza.

Hace mil trescientos años, En no Gyōja (役小角), monje asceta fundador de shugendō, meditando en un lugar recóndito de la montaña, se conmovió por la preciosura del momiji que espejaba en la Gran Cascada de Minoh. Se dice que con una lámpara votiva de aceite freía hojas de momiji y como ofrendas las convidaba a los viajantes que visitaban el dōjō natural, enclavado en esa foresta.

Miles de hojas que en el otoño tardío se tornaban gualdas, se freían tal cual dulces votivos y se ofrecían a la divinidad principal Shouten del templo Saikou-ji. De este modo sagrado, la naturaleza y lo religioso se fundieron en un dulce divino, así nació la confitura de las hojas del momiji.¹

Estos acontecimientos de un tiempo remoto sucedieron en lo que es hoy el llamado: “Parque cuasi-nacional de Minoh del bosque de Meiji”, un espacio natural de unos 2.8 kilómetros que se extiende al norte de la ciudad de Minoh, ubicada en la prefectura de Osaka fundado en 1898 (Año 31 de la era Meiji). Un parque que todos los años, a mediados de noviembre, celebra el “Festival del momiji”, y recibe visitantes del interior de la prefectura y de todo el país. Un espacio para contemplar la coloración de las hojas, hacer caminatas, observar el fluir del agua cristalina de la gran cascada, y saborear “Tempura de momiji”, la especialidad local.

Aroma a confitura de momiji cerca de la gran cascada

El aroma a confitura de momiji y el vapor blanco que desprende su fritura proviene de las tiendas que bordean la calle de la gran cascada; muchas de éstas tienen tres o cuatro generaciones, cuyo establecimiento sobrepasó los cien años.

En『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”, se detalla que las tiendas fríen los snacks de momiji a la vista de los paseantes, lo cual se convierte en un atractivo más del pintoresco lugar:

“Bajando en la estación de Minoh, avanzando por el camino de la cascada en dirección a los baños termales, a ambos lados del camino, se alinean las tiendas de “snacks de frituras”. El «Tempura de momiji» es la especialidad local de la ciudad de Minoh, en la actualidad, lo están vendiendo más de veinte tiendas. Numerosas tiendas abren frente al camino de la cascada, en la entrada están añadiéndole la preparación y friendo las hojas de momiji. Esa historia ha sido muy antigua”.²

Esta confitura que se saborea en el lugar, caminando hacia la cascada y disfrutando del paisaje otoñal se puede también obsequiar como un omiyage (お土産), souvenir que los japoneses suelen llevar a la familia, amigos y/o compañeros del trabajo cuando visitan un sitio por paseo, vacaciones, etc. El “Tempura de momiji” también como omiyage tiene una larga historia:

“En la actualidad, el «Tempura de momiji» se convirtió en una especialidad local de la ciudad de Minoh, y se considera que a principios de época de Meiji comenzó como un artículo de souvenir, lanzándose la venta en los alrededores de la gran cascada, luego de eso, en el año 1898 (Meiji 31) abrió el Parque de Minoh, en el año 43 de Meiji (1910) hizo su apertura el trayecto de las vías del ferrocarril Minoh Arima del tren Hankyu, y junto a esto, aumentaron los turistas, y fue así que el «Tempura de momiji» también se expandió”.³

“Tempura de momiji”: un sinfín de tiempo y trabajo en una simple hoja

Al leer la historia del dueño de la tienda “Momotaro”, me asombró un comentario que él realizó; que había tardado diez años en lograr que las hojas no se le doblaran o se quebrasen al freírlas, lo cual muestra no sólo la búsqueda del camino hacia la perfección sino el amor al arte de elaborar una confitura que hace felices a los visitantes al escuchar el crujido y sentir el suave dulzor en sus bocas.

En un artículo publicado por el “Diario Económico de Japón” (Nihon Keizai Shimbun), fechado el 28 de diciembre de 2020, cuyo título es: 『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, cuyo autor es el Sr. Sasatsu Toshiki (笹津敏暉), entrevistó al dueño de “Momotaro” quien le contó cómo había comenzado la tienda, el tiempo que tardó aprender el modo de elaboración esta confitura, etc.

“En la actualidad, hay veinte tiendas aprox. que continúan elaborando «Tempura de momiji». Una dentro de estas, el dueño de la cuarta generación de la tienda “Momotaro”, establecimiento de 1901 (Meiji 34), Sr. Okuno Teruo (65), y comenzó a ayudar en esta tienda de la familia de su esposa en sus veinte años, renunció como empleado de empresa, y se hizo cargo del negocio familiar. Desde entonces, ha venido administrándose como una tienda tradicional que sobrepasó los cien años”.⁴

Si bien los ingredientes son cinco: hojas Ichigyou-ji⁵, harina, agua, azúcar (rubia o morena) y semillas de sésamo blanco, el tiempo y el trabajo contenido en el dulce hacen que se torne un arte su elaboración.
El Sr. Okuno comentó en la entrevista lo siguiente: “Cuando ingresé a ayudar en la tienda la esposa de la generación anterior y mi señora me enseñaron la forma de elaborarlo. Tardé diez años en freírla prolijamente, sin que se doble o se quiebre la hoja”.⁶

Proceso laborioso, forma de elaboración

De acuerdo a lo leído en las dos fuentes de información incluidas en este artículo, la preparación del “Tempura de momiji” comienza con la recolección de las hojas, siendo su punto álgido de cosecha cuando están muy amarillas. Se lavan. Se las coloca en un recipiente en salmuera por un año para quitarles la astringencia. Un año después, cuando la salmuera haya alcanzado su punto óptimo, se corta la base de tallo y ligeramente las puntas. Se las vuelve a poner en salmuera hasta una semana antes de su fritura…

“El Ichigyou-ji, cultivado en campos y montañas, cuando es pleno otoño, antes de que se caigan sus hojas, mirando con cálculo y recolectando las hojas que se tornaron amarillas, y se las coloca en salmuera. Dentro del recipiente, alternando una hoja y sal, se las va apilando, y para que no se evapore el líquido, se debe tapar con un vinilo y se coloca una piedra como peso. De este modo al estar en salmuera más de un año, se quita la astringencia (sabor amargo) y las nervaduras de las hojas se tornan blandas. Debido a que son hojas que han estado muy sumergidas, se sacan una a una y se lavan, se corta la base del tallo, y ligeramente las puntas. De este modo, las hojas tratadas, se las deja otra vez en salmuera. Una semana antes aprox. de hacer el tempura, se les quita la sal. Dos o tres veces por día se le cambia el agua durante un lapso de tres días, procesándolas con cuidado. Si no se remueve la sal lo suficiente, se dice que no se inflan”.⁷

Sumado a este laborioso proceso, también hay que aprender a freírla para que la hoja no se torno negra, tiene quedar del color del pelaje del kitsune (zorro), que se infle, que pierda todo su aceite una vez escurrida, que las puntas queden abiertas, etc. En fin, todo un arte que desaparece en un bocado…

El 15 de noviembre se realizará la apertura del “Momiji matsuri 2025 del Parque cuasi-nacional de Minoh del Bosque de Meiji”, extendiéndose hasta el 7 de diciembre. El festival ofrecerá: caminatas nocturnas por el bosque, yoga, concurso de fotografía, y diferentes actividades en los templos de los alrededores.

Por estos días, las manos de los “artesanos” que crean el “Tempura de momiji” estarán ocupadas renovando el agua de los recipientes donde las hojas esperan, esperan para endulzar a los visitantes…

Creo que piensa: hoy endulzaré una boca, con mi tierna, hoja…

Por María Florencia Zaia
Imágenes: Unseen Japan, Japan Starts Here

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ Lectura e información extraída de『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. Enlace: https://www.nisshin-oillio.com/report/kikou/vol9.html -Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

²『第9回　大阪府（箕面市）もみじの天ぷら』”Novena Edición: Prefectura de Osaka (ciudad de Minoh) Tempura de momiji”. De aquí en adelante lo entrecomillado y en cursiva es textual de la fuente de información. Interpretación y traducción amateur.

³ Ídem referencias 1 y 2.

⁴『もみじの天ぷら、1年手塩かけ葉先ふっくら』“«Tempura de momiji»: un año en salmuera, punta de la hoja esponjosa”, enlace: https://www.nikkei.com/article/DGXZQOJD2336U0T21C20A2000000/ –Interpretación y traducción de quien escribe este artículo-. Esta fuente de información fue elegida al azar y con un único fin educativo.

⁵Ichigyou-ji es una especie de arce diferente al Arce Japonés Palmeado. El Ichigyou-ji tiene hojas que se tornan amarillas. Comúnmente se la llama “Nandina doméstica”.

⁶ Ídem referencia número 4.

⁷ Ídem referencias 4 y 6.

⁸ Wakayama Bokusui, “El país de la primavera triste”, Antología poética bilingüe. Traducción Kamiya Mamoru, versiones: Ariel Pérez Guzmán, Edición al cuidado de Alejandra Kamiya. Editorial Duino, primera edición, noviembre de 2025. Págs. 64-65.

En el equinoccio japonés del 23 de septiembre de 2025, el Sol salió justo en el este, y se escondió exactamente sobre el oeste, y el día y la noche tuvieron la misma duración. Según la Real Academia Española (RAE), equinoccio proviene: “Del latín: aequinoctium, y este de aequus ‘igual’, nox, noctis ‘noche’ e -ium ‘-io’. 1. m. Astron. Cada uno de los dos momentos anuales en que por hallarse el Sol sobre el ecuador, la duración del día y la noche, es la misma en toda la Tierra, lo cual sucede del 20 al 21 de marzo, y del 22 al 23 de septiembre”.¹ En japonés es: “Shūbun no hi” (秋分の日) –equinoccio de otoño-, y guarda relación con el “Ohigan”, una festividad budista donde los japoneses les rinden culto a sus ancestros.

¿Qué significado tiene el “Ohigan” para la religión budista?

Existe una palabra en japonés que define esta celebración conmemorativa “Ohigan” (お彼岸), literalmente, “O” (お) –denota respeto, artículo honorífico-, “hi” (彼) –otra-, “gan” (岸) –orilla-, “La otra orilla”, o “El otro mundo”. “Ohigan” se contrapone a “Esta orilla/este mundo”, es decir, “Shigan” (此岸), siendo “Shi” (此) –esta- y “gan” (岸) –orilla- y/o “Este mundo”.

Originariamente “Ohigan” se utilizaba como vocablo budista para referirse a la liberación de las pasiones mundanas y de las penas alcanzando la iluminación (nirvana) en esa “Otra orilla/mundo”: el de los espíritus. “Ohigan”, en la actualidad, se refiere además, a la celebración del equinoccio de otoño (semana en el que se realizan servicios memoriales budistas), es decir, su definición se amplió.

En “¿Cuándo ir de visita a las tumbas en «Ohigan»?: explicación sobre el período y los modales”², artículo en japonés, se detalla que “Ohigan” es una palabra que indica un estado mental de iluminación: “«Ohigan» es una palabra que tiene su origen en el pensamiento budista. Nosotros, los que estamos viviendo en este mundo, estamos atrapados en la ilusión y la pena. Esté se denomina «Shigan -Esta orilla/Este mundo». La distancia que atraviesa la frontera del mundo de la vida y de la muerte está del lado oeste, donde se encuentra la «Otra orilla/El otro mundo» (Ohigan), se llama al mundo donde se liberan estas penas/estos sufrimientos”.³

Existe una creencia, de acuerdo a lo leído en el artículo informativo que, en “Ohigan”: la “Otra orilla/mundo” está más cerca de “Esta orilla/mundo” debido al fenómeno astronómico del equinoccio de primavera/otoño. Esto significa en la religión budista que ambas orillas/mundos, ese día en que el Sol sale y se pone exactamente sobre el ecuador, son más cercanos. Debido a esto los japoneses realizan tributos a los espíritus de sus antepasados realizando un servicio memorial, visitando la tumba, y/o rindiendo respeto y agradecimiento ante el altar budista de los hogares.

“Ohigan”, según la fuente de consulta es una festividad distintiva del budismo japonés y recibió la influencia de la secta de la Tierra Pura. “El «Ohigan» del presente se moldeó a partir de recibir una fuerte influencia de la secta de la Tierra Pura. Dentro de la secta de la Tierra Pura del Budismo, en el período de «Ohigan» se realiza la apertura de un servicio memorial budista llamado «Encuentro de Ohigan», y existe la creencia de que en el período del «Ohigan» a través de llevarse a cabo el servicio memorial budista de los espíritus ancestrales, las personas que están viviendo en este mundo podrán ir a la tierra pura de Amitabha”.⁴ Además hay una teoría que vincula “Ohigan” con el antiguo culto al Sol, es decir, rendir tributo al este astro y a la naturaleza también indicaba “Ohigan” –forma hablada y escrita en Hiragana”-, pero con distintos ideogramas: “Ohigan” (日願).

Visita a las tumbas y ofrendas

En un lapso de tres días antes o después del día del equinoccio se visitan las tumbas de los seres queridos fallecidos, se realizan servicios memoriales, y/o se ora delante del altar budista (butsudan). Cuando se visita la tumba se suelen llevar ofrendas para “alegrar y consolar” a los espíritus. Según la creencia, el espíritu suele absorber la esencia de los alimentos. Por ejemplo, si al difunto le gustaba el sake (vino de arroz), se le suele colocar esta bebida delante de la tumba.

Se pueden ofrendar alimentos, flores, incienso, etc. También existe una básica budista: “No está determinado, pero hay una tendencia a darle importancia a lo que se considera la ofrenda básica budista: «Cinco ofrendas», es una tendencia de considerable importancia. El término general de las «Cinco ofrendas»: «Incienso, flores, luz votiva, comida y bebida, agua purificada», y respectivamente está indicando: «varillas de incienso, ofrenda de flores, velas, ofrenda de arroz, agua».

Se piensa que el incienso se convierte en un alimento para las personas fallecidas, por eso, las varillas de incienso y las flores son ítems básicos. La vela es algo para iluminar el camino donde avanzan los difuntos, considerada la luz que conduce a la misericordia. La comida y la bebida son adecuadas, las frutas, los dulces, los jugos, etc. Se considera que el “Plato favorito” de Buda es el agua, debido a esto preparemos separadamente el sake y el jugo”.⁵

Lafcadio Hearn y el incienso

Resultan siempre muy interesante las investigaciones e indagaciones que realizó el folclorista, etnólogo, escritor y periodista, Lafcadio Hearn sama⁶, quien describió los usos del incienso:

“Aunque el significado original del incienso en las ceremonias budistas era principalmente simbólico, se supone que las creencias anteriores al budismo —algunas quizás exclusivas del Japón, otras venidas desde China o Corea—contribuyeron al uso popular del incienso en el Japón. Actualmente aún se quema incienso en presencia de un cadáver, pues se cree que su fragancia protege tanto al cuerpo como alma que lo acaba de abandonar de los demonios malvados; los campesinos queman incienso con frecuencia para ahuyentar a los trasgos y a los poderes malignos que traen las enfermedades. Pero antiguamente no solo se empleaba para espantar a los espíritus sino también para convocarlos. Algunos romances y dramas antiguos hacen referencia a este uso. Se decía que un tipo particular de incienso, importado de China, tenía el poder de invocar a los espíritus humanos. Antiguas canciones de amor hacen alusión a este tipo de incienso mágico: He oído hablar del incienso mágico que atrae a las almas de los ausentes, ojalá tuviera un poco para quemar en las noches en que espero en soledad”.⁷

«Higanbana»

Hay una flor que florece en este período de equinoccio de otoño que en japonés es “Higanbana”. En español: “Lycoris radiata”, y en el lenguaje común “Lirio araña roja”. “Cuando es el Equinoccio de otoño florece la flor «Higan». La «Flor Higan», otro nombre es Lirio araña rojo (Lycoris radiata) y en sánscrito significa la flor que florece en los cielos. Una flor roja que viene bajando de los cielos es una señal de que algo auspicioso ocurrirá, y es un nombre que proviene del libro sagrado de Buda. Crece más de 10 cm. en un día, y su características es que en la temporada en que tiene flores, no posee hojas. Su bulbo tiene veneno, y en el pasado se lo ponía debajo del agua para eliminarlo, y en el peor de los casos, se lo utilizaba como alimento de emergencia”.⁸

De esta manera hemos aprendido el universo que contiene al equinoccio de otoño, que da inicio a una estación donde las noches se van tornando largas, especiales para la lectura. También el otoño representa la estación de las cosechas, con abundantes variedades de frutas y verduras.

Iniciar de esta manera, 秋 (Aki) –otoño-, es decir, visitando las tumbas de los antepasados, realizando tributos memoriales budistas, y orando ante el butsudan, es de alguna manera también, un agradecimiento a esas cosechas venideras.

¡Feliz día del equinoccio y bienvenido el abundante otoño!

Por María Florencia Zaia
Imágenes: María Florencia Zaia

Sobre María Florencia Zaia

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires en 1976. Es Licenciada en Relaciones Internacionales. En sus comienzos (2006), se vinculó con Japón por trabajo y estudio. Colaboró con el diario “La Plata Hochi”. Estudia japonés desde hace doce años. Siempre tuvo interés por la cultura japonesa y sus valores virtuosos (Bushido). Gusta de su literatura, algunos de sus autores predilectos son Natsume Soseki y Yoko Ogawa.

Referencias

¹ En el Diccionario de la Real Academia Española (RAE), enlace: https://dle.rae.es/equinoccio

²『お彼岸のお墓参り、いつ行く？時期やマナーを解説』“¿Cuándo ir de visita a las tumbas en Ohigan?: explicación sobre el período y los modales”. Enlace: https://www.osohshiki.jp/column/article/688/#point3 Nota: el artículo fue elegido al azar y su información fue utilizada con un fin educativo.

³ De aquí en adelante todas las transcripciones en negrita son interpretaciones y traducciones –amateur- del artículo citado en 2 -original en japonés-, de quien escribe.

⁴ Ídem referencia N° 3.

⁵ Ídem referencia N° 3

⁶ Sama: honorífico para referirse a una persona con mucho respeto y a alguien que está por encima de uno en el orden jerárquico. Podría equivaler a “Señor” y/o “Don”, en español.