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El "camino del samurai" en las bases del pensamiento estratégico nipón

La senda del guerrero y la cultura estratégica japonesa

JAPÓN: Una brevísima idea de los fundamentos de su cultura estratégica

La importancia del “budō” (la senda del guerrero) en la gestión y el despliegue económico japonés, es la base fundamental de la cultura estratégica japonesa.

 

¿Qué entendemos por cultura estratégica?

Una cultura de la estrategia designa el conjunto de hábitos de pensamiento y actitudes que inciden en la concepción, organización y uso de los recursos disponibles que sirven a los fines que nos proponemos alcanzar. En ella participan las representaciones de la acción y la relación con el otro, tanto en la cooperación como en el conflicto. La cultura estratégica está marcada por las consecuencias de la adaptación a una realidad y a un entorno físico que es heredera, por igual de una experiencia histórica y de un patrimonio teórico. Tanto la organización política y social como las creencias religiosas influyen en estas culturas y les confieren una especificidad que las distingue entre ellas, sin que por tanto esto les impida inspirarse las unas de las otras por medio del juego de la adaptación y de la innovación. La estrategia no es una ciencia exacta; si una cultura induce de manera privilegiada un cierto número de comportamientos, nos engañaríamos en creer en un determinismo absoluto. Todo actor debe pensar y dirigir su acción a una escala global y no sólo especulando en lo concreto de su cultura, pero también identificando las particularidades innatas en las que fue criado y educado.

¿Cuáles son las bases de la cultura estratégica japonesa?

Transportando este criterio al específico caso del Japón, podemos apreciar que, durante el siglo XVI de nuestra era, en su texto emblemático y fundamental de la cultura estratégica japonesa, Tsunemoto Yamamoto (“Hagakure. The book of the Samourai“) declara que al encontrarse frente al dilema extremo de la vida o la muerte, el guerrero, cuya prioridad sea salvarse, nunca podrá movilizar la totalidad de sus recursos. Al contrario, pensar en morir es la condición para lograr el compromiso total, la más grande entrega y así poder superar sus propias capacidades.

Cuatro siglos más tarde, en su comentario de este texto, el novelista Yukio Mishima concluye que la muerte es una consejera y la mejor asistente en la senda de un samurai. Ya es bastante conocida la importancia que se le da al “budō” (literalmente: senda del guerrero) en la gestión y el despliegue económico japonés. Tanto el obstáculo, la resistencia y el enemigo como las evoluciones y los impedimentos del entorno, lejos de ser ocultados o negados, representan, al contrario, una escuela de perfeccionamiento, un punto de apoyo para el progreso y el mejoramiento.

¿Cómo influye en el pensamiento japonés?

Las trabas, las dificultades y los malos funcionamientos son identificados, estudiados y respetados porque en su ausencia ya no habrá senda posible, es decir, “” (Dō o senda. El judo es la senda de la flexibilidad, el aikido el de la armonía). Todo actor, ya sea individual o colectivo, es totalmente responsable de sus fracasos y sus logros sin considerar excusa o estado de ánimo algunos. Un estado de vigilancia permanente deriva de esta actitud. En la realidad de la excelencia japonesa a esto corresponde el lograr procesar la señal débil, y la información para producir conocimiento estratégico.

La naturaleza violenta del archipiélago ha hecho que en situaciones extremas, el razonamiento pausado, lineal o causal sea visto por la cultura japonesa como opciones menos adecuadas para poder sobrevivir. El tiempo del análisis todavía no se ha consumido cuando la destrucción ha culminado, el tsunami hecho erupción, la tierra se ha abierto, el volcán ha escupido lava o el sable ha degollado la cabeza del enemigo. Este pensamiento, aunque inconsciente, permanece en la mente de todo japonés.

por los Dres. José L. Anzit Guerrero y Carlos A. Raubian / info@anrau.com.ar


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